necesidad de suprimir los Pesuké Dezimrá y Nishmat, es preferible hacerlo así, recitándolos luego al terminar la Tefilá. 2) Aún cuando está permitido interrumpir en medio de los Pesuké Dezimrá para contestar Amenim, Kedushá y Barejú, ex-profeso no debe ponerse en situación de escuchar tales Dibré Kedushá y obligarse a responder. Por supuesto, y con más razón, no debe interrumpir para decir la Bendición sobre plantas aromáticas o perfumes (Boré Miné Besamim). 3) Es obligatorio pararse al ver acercarse a un anciano o a un Jajam una vez

que están a cuatro pasos de distancia de donde él está sentado. Esto es, a pesar de estar recitando los Pesuké Dezimrá o inclusive en la lectura de Shemá y sus Bendiciones. Si es su padre o su Jajam, debe levantarse desde el momento en que los ve. 4) Está permitido estudiar al terminar la Berajá de Ishtabaj, antes de comenzar la de Iozer. De todas maneras, lo correcto es abstenerse de pronunciar el estudio con sus labios; solamente debe fijarse en el libro y estudiar con su pensamiento. Esto mismo no está permitido dentro de los Pesuké Dezimrá. Extraído del Ialkut Iosef.

•PARA TODA BAT ISRAEL• amistades de nuestros hijos, el “clima” de Shabat que se vivencia en el lugar donde vacacionamos (no sólo si se respetan las Halajot básicas, sino la Kedushá del Shabat), el Kashrut (durante el año no comemos determinados productos pero, ahora, en vacaciones, en el lugar donde estamos no hay variedad de Kashrut y entonces los permitimos). Cuánto debemos cuidar de mantener todos los valores adquiridos, y no conformarnos con decir: “Por lo menos no hago lo que otros años hacía” o “hay gente que hace cosas más graves”. El “por lo menos” y el “más o menos” tenemos que borrarlos de nuestro léxico. El “voy a tratar” no es para nosotros. Las Mizvot con todos sus detalles son una orden Divina. Boré Olam nos pide que las cuidemos fielmente. Relajémonos físicamente, disfrutemos, pero sin “liberarnos” espiritualmente. No cerremos un ojo, al contrario, abramos bien grande los dos para no dar pasos atrás, y aprovechemos estos días para compartir en familia experiencias hermosas en un marco de Torá y Mizvot. ¡Shabat Shalom!

MEIR ISJAK SULI BEN AMELIA SALOMON (MONI) RAIK BEN ADELA MERCEDES BEMAMAN DE MERMELSTEIN BAT BONINA

¡Llegaron las vacaciones! Muchas, seguro, las estábamos esperando hace bastante. Nos relajamos, paseamos, disfrutamos y, lo principal, “no hay horarios”. Es la frase más destacada cada vez que nos acordamos de las vacaciones. El hecho de no tener obligaciones nos relaja, pero puede ser un poco peligroso cuando trasladamos este concepto al cuidado estricto de las Mizvot, tal como sabemos que debe ser. Una chica que durante todo el año respeta las normas de Zeniut y asiste al Bet Iaacob como se debe, puede llegar a sentirse “liberada” y descuidar algunas Halajot que durante el año respeta. Una familia que se conduce durante el año acorde a todos los detalles de la Halajá, de pronto este relax la puede confundir y permitirse vacacionar en lugares donde algunos detalles se pasan por alto y conformarse con que “en general está todo bien”. Hay tantos puntos que debemos tener en cuenta al entrar en este clima de vacaciones. No podemos descuidar cosas que sabemos que en realidad no están bien. No sólo en cuanto al Zeniut, hay muchos detalles que no podemos pasar por alto, como las

Leiluy Nishmat:

AÑO: 23 - NÚMERO 1071 Publicación Semanal de la Asociación Unión Israelita Sefaradí “Luz Eterna” (Or Torah), B r a n d s e n 1 4 4 4 - 1 2 8 7 - B u e n o s A i r e s , Te l é f o n o : 4 3 0 1 - 3 4 2 6 DE

VELAS VIERNES 18 DIC. 2015: 19:44 HS. SHABAT 19 DIC. 2015, 7 TEBÉT 5776. FIN.: 20:45

HS.

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ENC.

Luego de revisar el calefactor, le dice que no hay posibilidad de componerlo, hay que cambiarlo por un equipo solar nuevo, o comprar un termo tanque pequeño. Él aconsejó para que opten por el termo tanque. En esa casa viven dos personas mayores que no usan mucha agua y aparte hasta que se caliente el agua con el calefactor lleva mucho tiempo. Sin embargo el Rab Zeder prefirió comprar un equipo solar, en vez del termo tanque. El Rab Rot insistió en su consejo varias veces, pero éste no cambió de parecer. El Rab Rot al ver que no conseguía cambiarlo de opinión, fue de la Rabanit, le contó su propuesta del termo tanque en vez del calefactor y se encontró con la sorpresa que ella opinaba igual que su marido. Al ver que los dos opinaban igual, quiso saber que había por detrás de esta decisión. El Rab Epstein le dice: ¿No te das cuenta? ¡¡Es algo simple!! Nosotros somos mayores, si en el caso que él se iría primero que la señora de este mundo, quedaría ella sola en la casa. Seguramente vendrá algún nieto o nieta a vivir para acompañarla. Piensa también que cuando ninguno de nosotros quede aquí, la casa será ocupada por nuestros nietos. Ellos necesitarán mucha más agua, que la que los dos necesitamos ahora. Queremos dejar la casa confortable para quien la venga a habitar. El Rab Rot se asombró de ver como el Rab Zeder y su esposa coincidían en pensar más en sus nietos que en ellos mismos. Ya la Guemará en Taanit 23/A, cuenta algo parecido. Hubo una época en

•PERASHA VAIGASH•

En el Hermoso libro Umatok Haor del Rab Levinstein, cuenta el Rab Semotni que escuchó que el Rab Zilberstein le contaba al Rab Jaim Kanievsky, un Din Torá, un juicio –que se hizo en la casa del Rab Shelomo Zalman Oierbach, Z´L. Era una pareja que les había nacido un varón. El padre quería ponerle al niño el nombre de su propio padre fallecido, pocos meses atrás. La madre del niño se negaba rotundamente a ponerle ese nombre, debido que en el edificio donde vivían hacía poco tiempo, había fallecido un niño con mismo apodo. Ella tenía miedo por ese motivo, una mala señal. El esposo reaccionó y le dijo ¡¡No entiendo!! La Mizvá de respetar a los padres, deja de lado todas tus dudas que no tienen fundamento. Al escuchar los argumentos de uno y otro, el Rab Oierbach, Z’L, pensó un poco y dijo que no le pongan ese nombre. ¡¡Quiero aclarar que no es por las dudas de la madre!! Estoy viendo a futuro que algún día ese niño salga a la calle a jugar y la madre desde su ventana, o desde el balcón lo llame y le diga: ¡¡Iosi, ven a comer!! La vecina que perdió a su hijo, al escuchar ¡¡Iosi!! Lo recordará que ya no lo tiene y comenzará a llorar. ¿Cómo se puede llamar a un niño con ese nombre si va a provocar que una madre llore? Cuando el Rab Jaim Kanievsky escuchó el relato, él mismo comenzó a sollozar. Algo similar trae el Rab Levinstein con respecto al Rab Zedel Epstein y a su esposa. El calefactor solar de la casa se había descompuesto por lo que vino el Rab Iaacob David Rot a arreglarlo.

que no había lluvias y los Jajamim le pidieron a Joni Hameaguel que rezara para que llueva –todos conocemos el relato que al final llovió y hubo mucha Berajá- así cuenta la Guemará que Ribi Iojanan decía que a Joni Hameaguel había un Pasuk que no podía entender, era el que dice: “Beshub A-onay Et Shibat Sión Hainu Kejolemim”, “Cuando Hashem nos haga volver a Jerusalem habrá sido como un sueño”. Joni decía: ¡¿Es posible dormir 70 años?! Hasta que vio a un hombre plantando un algarrobo. Joni le pregunta ¿Cuándo comienza a dar frutos? Este hombre le dice que luego de 70 años. Joni le pregunta ¿Acaso tú vivirás todos esos años, y que puedas comer del fruto del mismo? ¡¡No!! Le dice el hombre. Yo no viviré todo ese tiempo más, pero cuando yo vine al mundo, ya había algarrobos que daban frutos. Quiere decir que tenían más de 70 años, tal como lo encontré, que mis hijos, nietos, hallen árboles como éste, ellos también. ¿Cuál es el denominador común en estos hechos? ¡¡Pensar en el futuro!! ¡¡No ser egoísta y ver sólo el presente, sino proyectarse a futuro y actuar en consecuencia desde ahora previniendo el futuro!! Cuando Iaacob recibe la noticia que su hijo Iosef vive, y que lo invita a que vaya a vivir a Egipto, dice Iaacob: Si mi hijo Iosef vive, iré a verlo antes de irme de este mundo. Viaja Iaacob y llega a la ciudad de Beer-Sheba. ¿Qué fue a hacer Iaacob a BeerSheba, si esa ciudad no estaba en el trayecto a Egipto? Maharil Diskin contesta así: el Midrash Raba 94/4 relata que Iaacob supo con su espíritu profético, que ese viaje es el inicio de la esclavitud de lo que le había anticipado Hashem a Abraham Abinu. Luego de esa esclavitud, saldrán de allí y terminarán en la tierra de Israel. Al estar en el desierto, harán un santuario portátil de madera en ese lugar. ¿De donde sacarán la madera para hacer el Mishkán? Debemos suponer que Abraham Abinu pensó también en lo mismo ¿Dónde se supone que tendrán la madera para hacer el Tabernáculo? Por ello se preocupó Abraham Abinu en plantar cedros en Beer-Sheba. Ahora Iaacob se desvía de su camino, y fue a Beer-Sheba, cortó los cedros, los llevó a Egipto para que luego de 210 años, estén preparados para hacer el Mishkán. ¿Cómo sabemos que eso fue lo que sucedió? La respuesta es esta: había un pasador que atravesaba a todos los postes del Mishkán en la parte del Hejal y el Kodesh Hakodashim. Ese pasador tenía de largo 32 Amot –aproximadamente 19 mts.¿Dónde van a conseguir un árbol de esa altura en el desierto? Sino que fue Abraham Abinu que lo plantó, Iaacob Abinu lo cortó y lo llevó a Egipto, y los de Am Israel se lo trajeron, cuando salieron de Egipto y lo usaron en el Mishkán. “Veet Iehudá Shalaj Lefanav Goshna”. Iaacob lo manda primero a Iehudá a que vaya a Goshen, que es donde vivirán. ¿Para que llegó primero Iehuda a Goshen? La respuesta es que Iaacob Abinu le dio la misión de abrir un Talmud-Torá en Goshen. O sea Iaacob no se preocupa por sí mismo ¿Cuál será su casa? ¿Cómo será el comedor? Etc. Pero él se preocupa que haya un Talmud-Torá, una Ieshibá, un seminario de señoritas. ¿Por qué? Sabe Iaacob Abinu que el judío es muy elástico, se adapta fácil a todos los lugares, a todos los climas, a todas las culturas y hábitos de la gente donde les toca vivir. Hay un peligro muy grande de que haya asimilación. ¿Cómo se protege de ese virus? ¡¡Torá!! Sólo Torá. Si es que ellos tienen Torá, no podrán con las presiones, las torturas, el despojo, las expulsiones, las cámaras de gas, los decretos contra ellos. Nada tendrá éxito. Cuando hay Torá se puede vivir y sobrevivir aún con todos los contratiempos y amenazas. La visión de Iaacob fue perfecta y la historia milenaria de nuestro pueblo lo certifica. Nuestros padres vinieron con una mano adelante y una mano atrás. Se presentaron también con la imagen de esos grandes Jajamim que los educaron y los marcaron para toda la vida. Esa Torá aprendida de niño en los Kitab de Damasco y de Alepo en Siria, de todos los países donde fuimos desterrados, nos salvó de no mezclarnos y que seamos judíos puros, consagrarnos a servir a Hashem. Hoy como en la época de Iaacob, la Torá se escucha en todos los lugares, en el estudio las Leyes, de la Guemará, está presente. Querido lector- sé partícipe y piensa que tus nietos, bisnietos, querrán tener un padre, un abuelo, un bisabuelo que le tome una Perashá, que le explique una Guemará. Sé como nuestros patriarcas que pensaban a futuro y por ellos nosotros vivimos.

Extraído del Maian Hashabua.

haciendo ayuno si no es uno que tienen que hacer todos?”, le preguntaron. Contestó así: “Estuve presente en el BetDin cuando mi padre dictaminó en un litigio. Quien perdió el juicio empezó a pelear con mi padre pronunciando palabras muy fuera de tono y fuera de lugar. No pude soportar y defendí el honor de mi padre y el de la Torá y el del Bet-Din. Luego que se hubieran retirado, mi padre me hizo saber al oído su disgusto por mi conducta. ‘¡Ese hombre estaba muy amargado, hay que dejarlo que descargue toda su amargura, te lo digo que es por ley, que debe ser así!’. Cuando me di cuenta que, sin intención alguna, hice sufrir a mi padre tratando de cuidar su honor, decidí hacer un día de ayuno por la falta que cometí”. Después de años, él también fue juez y ocupó el lugar del padre. Recibía una subvención por parte del gobierno muy importante y, como un hecho sobreentendido, entregaba todo el importe a su padre, aunque entonces ya tenía una familia numerosa. Su padre distribuía el dinero entre toda la familia y a él le entregaba una suma pequeña para su subsistencia. Luego de que el padre falleció, el total de la subvención del gobierno quedó en sus manos a su entera disposición. Sin embargo, lamentó muchísimo que ya no podría cumplir más con la Mizvá.

•MAASE SEMANAL•

Sobre dos Mizvot la Torá le dio a la persona que las cumple el mismo pago, el vivir muchos años: la Mizvá de respetar a los padres y la Mizvá de cuando ve un nido de palomas y hay pichones y se los quiere llevar, que ahuyente a la paloma y recoja los huevos o los pichones. No tenemos idea de cuán importante es la Mizvá de respetar a los padres. Solamente a través de la conducta de los grandes Jajamim nos acercamos un poco a su importancia. Ribi Rafael Baruj Toledano Z’L desde su niñez mostró un especial cuidado en la Mizvá de respetar a sus padres. Cuando tenía tan sólo 9 años, sufrió una enfermedad que lo postró en la cama y le trajo muchos dolores. Su amigo Ribi Iosef Meses Z’L fue a visitarlo y mientras estaba con él veía como se retorcía de los dolores y gritaba por ellos. Se abre la puerta de la habitación y es el padre que viene a visitar a su hijo. En el momento deja de llorar, se muerde los labios y una amplia sonrisa cubre su cara. El Rab Meses no puede creer lo que ve. Una vez que salió el padre de la habitación volvieron los llantos y gritos de dolor. “¿Cómo pudiste contenerte y no pronunciar ni un quejido en presencia de tu padre?”. El niño de nueve años le dice a su amigo: “No quise que papá sufra, bastante es lo que yo estoy padeciendo, como para que mi padre lo sufra”. En otra ocasión participó de una Seudat Mizvá, pero no probó bocado. Le preguntaron que había pasado y les dijo que ese día estaba haciendo ayuno. “¿A que se debe que estás

situación es aconsejable la Tefilá con el público. En consecuencia, que comience por el Iozer, concluyendo luego todo lo que omitió de la Tefilá, con excepción de las Bendiciones Baruj Sheamar e Ishtabaj. Si calcula que le alcanza con suprimir los Salmos que se acostumbran a adicionar en Shabat antes de Baruj Sheamar, sin

•REGLAS SOBRE LA TEFILÁ•

1) En Shabat se demoró en llegar al Bet Hakeneset y para alcanzar a decir la Amidá con el público o con la Jazará del Jazán, debe escoger entre suprimir los Pesuké Dezimrá o el Nishmat, es preferible que omita el Nishmat. De no tener ninguna posibilidad de alcanzar a rezar con el Sibut sino comenzando por el Iozer, inclusive en esa