(algo necesario para el cumplimiento de un Precepto) como lo es el hacer ganar a los concurrentes el Zejut de oír palabras de Torá de boca de los Jajamim. También acostumbraron en muchos Bet Hakeneset a dar oportunidad a los jovencitos que cumplen sus trece años, a disertar en el día de su Bar Mizvá desde el Hejal, de frente al público y de espaldas al Aron Hakodesh, dando así honor a la Torá y animando al Bar Mizvá en el estudio de la misma, en los albores de su juventud. 4) Aún cuando no se debe entrar al Bet

Hakeneset para resguardarse de la lluvia, si estaba estudiando fuera de él y comenzó a llover, puede entrar para guarecerse de ella y seguir estudiando. 5) Está permitido que el público concurrente al Bet Hakeneset haga Seudá Shelishit (la tercera comida formal del día) dentro del mismo, después de Minjá de Shabat. Más, si hablan dentro de la Seudá palabras de Torá, sean de Leyes, de ética y/o de moral. Extraído del Ialkut Iosef.

•PARA TODA BAT ISRAEL• Jag Hapesaj está muy cerca, la historia de la salida de Mizraim y la Mizvá de “Vehigadtá Lebinja” (Y le contarás a tu hijo), nos compromete a transmitir la Emuná a la próxima generación. Cuando les contamos a nuestros hijos sobre los milagros, las plagas, la esclavitud y la libertad, nos preguntamos, ¿por qué mérito lograron salir? ¿Que fue lo que los cuidó durante doscientos diez años de esclavitud física, estando sumergidos en cuarenta y nueve grados de impureza? El Midrash nos contesta el secreto: “que no cambiaron sus nombres, su lengua y sus vestimentas”. Ellos no se mezclaron. Siguieron siendo Iehudim como lo eran en la casa de Iaacob Abinu. Cuando una mujer caminaba por la calle, todos sabían: ¡¡Es Iehudiá!! La esclavitud y la impureza de Mizraim no pudieron contra ellos. Cuidaron la tradición, aún en estos tres aspectos mencionados, que parecen pequeños detalles externos nada más, las ropas, los nombres, y el lenguaje. Hoy nosotros vivimos otra clase de Galut Mizraim. Estamos sumergidos en el Galut material, en un mundo que proclama “Come y toma porque mañana morirás…”, placeres, materialistas, tecnología… Y en este mundo tenemos que sobrevivir y criar hijos que puedan enfrentar la impureza del Mizraim, del Mizraim del 2017… ¡¿Cómo?! No hay nada nuevo bajo el Sol… Las claves son las mismas… Obedecer a las palabras de la Torá. Apegarse a este único camino, teniendo en

Leiluy Nishmat:

cuenta por sobre todo, el respeto a la palabra de los Guedolé Israel, sin vueltas. Esta es la prueba más grande en nuestra generación, ya que vivimos en una sociedad rebelde que no tolera la obediencia y el respeto a ningún tipo de norma. Para todo van a tratar de buscar un permiso, o una explicación que les permita ser la excepción de la regla, especialmente cuando hablamos de Halajot, Torá y Mizvot. A veces uno se pregunta, ¿Por qué? ¿Por qué cuando las personas ven un cartel, por ejemplo, que dice “Peligro de muerte, no tocar por riesgo de electrocución”, nadie se va a animar a contradecir, probar, decir no es para tanto, y obviamente nadie se acerca? ¿Por qué cuando el cartel dice “Agua contaminada, no beber”, a nadie se le ocurre tomar ni un sorbito, por más sediento que esté? ¿Por qué sólo cuando los Jajamim nos dicen lo que se puede y lo que no, cada uno lo interpreta como quiere? No sabemos por qué, lo que si sabemos es que tenemos que educar a nuestros hijos en este Mizraim de hoy, a obedecer las palabras de los Jajamim tal como son. “Vaiaaminu Bahashem Ubmoshé Abdo”, y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo…”. ¿Cómo lo logramos? Dando el mejor ejemplo con nuestra conducta y ejemplo personal. ¡Shabat Shalom! Marvé Lezamé.

R’ ABRAHAM SULI BEN AMELIA JOSE SAID BEN BAHIE S A R A ( S U R E I A ) J O L I B AT B A M B A E S T H E R A L F I E D E AT TA R B AT N A Z I R A

AÑO: 24 NÚMERO

ENC.

DE

1138

Publicación Semanal de la Asociación Unión Israelita Sefaradí “Luz Eterna” (Or Torah), B r a n d s e n 1 4 4 4 - 1 2 8 7 - B u e n o s A i r e s , Te l é f o n o : 4 3 0 1 - 3 4 2 6 AHORA UD. PUEDE LEER, BAJAR Y/O IMPRIMIR ESTA REVISTA DESDE LA DIRECCIÓN WEB:

VELAS VIERNES 7 ABR. 2017: 18:20

www.bybrapac.blogspot.com HS.

SHABAT 8 ABR. 2017, 12 NISÁN 5777. FIN.: 19:19

HS.

•PERASHA SAV - SHABAT HAGADOL• Bien sabemos que la próxima fiesta tiene varios nombres. La Torá la llama Jag Hamasot, nosotros la llamamos Pesaj, en la Tefilá decimos Zeman Jerutenu, la época de nuestra libertad y cada nombre remite a un motivo diferente. La Torá la llama Jag Hamasot, la fiesta de las Masot, ya que tal como relata la Torá, al salir de Egipto no hubo tiempo para que eleve la masa, por lo que se hicieron como galletitas, que sería la Maza. Nosotros la llamamos Pesaj, para recordar el milagro que nos salvamos de morir en la noche que murieron los primogénitos egipcios. Hashem entró en la casa de los egipcios y allá los mató, dejando de entrar a la casas de los Israel. Hashem salteó la casa de Israel, de allí el nombre Pesaj. Zeman Jerutenu remite un doble propósito. Identificar el tiempo en que dejamos de ser esclavos del faraón, él nos echÓ de Egipto y anunciÓ con voz potente que quedábamos libres para siempre. Hay esclavitud física, que cuando el faraón nos dio su autorización a salir, terminó. Hay otra esclavitud, es la de las ideas, valores, hábitos a lo que se está acostumbrado y es necesario dejar e iniciar un camino nuevo, una conducta diferente. De tantos años que vivimos en este bendito país, se han metido los gustos de los gentiles. El hecho que se apasionan por el fútbol, supimos de casos de hinchas que perdieron la vida por un resultado futbolístico. ¡¡Es algo que no se entiende!! Lo más inexplicable es que hay quienes se identifican con el fútbol e imitan la conducta de los

gentiles. Liberarse de esas prácticas es llegar a la libertad espiritual. El objetivo de la fiesta de Pesaj es llegar a la autoestima espiritual. Es llegar a entender y actuar en función de ella, es saber que somos hijos de Hashem, que somos servidores de Hashem. Que somos Reyes, Príncipes y Ministros. Si sabemos que somos Reyes, actuamos en consonancia con nuestro título de Rey. Comemos comidas seleccionadas, nos vestimos como Reyes, con decoro, con recato, sin coquetería. Si somos Reyes, nuestro lenguaje y el contenido de nuestro lenguaje es diferente, son pequeñas cosas que nos forman, nos hacen diferentes e importantes. Ya el brujo Balak lo dijo: Hen Am Lebadad Ishkon Ubagoim Lo Itjashab, he aquí, que es un pueblo que habita en soledad, y con los gentiles no se mezcla. Siempre fue así nuestra forma de ser. Somos importantes, tenemos sobre nuestros hombros la responsabilidad de ser servidores de Hashem. Él nos eligió y confió esa responsabilidad exclusivamente en nosotros. Es interesante que en la noche de Pesaj, tengamos la Mizvá de Vehigadtá Lebinjá, le contarás a tu hijo. Es una Mizvá de contar la salida de Egipto, de explicar que fuimos esclavos y Hashem nos liberó de esa esclavitud. ¿Cómo empieza el relato propio de la esclavitud? Diciendo que de un principio nuestros antepasados eran idólatras. ¿Cómo puede ser que hablemos mal de nuestros antepasados? Todo lo que contamos es cierto. Es cierto que el padre de Abraham Abinu, nuestro abuelito Teraj, era idólatra.

Denunció a su propio hijo para que lo mataran. Nuestro otro abuelo fue Laban. No hubo mentiroso, falso, embustero, como él. Más aún, ese abuelito quiso matar a Iaacob Abinu, a nuestro patriarca Iaacob. ¿Así se empieza la Hagadá, con semejantes personajes, tan negativos? ¿Para qué? La respuesta es el objetivo de esta hermosa fiesta de Pesaj, es para que no nos olvidemos de donde venimos y no tengamos orgullo y altanería. Que trabajemos nuestra humildad. Ya dijimos que comemos Maza en la noche de Pesaj. ¿Por qué comemos Mazá? La respuesta es obvia, hay una Mizvá de comer cinco Kazaitot en la noche de Pesaj. Sin embargo en la Hagadá damos otro motivo, que no hubo tiempo para que se eleve la masa, por lo que se hicieron Mazá. ¿Cómo no hubo tiempo? Si desde el primer día del mes les habían dicho que iban a salir, y que el día 10 tomaran al cordero, lo aten a la pata de la cama, lo sacrifiquen el día 14, lo asen y lo coman con Mazot. ¿Cómo es que no hubo tiempo? Sino que debemos saber que cuando eran esclavos les daban de comer Mazá. Es más crocante, se hace rápido, tarda en digerirse, tapa la sensación de hambre. Entonces, ¿por que comemos Mazá? El Rambam explica para que recuerde los momentos difíciles, no tenga orgullo. En la misma línea comemos otras cosas. El Jaroset nos recuerda el barro con que fabricaban los ladrillos. El Maror, la amargura de la esclavitud. Nuevamente la pregunta, si alguien pasó un momento traumático, se trata que lo olvide y mire hacia adelante. ¿Cómo nosotros recordamos todos hechos negativos? La respuesta es la del Rambam, para no tener orgullo y también para que aumente el agradecimiento a Hashem. Cuando alguien sabe que estuvo al borde de un precipicio y se salvó, siente que debe decir: ¡¡gracias Hashem que me salvaste!! En la noche del Seder los Jajamim dispusieron tomar cuatro copas de vino. ¿Por qué? La respuesta que sabemos es que Hashem le expresa a Moshé cuatro

nombres de salvación: Veoseti –Vehisalti – Vegaalti – Velakajti. O sea los sacaré, los salvaré, los redimiré, los tomaré. Dos preguntas. Primero, ¿si hubiera dicho más expresiones tendríamos que tomar más copas de vino? Segundo, ¿por qué con vino? ¿No puede ser con manzanas, con uvas, con aceitunas, por qué con vino? La respuesta del Rab Averbach Z’L, es que cuando se come una manzana, uno la saborea. Cuando come la segunda, ya no es tanto. Cuando come la tercera menos todavía y con la cuarta no la traga. La única cosa que cuando más se consume más placer produce es el vino. La primera copa, bien. La segunda la saborea más. La tercera goza, la cuarta baila de alegría. Vayamos a la primera pregunta de las cuatro expresiones. Esas cuatro palabras encierran un concepto más profundo y amplio, son cuatro etapas, cuatro salvaciones, cada una de ellas válida por sí misma. 1) Veoseti – los sacaré –indica que no habrá más presión por el trabajo. 2) Vehisalti –los salvaré- quiere decir que no trabajarán más. 3) Vegaalti, quiere dar un paso más, no tendrán presión, no trabajarán, y saldrán definitivamente de Egipto. 4) Velakajti quiere decir que somos el pueblo de Hashem, nos dará la Torá. Esta es una explicación, aunque hay otra que dice: tomamos cuatro vasos de vino debido a que cuando Iosef estuvo en la cárcel, el Ministro del vino le contó su sueño. Iosef se lo interpretó para bien, no así con el panadero, que terminó muerto. ¿Qué vio Iosef para interpretarlo para bien? La respuesta es que uno sueña lo que piensa durante el día. Si el Ministro del vino soñó con el vaso de vino que le llevaba al faraón, significa que quería llevarle el vaso nuevamente. Iosef entendió su sentimiento y lo confirmó. Tomamos cuatro vasos porque deseamos estar cerca de Hashem, ser servidores de Hashem. Agradecerle más lo que nos cuidó desde siempre y pedirle un pequeño favor y deseo. ¡¡El año venidero en Jerusalem!!

•MAASE SEMANAL• En muchos casos, la Guemará en el tratado de Babá Batrá toca lo que se llama “Hezek Reiiá”, “el daño de la vista”: quien tiene una ventana y desde la misma puede ver qué hace el vecino, éste puede pedir que la haga a una altura

mayor para que no vean cuando sale a su patio a sentarse con su familia. Hay un doble juego, cómo influye lo que uno ve en los demás y cómo influye en uno mismo. Me contó un amigo que vive en la ciudad de

Tel Aviv en Israel, que hace más de 35 años había un rabino de muy buen porte quien fuera el Rabi de Vivisa Z’L, pasear por las tardes por la avenida Rotchild de Tel Aviv. Decían que lo hacía por prescripción médica, que beneficiaba su salud. En una ocasión me expresó que tenía otro motivo adicional para salir por las tardes a pasear. Me dijo: En una época, cuando deseaban vender un producto o ingrediente nuevo, contrataban a una persona que se ponía una tabla por delante y por detrás y en la tabla estaba la propaganda del producto a vender. El famoso hombre sándwich, caminaba por la calle y de ese modo publicitaba el producto. ¿Te das cuenta? Ver por Tel Aviv una persona con su kipá, sus Sisiot, con su barba y su atuendo paseando, está diciendo: ¡¡Miren, el pueblo judío está vivo y es eterno. Hashem está con nosotros, es un orgullo serlo!! Pero al llegar la primavera dejé de verlo, pensé que no se sentía bien, por lo que fui a visitarlo a su casa. Me tranquilicé cuando lo vi bien de salud, por lo que tomé coraje y le pregunté: ¿Qué pasó que no hace los paseos por la tarde por la avenida de Tel Aviv? Sonrió y me contestó con un Rashí, que cuenta que cuando Hashem le pide a Moshé ir a contar los Leviim desde un mes en adelante, ¿qué le dijo a Hashem?: “¿Cómo voy a entrar a la casa a contar a los bebes? Puede ser que en ese momento la madre lo está alimentando”. Le dice Hashem: “Tú ve y haz lo tuyo, que yo haré lo mío”. Iba Moshé, se paraba junto a la puerta de entrada de la carpa y la santidad de Hashem se le adelantaba y una voz salía de la

carpa, que le decía tantos y tantos niños hay en esta carpa. Por ello la Torá dice que los contó Moshé por boca de Hashem. El Rabi me dice: Cuando leí este Rashí me impresioné de cuánto cuida la Torá el recato individual. El profeta Bilham dijo sobre Israel: “Cuán bellas son tus carpas Israel”, cuando vio que la puerta de entrada de una no daba frente a la puerta de entrada de otra. Nadie veía lo que sucedía en la casa de su vecino. No sólo Moshé, el rabino de todo Israel, jefe de la tribu de Levi, pregunta cómo puede él entrar a la casa para contar a sus hijos. Esto es recato a nivel individual. Hashem acepta sus palabras y le dice que tiene razón. Que él se pare de afuera y la santidad de Hashem le va a decir cuántos son los que viven allí. ¿Sabes? Siempre me quedó una pregunta. ¿Qué necesidad de molestar a Moshé y también molestar a la santidad de Hashem, que tenga que venir y decir cuántos son? ¿No sería mejor que cada uno de ellos vaya a la tienda del testimonio, donde estaba el Mishkan y le diga la cantidad de integrantes de cada familia? ¿Sabes tú lo que yo aprendí de acá? Hay veces que es mejor molestar a Moshé y que hasta el mismo Hashem se revele con Su santidad y no salir a la calle. Suspirando me dice el rabino, principalmente en los días de calor, no es lugar apto para sentir el temor a Hashem. Por eso, en los días que la temperatura sube, prefiero quedarme en casa. El ejemplo que puedo dar con mi atuendo y presencia para los demás no sirven, si lo que yo veo me puede perjudicar. Prefiero no salir. Extraído del Maian Hashabua.

•REGLAS SOBRE LA SANTIDAD DEL BET HAKENESET• 1) Está prohibido sentarse en el Bet Hakeneset con los pies cruzados; aún en su casa no es correcto sentarse así. Solamente cuando la intención es apoyar un libro sobre el pie para tener mayor comodidad de leer, está permitido. De todos modos, en el Bet Hakeneset no es correcto hacerlo incluso con ese motivo, especialmente si se trata de un Talmid Jajam. 2) Está prohibido volver la espalda al Sefer Torá o sentarse dando la espalda al Aron Hakodesh, donde están guardados los Sifre Torá. Pero, si están colocados a una altura

mayor de diez Tefajim (un Tefaj = ocho centímetro) del piso dentro del Aron, se consideran en otra jurisdicción y, en una emergencia, está permitido sentarse dando la espalda al Aron Hakodesh y de frente al público, dado que de todas maneras así, sólo la parte de atrás de su cabeza está de frente al Sefer Torá; más aún, cuando el Aron está fijo y cerrado en su propio dominio. 3) Está permitido que los Jajamim, diserten de cara al público y dando la espalda al Hejal, puesto que al margen de ser en forma incidental y necesaria, se trata de Tzorej Mizvá