que pronuncian, prefieren comer la Matzá dentro de la comida liberándola con la Bendición del pan o fundamentar su comida a base de Matzá, debiendo en este caso comer un mínimo de 232 grs. Entonces deberá lavarse las manos antes y decir la Bendición de Hamotzí; posteriormente debe recitar el Bircat Hamazón. Algunos otros liberan la Bendición primera de

la Matzá, diciendo Hamotzi sobre un trocito de pan que prueban. Y luego de comer un Cazait de Matzá, dicen Al Hamijiia. En cambio, los Ashkenasim acostumbran a bendecir sobre la Matzá durante todo el año la Berajá de Hamotzi, igual que en los días de Pesaj. Extraído del Ialkut Iosef. AÑO: 24

•PARA TODA BAT ISRAEL• En esta Perashá vemos cómo Bilam Harashá codiciaba el dinero, y nada lo conformaba. En la continuación de los Pesukim vemos cómo alaba a Israel diciendo “Ma Tobu Ohaleja Iaacob”. Bendijo las moradas de Israel que no tienen sus entradas unas frente a otras, cada uno vive en lo suyo y no mira lo que tiene el otro. Entonces encontramos los dos extremos opuestos: Bilam, que nada lo conforma, que mira qué tiene el otro y ambiciona más. Frente a él Am Israel, todos contentos, conformes, cada uno concentrado en su hogar, en lo que Hashem le dio, sin mirar qué sucede en la casa del vecino. Así es, siempre vamos a encontrar personas que están disconformes, y se concentran en lo que no tienen, o en lo que tienen los demás, y no disfrutan de lo que reciben. La vida es dinámica; cada día es diferente al anterior. Por otro lado, es imposible “parar” el tiempo o volverlo atrás. El tiempo pasa y no se frena. La persona sabia es quien sabe disfrutar y aprovechar cada época, cada situación, cada edad, con el desafío que se le va presentando. Muchas veces se da el hecho de conocer gente que vive de su pasado. Constantemente recuerdan anécdotas de su juventud, y en cada ocasión recuerdan cómo era todo antes. También están los que viven esperando el futuro, deseando que lleguen momentos mejores. El punto en común es que tanto en un caso como en el otro ninguno vive el presente, y es una lástima. En la vida hay etapas. En la crianza de nuestros

Leiluy Nishmat:

NÚMERO

hijos, también. Cada una de ellas tiene algo único, que no encontraremos en otra, a pesar de que también en cada una se presentan dificultades. Si no vamos a tratar de unirnos al presente y disfrutar de cada paso, se nos van a ir de las manos esos momentos únicos. Nosotros no criamos a nuestros hijos para que lleguen a una “fiesta de egresados”, y ahí nos detenemos hasta próxima fiesta, ya sea del Sidur o del Jumash. Después no nos quedamos esperando el Bar Mizvá y después no nos quedamos con los brazos cr uzados esperando el casamiento. Disfrutemos cada momento junto a ellos, del Najat que recibimos día a día. Cuánto nos pasa que en Purim ya hablamos de Pesaj. En Pesaj queremos levantar ya la vajilla y guardar todo, y así no disfrutamos tampoco de los Jaguim. En época de clases queremos vacaciones, y en las vacaciones no vemos la hora de que empiecen las clases. Tenemos que aprender a unirnos a cada momento, cada Seudá de Shabat, cada encuentro familiar, encontrar el sentido verdadero a cada tarea en el presente, a pesar del deseo de prosperar. Si tan sólo dedicáramos tiempo a analizar día a día cómo nos fue, en qué avanzamos en nuestro servicio a Hashem, cuánto Jesed hicimos, cuántas cosas buenas nos sucedieron, viviríamos agradeciendo a Hashem día a día, sin miedos, sin preocupaciones, Baruj Hashem Iom Iom. ¡Shabat Shalom! Rab Pinjas Broier.

A B R A H A M H AC O H E N F R E U E B E N S H E F I A ISRAEL BISO BEN SARA I S A AC S A I D B E N BA H I E M I R I A M F R E U E BAT S O F I A P E R L A L E A L A N I A D O D E J O L I BAT E L E NA JAC I N TA JA F I F D E N E VA J BAT S A R A

ENC.

1151

DE

Publicación Semanal de la Asociación Unión Israelita Sefaradí “Luz Eterna” (Or Torah), B r a n d s e n 1 4 4 4 - 1 2 8 7 - B u e n o s A i r e s, Te l é f o n o : 4 3 0 1 - 3 4 2 6 AHORA UD. PUEDE LEER, BAJAR Y/O IMPRIMIR ESTA REVISTA DESDE LA DIRECCIÓN WEB: www.bybrapac.blogspot.com

VELAS VIERNES 7 JUL. 2017: 17:35

HS.

SHABAT 8 JUL. 2017, 14 TAMÚZ 5777. FIN.: 18:35

•PERASHA BALAK•

Ante la proximidad de las tres semanas que median entre el ayuno del 17 de Tamuz al ayuno del 9 de Ab, al período llamado Ben Hamesarim, “todos sus perseguidores la alcanzaron entre las estrecheces”. Hemos de dedicar estos próximos números, con la ayuda de Hashem, a analizarlos y extraer el mensaje adecuado a nuestras vidas. En el tratado de Taanit 26/A, la Mishná enumera lo que sucedió en la fecha del 17 de Tamuz, a través de la historia. “Cinco cosas ocurrieron a nuestros padres en el día 17 de Tamuz, y cinco cosas en el día 9 de Ab. En el 17 de Tamuz: 1) Se rompieron las Tablas. 2) Se dejó de hacer el sacrificio de todos los días, un cordero a la mañana, otro a la tarde. 3) Se partió la muralla de Jerusalem. 4) Apostomos quemó la Torá. 5) El Rey Menashé puso una idolatría en el Hejal del Bet Hamikdash. La Mishná sigue explicando y enumerando las cinco tragedias del 9 de Ab, que fueron: 1) Se decretó sobre nuestros padres permanecer en el desierto por 40 años. 2) Se destr uyó la casa sagrada, el Bet Hamikdash primero. 3) Se destruyo el segundo templo. 4) Se destruyó la ciudad de Betar. 5) Fue arada la ciudad de Jer usalem, principalmente el lugar del Bet Hamikdash. Como estamos viendo, en estas dos fechas pasaron hechos que marcaron la historia posterior del pueblo de Israel. Bien sabemos que cuando –que nunca se escuche- sucede una desgracia, se insta, se aconseja a quien la padeció a dejarla atrás, a superar el trance, a

HS.

encarar la vida con esperanzas y no quedarse en el recuerdo. Pero aquí estamos viendo que no es así. ¿Qué cambia de un caso al otro? Necesariamente nuestra captación de la vida, de los hechos que nos pasan, de la historia, es muy limitado como para a dar una respuesta al gran interrogante ¿Por qué? ¿Por qué me tuvo que pasar así? ¿Cómo fue que no nos dimos cuenta que seguramente el tiempo nos permite tener una visión más objetiva de los hechos y ver también sus beneficios? ¿Por qué lamentamos que en el 17 de Tamuz se rompieron las Tablas, en qué nos afecta a nosotros hoy? El Midrash Raba – Shemot 41/7, como la Guemará en Eruvin 54/A, la Torá dice que el escrito –los Diez Mandamientos- estaban grabados sobre las Tablas. “Jarut Al Halujot”, los sabios cambian una vocal de la palabra Jarut y leen Jerut. Esta palabra se traduce como libre, libertad. ¿Qué quisieron decir con este cambio de vocal? ¡¡Las palabras de los Jajamim nos deben hacer temblar!! Antes que se rompan las Tablas, ningún país, ninguna nación tenía poder sobre Israel, ni podría tenerlo jamás. Ya que así podemos leer: somos completamente libres. La rotura de las Tablas provocó otras tragedias, tales como que a consecuencia de la rotura, se dio la posibilidad de la diáspora, del Galut. Ribi Nehemia explica que hubiéramos sido eternos, no hubiera existido la muerte, éramos libres del ángel de la muerte. Nuestros sabios agregan que no hubiera existido más el concepto de sufrimiento. Todo hubiera sido más fácil, la

vida, la alimentación, la pareja, los hijos, la educación, la continuidad de Israel; el estudio de la Torá no se hubiera olvidado. Hoy es necesario estudiar, repetir, repasar, hasta que logramos fijar el concepto estudiado. Todo eso se perdió en un instante. ¿Cómo pudo haber sucedido semejante desgracia? Podemos acercar una respuesta que sea posiblemente la siguiente. Si tú llevas –querido lector- en tu maletín papeles personales, le prestas atención al maletín que no caiga, que no se abra. Si llegara a suceder dices: ¡¡Kapará!! Veo como lo recupero o lo repongo. Pero si, en cambio, llevas joyas valuadas en millones de dólares, tú no le sacas los ojos de encima, si puedes le atas una cadena al maletín que esté sujeta a tu muñeca, no dejas que nadie te lo toque y menos que lo abran. ¿Cuál es la diferencia que en el primer caso dices Kapará y en el segundo no dices Kapará y no le sacas los ojos de encima? La respuesta es simple: el segundo vale fortunas y el primero no. Cuando Moshé luego de dar los 10 Mandamientos al día siguiente sube al Monte de Sinai a recibir las Tablas, deja dicho que volverá al final de 40 días. Eran según la cuenta nuestra, que comenzaban con la noche y le sigue el día. Por lo tanto cuando subió Moshé, ese día no se contaba. Si dijimos antes que Israel había llegado a un estado de espiritualidad tan grande que nada lo afectaba, ni los sufrimientos, ni los pueblos, ni el mismo ángel de la muerte, que había llegado a la categoría mismo de Adam Harishón antes del pecado, significa que habían llegado al objetivo que tuvo Hashem al crear el universo, que comprendamos la grandeza del Creador y todo nuestro deseo sea ser servidores de Hashem.

No existe el pecado, no existe la imperfección espiritual, no existe la muerte ¡¡Es la era mesiánica!! A alguien no le conviene que eso suceda. Es al Ieser Hará, al instinto del mal, que a su vez es quien provoca la muerte. ¿Qué hizo pues? El cielo se ennegreció, se volvió un día muy raro, vieron una imagen que era como Moshé recostado en una cama. Todos dijeron: ¡¡Moshé murió!! Y comenzaron a desesperarse. El Ieser Hará creó la confusión y de ello, grupos de los antiguos hechiceros de Egipto, buscaron un líder. Le pidieron a Jur, éste se negó y lo mataron. Le pidieron a Aharon, aceptó y salvó a Israel. Intentó hacer tiempo hasta que llegara Moshé y fue superado. Hicieron el becerro de oro, hicieron idolatría. Hashem le dice a Moshé en el cielo todo lo que estaba pasando y aún así le entrega las Tablas. Al bajar Moshé y ver el becerro, los bailes y la alegría, rompe las Tablas. Sabe que ahora todo será más difícil, todo lo que se había logrado desde la salida de Egipto, se había perdido. Pero sabe Moshé que existe la Teshubá. Ruega ante Hashem y logra que Israel haga Teshubá y sea perdonado por Hashem. ¿Cuándo fue el perdón? ¡¡En el día de Kipur!! ¿Qué rescatamos de lo que sucedió en aquel momento y nos afecta hoy a nosotros? ¡¡La fuerza del instinto del mal!! Querido lector: Cuánto mejor quieras cumplir más tropiezos tendrás. Sabé que vas por buen camino. Segundo mensaje: el valor del tiempo y la consecuencia de una acción. De haber esperado seis horas no había idolatría, seríamos eternos, entenderíamos la Torá y los Mizvot fácilmente, hubiéramos llegado a la era mesiánica. ¡¡Lástima que se perdió!!

estudio y lugar de Tefilá, y se para en la puerta. Alza el Rab sus ojos y ve que está la señora allí. Se conmueve y le dice: “Dale honor a Hashem que es nuestro Hashem, reconoce tu falta y tu infidelidad. Recibe el divorcio de tu esposo y haz Teshubá de lo que has hecho”. La señora desmintió todo y dijo que eran falsas acusaciones, que no recibiría el divorcio. El Rab Jidá se levantó de su asiento, se dirigió al Hejal que había en ese cuarto, sacó un Sefer Torá y empezó a leer lo siguiente: “Hombre que se ocultare su esposa y ésta hubiera cometido infidelidad”. “Y traerá el hombre a su esposa al Cohen”. “Y parará el Cohen a la mujer delante de Hashem”. “Y hará jurar el Cohen a la mujer un juramento de maldición”. “Y dirá el Cohen a la mujer, te dará Hashem a ti por maldición y juramento dentro de tu pueblo”. La señora, que estaba en la puerta, alzó su pecho con orgullo y el Rab le leyó con voz alta: “Y si es que no te ocultaste, quedes limpia. Pero tú que te ocultaste bajo tu esposo y te impurificaste”. La señora puso un pie en el primer escalón para irse, no alcanzó a bajar cuando su cara se puso verdosa, se le salieron los ojos de sus órbitas. Todo lo que cuenta la Torá que le pasaría a la mujer infiel, se cumplió al pie de la letra y falleció allí mismo. Por los gritos que prorrumpió acudieron todos los jueces a ver que sucedía, así como también mucha gente de la ciudad. Aceptaron que el Rab Jidá era una persona santa, y su palabra era la palabra de Hashem, la más absoluta verdad. Extraído del Maian Hashabúa.

•REGLAS AL PARTIR EL PAN DE AMOZÍ•

•MAASE SEMANAL• Todos nacemos de una sola célula, ésta se reproduce y de ella se forma el ser humano. El núcleo, la base de cualquier sociedad, es la familia. Cuando hay familia hay gr upos sociales, hay interacción y es así como se forman las sociedades y los países. Familias bien constituidas son garantía de continuidad. La fidelidad conyugal es la base de todo lo demás. Ya cuando era mayor, Ribi Jaim Iosef David Azulay Z’L, el Jidá, decidió vivir en la ciudad

debía divorciar. La señora era de una familia importante de la comunidad. Se metieron quienes no debían opinar, y le dijeron al Rab Jidá que cuando el esposo advierte a su esposa lo debe hacer delante de dos testigos por lo que, en este caso, aunque la señora estuvo a solas, no quedaba prohibida para él. Al ser que es un pecado muy grave, se debe llamar a la señora para prevenirla, pero de ningún modo indicarle al esposo que la divorcie, dijeron los otros jueces. El Rab Jidá les dijo: “Es cierto lo que ustedes dicen, pero no estoy dictaminando porque la señora se ocultó. Estoy dictaminando debido a que esa señora, cuando se ocultó con la persona a quien el esposo le había dicho que no lo hiciera, también estuvo con él. Por ello le dije que la debe divorciar”. Dijeron los jueces: “No hay testigos de eso. El juez dictamina de acuerdo a lo que ve. No estamos observando su espíritu profético, pero la Torá se dio aquí en la tierra, no en el cielo. Lo que usted afirma son palabras proféticas, en base a ellas no se puede dar un dictamen”. El Rab Jidá no les respondió a los otros jueces, se dirigió al marido y le dijo: “Hazme caso, la tienes que divorciar”. Vieron los demás jueces que el Rab Jidá no les respondió, fueron y hablaron con los parientes de ella y pusieron a toda la comunidad contra el Rab Jidá. Cuando escucha cómo se desenvuelven los hechos, manda a llamar a la señora que concurra a su casa. La señora va a la casa del Rab Jidá y le dicen que en ese momento está estudiando en la pieza superior. Sube la señora a la habitación que era su cuarto de

de Livorno, Italia. Allí estaban la mayoría de las imprentas judías y eligió esa ciudad para poder editar sus libros. En una ocasión, siendo jefe del tribunal rabínico, se presenta una persona de los importantes de la comunidad, Cohen él, argumentando que la conducta de la señora dejaba mucho que desear. Este esposo la reprendió, le dijo que no quería que estuviera a solas con una persona, y la señora había hecho caso omiso de las palabras del marido. El Rab Jidá le dijo que por ley estricta de la Torá, la

1) Está comiendo pastel o galletas y desea tomar café o té con ellos, debe bendecir sobre la bebida Shehacol Nihiá Bidbaró, puesto que la Bendición de Mezonot no libera a las bebidas. Inclusive cuando le sirvieron juntos el pastel con el café o té debe bendecir sobre ambos; primero dice Mezonot sobre el pastel probando un trocito y luego Shehacol sobre la bebida. Después, si lo desea, puede sumergir la rosca dentro del café y comerlos juntos. Si come un Cazait (29 grs.) o más de las roscas o del pastel, debe bendecir posteriormente sólo la Bendición de Al Hamijiia, de acuerdo a nuestra costumbre de no bendecir Nefashot después de beber té o café caliente. 2) Está comiendo roscas, galletas o Matzá

y sólo para poder ingerir más fácilmente estos alimentos toma una fruta con ellos, no dice Berajá aún cuando entre uno y otro bocado coma algo de la fruta sola. Sin embargo, si toma las frutas como alimento en el mismo momento que está comiendo Mezonot -sin usarlas como acompañamiento- seguramente que uno no libera al otro de su Berajá y debe bendecir sobre las frutas también. La misma Regla es para el pescado, el queso o la carne. 3) Los Sefaradim acostumbran a bendecir sobre la Matzá Boré Mine Mezonot y después de comer un Cazait (29 grs.), la Bendición posterior de Al Hamijiia; y tienen en qué apoyarse para actuar así. Los devotos o que se esmeran y tienen mucho cuidado en cada Berajá