Igualmente Gabriel le reitera a Daniel que la visión total (hozan) mostrada contenía varios elementos que abarcaban hasta la eternidad ("al fin de la ira"), pero los 2300 eran sólo una visión parcial (mare'eh) , vinculada explícitamente con la obra del Mesías en su Santuario

304

La profecía de los 2300 años es vital para entender la obra total del Mesíasen su Santuario con el famid y la expiación (purificación), y por qué esta obra es la que es atacada por el "cuerno pequeño" o papado durante este periodo

5. Así pues, conviene establecer con respecto a 10 mostrado a Daniel que en el capítulo 8 hay dos partes en la visión. Una es la totalidad de la visión o hazón y otra es 10 referente a una parte de ella surgida del diálogo angelical que escuchó en los ámbitos celestiales, la cual es señalada como mare'eh y que en nuestro castellano es llamado igualmente visión 10 cual no permite ver la diferencia explícita en hebreo. 6. La visión está compuesta de varias escenas tales como la acción de los cuernos, la actividad de las bestias, las acciones abominables del cuerno pequeño -entre ellas el ataque al santuario celestial- y es esta escena llamada mare'eh, "visión" dentro de la visión abarcante y total de las naciones actuando contra el Mesías. 7. Daniel entiende la parte general de la visión [}:tazón], v. 1,8, 15; pero, le es dificil encajar la visión [mare'eh] del santuario en el cuadro total. Y aunque Gabriel le reitera la diferencia y la aplicación de ella con respecto al tiempo, Daniel iba a necesitar otra larga sesión de revelación profética en el capítulo 9 para entender un poco más acerca de esta misma parte de la visión [mare'eh]. 8. Por eso a la conclusión de la explicación le vuelve a decir: "Daniel, la visión [mare'eh] de las tardes y mañanas que te he mencionado es verdadera; pero tú guarda la visión [}:tazón], porque es para muchos días" (8:26). El impacto de la revelación fue abrumador para Daniel y el contenido de la visión total [}:tazón], fue demasiado para su entendimiento, pues quedó "enfermo", "espantado" y sin entenderlo plenamente (8:27). 9. Sin embargo, al interpretar Gabriel 10 revelado a Daniel en el capítulo 8, le reitera 10 ya revelado con anterioridad en la visión del capítulo 7: [a]

lb]

El carnero con los dos cuernos "son los reyes de Media y Persia" (8:20); es el equivalente del oso descrito en el capítulo 7:5. "El macho cabrío es el rey de Grecia" (8:21). El cuerno

305

grande entre los ojos es su primer rey, es decir Alejandro el grande (8:21). El que se quebrara y que le sucedieran otros cuatro, no es otra cosa que el final inesperado del rey más destacado del imperio griego y la sucesión en el reino por cuatro que no fueron parientes suyos (8:22). Es la misma Grecia del 7:6 donde se la representa con el leopardo de cuatro cabezas y cuatro alas. [c] Gabriel es explícito señalando que esas cuatro divisiones del reino griego tendrían su final con la llegada del "cuerno pequeño". La historia muestra de forma clara y contundente que quien se encargó de liquidar al imperio griego fue Roma y no otro. Querer prolongar la historia de los griegos para dar lugar a otro entendimiento de la profecía es ir más allá de 10 revelado de forma explícita. [d] La expresión "al final del reinado de éstos" (8:23) -es decir, de los cuatro cuernos griegos- señala el término definitivo de ellos para dar lugar a las actividades "arbitrarias y destructivas" (8:24) del "cuerno pequeño" dirigidas contra "el pueblo de los santos" y sobre todo contra el Mesías, a quien el ángel 10 presenta como "el Príncipe de los príncipes" (8:25). [e] Debe de tenerse en cuenta que las actividades nefastas del "cuerno pequeño" se realizan dentro de un contexto histórico romano, tal como 10 anuncia Daniel, 10 cual es corroborado por el Nuevo Testamento al registrar las actividades del Mesías en primera venida en los días de Roma. [f] Así, en adelante, 10 que corresponde no es sino la reiteración de 10 revelado a Daniel en la visión del capítulo 7 con respecto al "cuerno pequeño" que es totalmente romano bajo el disfraz de cristiano, es decir, la fase romana papal. 10. Eso sí, debe tenerse en cuenta que 10 que a Daniel se le muestra en el capítulo 7 con relación al "cuerno pequeño" actuando en los días del imperio romano y los años

En el capítulo 8 se le recalca a Daniel lo mostrado en el capítulo 7 acerca del "cuerno pequeño" enfatizándole que éste es totalmente romano bajo el disfraz de cristiano, es decir, se le muestra nuevamente cómo sería la fase romana papal anticristiana

306

La visión del capítulo 8 de Daniel está totalmente vinculada con el Santuario celestial y el ministerio sacerdotal del Mesías en él, pues el papado ataca y tergiversa al tamta. el cual es el ministerio total de Cristo en favor del pecador; e igualmente, el mismo Cristo inicia como Sumo sacerdote la purificación de su Santuario al final de los 2300 años

sucesivos a él, tiene como trasfondo cósmico contrapuesto el juicio. En cambio en el capítulo 8, este mismo trasfondo cósmico es 10 realizado en el santuario como realidad del juicio -a saber la mediación realizada por Cristo el Sumo Sacerdote eterno en el Santuario celestial- que en el santuario terrenal (mosaico) se representaba en el servicio diario y anual de él en el día de la expiación, 10 cual incluía su purificación. 11. Por eso, el ángel también le indica a Daniel que 10 que él oyó sobre el santuario en la visión era algo verdadero, aunque su cumplimiento estaba mucho más allá de su tiempo. E igualmente, es verdadero 10 que se le indica acerca de la actuación del "cuerno pequeño" quien no tiene otro trasfondo histórico fuera del ámbito romano, pues él es plenamente romano. La mención que el ángel hace de los 2300 días muestra que la visión estaba en directa relación con este período profético vinculado con el santuario (Dan 8:26).

Vínculos explícitos con el Santuario celestial 1. La mención del Santuario celestial (Dan 8: 14), el servicio continuo (tamfd) quitado de él, su purificación

anunciada y los animales empleados en el simbolismo profético como los correspondientes a los usados como víctimas en el santuario mosaico son el vínculo apropiado con la realidad del santuario del Mesías. Esto muestra de manera directa 10 siguiente: [a]

[b]

El santuario mencionado por los ángeles en su diálogo celestial no puede ser el hebreo "hecho de mano" sino el celestial "el más amplio y perfecto tabernáculo, no hecho de manos, no de esta creación" (Heb 8: 11), a saber el Santuario celestial. El carnero era empleado en el servicio tamid diario y el macho cabrío en el servicio anual durante la expiación

307

(yóm kippun y ellos son mostrados como simbolismo

[c]

[d]

[e]

[f]

[g]

implícito del ámbito terrenal que apunta al celestial. La denominación dada al Mesías como sar es la dada también al sumo sacerdote levítico tanto en los días del Antiguo como en el Nuevo Testamento. El servicio tamid quitado por el "cuerno pequeño" indica que había un servicio tal en el Santuario celestial y que éste fue atacado especialmente por las acciones blasfemas del "cuerno pequeño". La purificación del Santuario es una alusión directa al servicio anual figurativo de la expiación cósmica, cuando el santuario hebreo era purificado en el día de la expiación (yóm kippur). El servicio de purificación en el santuario terrenal era una figura del juicio celestial lo cual es considerado de ese modo por el pueblo judío hasta hoy. El servicio de purificación era hecho sólo por el sumo sacerdote, lo cual indica que en el Santuario celestial la expiación cósmica es hecha sólo por el Sumo Pontífice celestial, Jesucristo nuestro Salvador.

Todo esto señala de manera apropiada al trasfondo cósmico del sacerdocio mesiánico mientras el "cuerno pequeño" se esfuerza por quitar la obra sacerdotal del Mesías en su Santuario, anulando su eficacia con sus actividades blasfemas en la tierra. 2. Imposible ignorar toda esta explícita vinculación con el Santuario en las profecías reveladas a Daniel. De no ser esto así, ¿para qué se le habría de haber mostrado el Santuario si éste no existiera como algo esencial para la realidad salvadora nuestra ahora? Además, si todo el ministerio salvífico del Mesías acabó en la cruz, ¿por qué tanto en la epístola a los Hebreos y en el Apocalipsis se despliega ese ministerio sumosacerdotal mesiánico excelso en su Santuario? ¿Por qué el apóstol Pablo enfatizaría tanto el ministerio sacerdotal presente de Jesús resucitado y ascendido?

El conocer los servicios simbólicos realizados en el santuario terrenal es esencial para entender lo que el Mesías realiza ahora como parte de la "purificación" de su Santuario iniciado al final de los 2300 años

308

3. Entendiendo la realidad e importancia de la obra mediadora que Cristo continúa ahora en su Santuario como parte de su obra redentora, Baillie señala que la tradición cristiana primitiva sabía y entendía esto de ese modo pues la "disposición divina de cargar los pecados, la obra expiatoria, que surgió en la historia de una vez y para siempre en el Calvario, continúa desde entonces en la esfera celestial.í"?" y esta convicción suya es clara pues añade: Daniel muestra que es esencial reconocer, entender y aceptar lo que Cristo realiza hoy en su Santuario en favor de los pecadores, tal como lo establece la Epístola a los Hebreos y el Apocalipsis

Pero es mucho más importante la idea desarrollada en la Epístola a los Hebreos y en la tradición católica posterior de que la obra expiatoria de Cristo, como Sacerdote y Víctima al mismo tiempo, no se confina a su pasión terrenal y no terminó con su muerte en la cruz. Los acontecimientos del Calvario fueron realmente completos, un sacrificio perfecto y ofrecido una vez para siempre, en el reino invisible, en el cielo, en el lugar más allá del velo, en el cual nuestro Sumo Sacerdote entró por la muerte, y donde "vive para siempre para hacer intercesión por nosotros", estando continuamente "movido por el sentimiento de nuestras enfermedades". Yo hallo que esta epístola no contiene la idea de que el sacrificio de Cristo es repetido' o continuado por él en el reino celestial, pero es cierto de que él acepta la idea de que su obra como Sumo Sacerdote continúa para siempre en los cielos y que incluso puede compadecerse de nuestras flaquezas y tentaciones porque él mismo pasó por estas experíencias.':"

4. Esta misma realidad de la dinámica salvadora existente entre el Calvario y el Santuario creída y enseñada por la iglesia primitiva la destacó también el obispo Gore a inicios del siglo pasado al enseñar que "Dios unía las ofertas

144DonaldM. Baillie, Deus estava em Cristo. Ensaio sóbre a encamaqCio e a expiat;áo, trad. Jaci C. Masaraschin (Sao Paulo: ASTE, 1955), 222, la cursiva está en el original. 145Ibíd., 222-223.

309

de la Iglesia al sacrificio eterno del gran Sumo Sacerdote en el Santuario celestial". E incluso él destaca que: En la Epístola a los Hebreos todo lo que antecede a la ascensión es la preparación de Cristo para su obra sacerdotal. Su obra como Sumo Sacerdote y su entrada en lo que constituye por lo menos la efectivización de su oficio, comienza con su entrada en el Santo de los santos, en el poder de su propia sangre derramada una vez para siempre en la muerte ... Es en su entrada en el cielo, y no en la cruz, que él realiza completamente su expiación, por nosotros, según la Epístola a los Hebreos, y su obra de Sumo Sacerdote, que comienza a partir de la ascensión, es perpetua. Su propiciación es idéntica a su intercesión. 146 5. Las Escrituras nos muestran que el Mesías tuvo que encarnarse no sólo para poder "ser en todo semejante a sus hermanos" sino sobre todo "para llegar a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en 10 que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo" (Heb 2: 17); y encarnado, murió para tener un sacrificio perfecto y perpetuo en la expiación cósmica, su propio cuerpo (Heb 10:5-7). Así también su sangre es ofrecida como tal a su debido momento tanto durante el tiempo transcurrido durante el tamid cósmico como en el que ahora está discurriendo en la expiación cósmica (Heb 9: 11-12). 6. Resulta en realidad admirable que todo este despliegue profético tocante al ministerio sacerdotal del Mesías, es engastado en estos capítulos por Daniel llevando

146Charles Gore, The Body ofChrist (London: John Murray, 1901),252,212; la cursiva es para énfasis. Citado por Baillie, op. cit., 223. Para un estudio de la interrelación entre los dos santuarios, ver David M. Levy, The Tabemacle: Shadows ofthe Messiah (Grand Rapids: Kregel Publications, 2003).

La Epístola a los Hebreos nos muestra que Cristo se encarnó para poder ser nuestro Sacerdote y Sacrificio único e irrepetible, a fin de poder oficiar en el Santuario Celestial con su propio sacrificio y sangre. No es posible separar el Calvario del Santuario, ni mucho menos ignorar lo que hace hoy en su Santuario

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a la profecía de mano con la historia, pues Dios le revela que éstas deben ir unidas para entenderlas como certificación de la veracidad bíblica. * Todo lo cual es presentado en contraste de trasfondos terrestre y celestial. Mientras en este planeta los reinos están en continua guerra y agresión al pueblo de Dios y su Mesías, ellos pasan a la historia sin ir más allá de ella; en tanto que en el cielo se realiza el plan de salvación en el plano estrictamente cósmico para beneficio del pueblo de Dios el cual trascenderá la historia para disfrutar la eternidad con su Rey y Señor. 7. El despliegue de esto sería algo así como puntualiza el siguiente diagrama: Diagrama 14

Daniel 7 Dios actuando a favor de su pueblo en el Santuario: Juicio y razón de él ~.JlllJl'J

- --

Reinos del mundo y el cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios hasta el fin

Daniel 8 El Mesías actuando a favor de su pueblo en el Santuario Celestial con su servicio de tamid (continuo) y kíppur (expiación): Salvación

- --

Reinos y el cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios y su santuario hasta el fin

*Para un estudio sobre el sacerdocio de Cristo como nuevo y profético en su Santuario, ver Miguel de Burgos Núñez, "Sacerdocio radicalmente nuevo. Cristo y su sacerdocio 'profético' y misericordioso en la carta a los Hebreos", Isidorianum 31 (2007) 9-38.

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El "cuerno pequeño" y su ataque al Mesías, a su pueblo, a su Santuario y a su ministerio y al final del reino de éstos, cuando los transgresores

lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Con sagacidad hará prosperar el enqaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana. La visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para muchos días (Dan 8:23-26). 1. La frase "y al final del reino de éstos" se refiere al

término de los reinos griegos y es lapidaria para cualquier otro intento de interpretación 'que busque contradecir la dada por Gabriel. Al final de los reinos griegos en todo el ACO no surgió ningún otro reino griego, sino el poderoso imperio romano de hierro (descrito así en Dan 2:40) o el reino "espantoso y terrible y en sobremanera fuerte que devoró, trilló y despedazó a todos los otros reinos de la tierra" (como se señala en Dan 7:7, 19, 23). La revelación profética dada en el capítulo 8 (así como en los siguientes capítulos) no es diferente de lo revelado en los anteriores -en el 2 yen el 7- y tampoco la comprobación histórica es contradictoria, ambas se complementan y son corroboratorias. 2. Gabriel no solo puntualiza la identificación del reino reemplazante sino añade sus características inconfundibles en las dos etapas de su reinado. [a] "Altivo de rostro y entendido en enigmas". lb] Fortalecido gracias al "poder ajeno". [c] Astuto para "prosperar con el engaño". [dJ Sin aviso destruirá a muchos. [e] Sublevado contra el Príncipe de los príncipes [fJ Quebrantado no por mano humana.

La revelación profética dada en el capítulo 8 de Daniel no es contradictoria a los capítulos anteriores ni posteriores, ni en su predicción ni en su cumplimiento histórico, todo lo revelado en este capítulo es complementado, corroborado y reforzado por los demás

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Daniel profetizó cómo Roma en sus dos etapas tendría el mismo comportamiento cruel para con el pueblo de Dios, y la historia se ha encargado de certificar la veracidad de lo predicho por Daniel

3. La historia de Roma a lo largo de su existencia ha demostrado de manera inconfundible no solo el momento de su aparición tras los griegos en el ámbito histórico sino esta conducta hostil y arrogante frente a quienes conquistaba o deseaba conquistar. A ella o sus delegados, les daba lo mismo decir, "delenda est Carthaqd'r'? o lavarse las manos declarando "inocente soy de este crimen, ueréislo vosotros"148 en los días cuando los césares se sentaban en su trono. E igualmente, "ego te absolud'r" o "Roma locuta, causafinita"150 en sus días de suprema arrogancia, cuando imperaban los papas romanos en la ciudad de las siete colinas. 4. Nadie mejor que Cicerón, el más ilustre de los oradores que haya producido la augusta Roma, puede certificar las palabras de Gabriel al decir lo que Roma era y lo que ella hacía con las naciones: Resulta dificil comunicaros a vosotros, caballeros, el odio rencoroso sentido por nosotros entre las naciones extranjeras debido a la conducta desenfrenada y ultrajante de los hombres que hemos enviado a gobernarlos durante estos últimos años. ¿Qué templo en aquellas tierras pensáis vosotros que ha sido respetado en su santidad por nuestros magistrados? ¿Qué estado ha sido libre de su agresión? ¿Qué hogar ha sido adecuadamente cerrado y protegido contra ellos? Ellos en realidad van en busca , de las ciudades ricas y florecientes con el propósito de encontrar una ocasión a fin de declarar guerra contra

147"Cartago debe ser destruida". Asi solía terminar sus discursos Catón el Viejo fustigando a los senadores a terminar de una vez por todas con Cartago destruyéndola. 148Así declaró el procurador romano Poncio Pilato al entregar a Jesús a la chusma acusadora antes de crucificarlo. 149"Yo te absuelvo" resume la fórmula de perdón practicada por el clero romano en el confesionario haciendo creer a sus confesados que han sido perdonados de sus pecados. 15D"Habló Roma, la causa está conclusa". Esta frase latina fue sacada de un sermón de Agustin de Hipona, y ella expresa la soberanía y soberbia con la cual se ufanaba la curia de la iglesia que siempre se reconoce como romana.

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ellos y de este modo gratificar su anhelo de rapiña . . . ¿Pensáis vosotros que cuando enviáis un ejército estáis defendiendo a sus aliados contra sus enemigos? No, vosotros estáis usando a esos enemigos como un pretexto para atacar a vuestros amigos y aliados. ¿Qué estado en Asia es capaz de soportar la arrogancia e insolencia de un simple tribuno militar -sin hablar de un general o su segundo en comandov""

5. Pero este panorama de arrogancia se torna aun más jactancioso cuando Roma en su segunda fase pasadel ataque en el mero plano terrestre al celestial engrandeciéndose "contra el príncipe de los ejércitos" o levantándose "contra el Príncipe de los príncipes", quitando de él el tamfd [es decir, usurpando su sacerdocio salvador], y arrojando por tierra el lugar de su Santuario y la verdad [es decir, estableciendo sus tradiciones en vez de la Palabra de Dios] haciendo lo que se le antojó en prevaricación asoladora hasta la conclusión de los 2300 años y en especial durante 1260 años. 6. En realidad, resulta conmovedor descubrir que el capítulo 8 de Daniel presenta un aspecto diferente de la obra del Mesías y lo hace mostrando cómo su ministerio y su santuario son atacados de una manera sacrilega, apóstata y blasfema tratando de opacar y anular su ministerio de salvación en favor del pecador. 7. Así, a Daniel se le muestra cómo es atacado el Mesías no sólo en el aspecto político de su figura y reino (cap. 7) sino también en el ámbito religioso de su gobierno y ministerio salvífico (cap. 8). Sin embargo, la certidumbre profética muestra no sólo el ataque y la forma de éste, sino

151Cicerón, Pro Lege Manilia, 65ss (66 AC). Cicerón se pronunció de esta manera cuando buscaba que el senado romano invistiera de poderes extraordinarios a Pompeyo para liquidar los reductos piratas en el Mediterráneo oriental y que también liquidara la guerra con Mitridates. De hecho, se le concedió lo propuesto y el éxito de Pompeyo fue rotundo y tras eso irrumpió en Judea conquistando a Jerusalén no sin antes romper las murallas de la ciudad. Esto desde luego, presagiaba lo que más tarde harian las legiones romanas cuando destruirian totalmente a Jerusalén de manera brutal.

En realidad resulta conmovedor cómo Daniel nos descubre en su capítulo 8 un aspecto diferente de la obra del Mesías y lo hace mostrando cómo su ministerio y su Santuario son atacados de una manera apóstata, sacrílega y blasfema por el papado tratando de opacar y anular su ministerio de salvación en favor del pecador

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también el triunfo seguro del Mesías en su obra sacerdotal redentora y salvífica'porque de él depende la salvación de su pueblo y la seguridad de "los santos del Altísimo". 8. Un resumen sucinto del ministerio sacerdotal del Mesías y el ataque a su ministerio por el cuerno pequeño nos da el siguiente bosquejo: El ministerio sacerdotal del Mesías en Daniel: [a]

lb]

[c]

[d]

Iniciado a su debido tiempo - El tiempo del sacerdocio del Mesías es sólo introducido en el capítulo 8 y es detallado en el capítulo 9. Es de interés celestial - Este interés es expresado en el diálogo celestial escuchado por Daniel. La pregunta emitida"¿hasta cuándo?" es respondida de inmediato, manifestando con esto no sólo el interés en los acontecimientos vinculados con la redención (c.f. 1 Ped 1: 12) y dilucidados en el Santuario, sino sobre todo en la respuesta explícita del tiempo que duraría el atropello al Santuario y lo relacionado con él. Es atacado por el "cuerno pequeño" al establecer "la abominación espantosa" la cual va dirigida contra el ministerio sacerdotal y salvífica del Mesías. Es múltiple tal como es la pretensión del "cuerno pequeño". Esto se manifiesta en la diversidad de las cosas nefandas que éste emprende como el Anticristo: Con su ataque al Santuario, con su pretensión blasfema, con su pisoteo a la verdad, con su sacerdocio espurio, con su sacrificio abominable, con su intercesión falsa, corr su actuación en el período profetizado, con su persecución a los santos del Altísimo.

9. Igualmente, una comparación entre los "cuernos pequeños" de los capítulos 7 y 8 nos permite ver que ambos representan a la misma entidad profético-histórica, a saber la Roma papal. [a]

Ambos surgen después de Grecia.

315

[b] [c] [d] [e] [f] [g]

Ambos son descritos por el mismo símbolo: "Cuerno pequeño" engrandecido posteriormente. Ambos son parte de la misma nación: Roma, el cuarto imperio mundial. Ambos crecen descomunalmente: Se engrandecen más allá de su ámbito terrenal. Ambos son poderes perseguidores. Ambos se exaltan a sí mismos y son blasfemos. Ambos persiguen y masacran al pueblo de Dios y al Mesías.

Diagrama 15

El ministerio del Mesías en el Santuario celestial en función a su servicio, representación y al ataque del "cuerno pequeño" Santuario celestial, no hecho de manos, verdadero y eterno

Cristo oficiando el tamld cósmico

Cristo oficiando la

expiación cósmica

- - - - ----------__f------......-------+----

"Me harán un santuario" (Éxo 25:8)

________--t

Santuario terrenal Levítico, figura del celestial

-,

1450 AC

-

"Quita lo postrero para establecer lo primero

Sinaí

"Hasta 2300 días . . . y el Santuario será Purificado" (Dan 8: 14)

(Heb 1005-9)

31

I Calvario

--------- - - - - -

Abominación espantosa: Pontífice, sacerdocio, sacrificio y ceremonias papales, espurias y no bíblicas echan por tierra el santuario y pisotean la verdad (Dan 8: 11-13)

316

[h] [i]

Ul [k] No es posible adjudicar otra identidad al "cuerno pequeño" fuera de la revelada por la profecía y la certificada por la historia

Ambos actúan dentro del mismo tiempo profético indicado: 1260· años. Ambos se extienden hasta el tiempo del fin: Tienen un papel activo en los días finales de la historia. Ambos son destruidos por intervención divina. Aun hoy el mismo ["cuerno pequeño"] certifica su identidad innegable: Iglesia romana.

La imposibilidad de otra identidad para el "cuerno pequeño"

1. Algunos creen que el "cuerno pequeño" en Daniel 8 es un asunto diferente del descrito en Daniel 7, e incluso, insisten -en ambos casos- que él es el rey seléucida Antíoco IV Epífanes. Tal interpretación no hace justicia al texto y es contraria a toda la revelación profética desplegada a 10 largo del Antiguo así como del Nuevo Testamento. 2. Que el "cuerno pequeño" en Daniel 8 no es parte del reino griego es demasiado claro en el mismo texto como para sugerir otra cosa, pues Gabriel enfatiza tres veces quién es el macho cabrío y quiénes forman parte de él, además de establecer otras realidades certeras: [a]

[b]

[c]

"El macho cabrío es ... Grecia, yel cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero [Le., Alejandro Magno]" (8:21). La historia así 10 certifica. "El cuerno que fue quebrado y sucedieron cuatro en su lugar, significa que cuatro reinos se levantarán de esa nación [i.e., la misma Grecia], aunque no con la fuerza de él" (8:22). La historiaigualmente certifica 10 sucedido a Grecia tras la muerte de Alejandro. "Y al fin del reinado de éstos", ¿quiénes son éstos? Son los reinos griegos que siguieron a Alejandro [incluyendo todos los reyes seléucidas] pues Gabriel está hablando de los griegos que "le sucedieron" a Alejandro y no otros. Gabriel enfatiza por tercera vez a Grecia señalando hasta dónde llega su dominio pues de inmediato inserta

317

[d]

la carrera del cuerno pequeño, "altivo de rostro" y destructor de "los fuertes y del pueblo de los santos". Este destructor "del pueblo de los santos" es Roma en sus dos fases, pues este cuerno que desde una pequeñez se torna en inmenso llega tras la hegemonía de los griegos.

Diagrama 16

El imperio griego Casandro Lisímaco Seleuco Ptolomeo

Alejandro

AnlfocolV (175-164)

Antíoco 111

- --

331

Batalla de Arbelas

321

306

189

Alejandro muere en Babilonia

Antígono (Ipso -301)

Medo-Persia

Grecia

168

Batalla de Magnesia Roma toma el territorio seléucida

Egipto y Palestina anexados como Provincias romanas

+_L. - 146

Macedonia anexada como Provincia romana

Batalla de Pidna Perseo es derrotado Siria se convierte en Protectorado romano - Roma expulsa de Egipto a Antíoco Epífanes

[e]

30

Gabriel señala hechos inconfundibles que identifican a Roma. Así, el "cuerno pequeño" se levanta contra el "Príncipe de los príncipes". Este príncipe no es otro que el Mesías en su oficio sacerdotal, tal como Daniel lo ve en el contexto explícito del Santuario. Esto, es determinante para la eliminación de cualquier intento de interpretación antiacana que busque acomodar al rey seléucida al ámbito profético mesiánico.

3. Es decir, su origen anunciado proféticamente se cumple históricamente únicamente con Roma en sus dos

Roma

318

etapas -la de los césares y la de los papas (i.e., la Roma pagana y la Roma papal). [a] El ataque al pueblo de Dios por Roma en la dimensión de sus dos fases es demasiado evidente y certificado por la historia como para buscar o intentar otra identificación

[b]

[c]

[d]

Origen único y ascendente, aludiendo a Roma y su desarrollo: Al sur: África (Cartago), Egipto; al Este Grecia, Siria, Palestina; al norte, Gran Bretaña. Su engrandecimiento hasta el cielo, señala sus acciones dirigidas contra el Príncipe celestial y es su pretensión blasfema, la suya y mediante sus huestes clericales. Persecución de los césares a los cristianos, e igualmente las persecuciones de los papas -matanzas, circo, cruzadas y marcadamente la Inquisición. 152 Contra el príncipe de los príncipes. Desde el pesebre hasta el Calvario la Roma pagana se esmeró en perseguir a Jesús y en el Gólgota se ensañó contra él crucificándolo y luego los seguidores del crucificado fueron víctimas de su encono. La actitud anticristiana romana se manifestó tornándose más cruel con la Roma cristiana pues ésta se esforzó en pisotear la verdad y anular la intercesión de Cristo en su Santuario. La historia nuevamente documenta con demasiada explicitud que ya establecida la Roma papal, quitó el "continuo" para establecer su abominación espantosa (o desoladora). Es decir, atacó la intercesión de Jesús reemplazándola con la mariolatría y la mediación de

152Gibbon, comentando el cambio operado en la iglesia que la transformó de perseguida a perseguidora bajo la dirección del obispo romano hace notar que: "Aquellos que repasan con un ojo curioso las revoluciones de la humanidad pueden observar que los jardines y circo de Nerón en el Vaticano, que fueron contaminados con la sangre de los primeros cristianos, han sido convertidos todavia en más famosos por el triunfo y el abuso de la religión perseguida Durante las edades de ignorancia que siguieron la subversión del imperio romano en el occidente, los obispos de la ciudad imperial extendieron su dominio sobre ellaicado así como sobre.el clero de la Iglesia latina la iglesia de Roma defendida por la violencia del imperio que ella había adquirido por fraude; un sistema de paz y benevolencia muy pronto fue desgraciada por las proscripciones, guerras, masacres, y la institución del santo oficio solo en los Paises Bajos más de 100 000 de los súbditos de Carlos V, se dice que sufrieron a manos del verdugo ... el número de protestantes que fueron ejecutados en una sola provincia y en un solo reino excede por lejos en el espacio de tres siglos y del imperio romano". Gibbon, op. cit., 1:213,233,234. o

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todos los santos, instauró la intercesión papal, eliminó el sacrificio único, y estableció su sacerdocio espurio y contrario al de Cristo y su Santuario instituyendo un sistema de adoración y salvación distinto y contrario al del Cordero de Dios. [e] La "rebelión asoladora" es 10 mismo que el agente destructor del santuario y del pueblo de Dios, a saber, "el cuerno pequeño". 4. Así, el "ejército" que es maltratado por el cuerno pequeño o la "rebelión asoladora", alude a los líderes cristianos y al pueblo de Dios en general. Dicho de otro modo, el "ejército" que sería pisoteado es una mención de las personas que sirven a Dios y creen en el valor del tamfd haciendo de éste la fuente de su salvación pues son las personas que pertenecen al pueblo de Dios. 5. El término "santuario" iqodes, miqdasi, de la pregunta del ángel, es según el contexto una mención al lugar donde el "Príncipe de los príncipes" o "el Príncipe del ejército" reside y ministra; esto es, el Santuario celestial. Esta conclusión además de ser obvia, tiene su apoyo en la explicación que aparece en la visión. 6. El ángel señala con claridad que el cuerno pequeño creció hasta el ejército del cielo y se engrandeció aún hasta el Príncipe del ejército y le quitó el "continuo" y derribó el fundamento de su Santuario. Este Santuario, que es derribado y pisoteado a su antojo, de ninguna manera puede referirse al santuario de Jerusalén, sino al Santuario del cielo. Éste es el Santuario donde el Príncipe de los príncipes mora y también ministra como Sumo sacerdote nuestro a favor de los seres humanos. 7. "El continuo" es parte de la salvación provista por el Mesías y ofrecida por él con su intercesión en su Santuario y éste es el meollo del ataque del "cuerno pequeño" al Mesías y su obra en el Santuario. Lafrase "por él [el 'cuerno pequeño'] fue quitado el continuo y el lugar de su Santuario" es demasiado explícita e inapelable. Él, y no otro, quitó el "continuo" pata

"El continuo" es la salvación provista por el Mesías (Cristo) y ofrecida con su intercesión en su Santuario y éstos son atacados directamente y quitados por el "cuerno pequeño" (papado) impidiendo que los pecadores tengan acceso libre a la salvación

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Debe tenerse en cuenta que Jesús en su ministerio sacerdotal celestial inicia en su santuario la expiación cósmica, la cual evidentemente tiene que ver con el juicio mostrado a Daniel en el capítulo 7 y la purificación de su Santuario contaminado por el pecado mostrado en el capítulo 8

establecer su abominaciónespantosa. Con sin igual osadía quitó la verdad y puso como abominable reemplazo sus tradiciones y dogmas. Es decir, atacó la intercesión de Jesús, instaurando la intercesión papal, eliminando el sacrificio único y vicario de Cristo, y estableciendo su sacerdocio espurio y contrario al de Cristo y su Santuario e instituyendo un nuevo sistema de adoración idólatra. 153 8. Esto pone de manifiesto que su pretendido vicariato es sólo un atrevimiento blasfemo. Su pontificado junto con su hueste sacerdotal son espurios y su sacrificio transubstanciacionado es el clímax de su atrevimiento blasfemo. La vía papal que dice señalar a la salvación conduce a la perdición pues es distinta y contraria a la cristiana que señala y dirige únicamente a "Cristo y a este crucificado" (1 Cor 2 :2) porque -tal como 10 afirma el apóstol Pedro- "en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres en quien podamos ser salvos" (Hech 4: 12), ya que fuimos "rescatados ... con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha ni contaminación" (1 Ped 1:1920). La certeza de esta realidad es reforzada y apuntalada por la presencia de Cristo en su Santuario como Sumo sacerdote nuestro esperando que nos acerquemos "confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro" (Heb 4:14-16). 9. Debe tenerse en cuenta que Jesús en su ministerio sacerdotal celestial inicia en su Santuario la etapa final de la expiación cósmica, la cual evidentemente tiene que ver con el juicio mostrado en Daniel 7 y la purificación de su Santuario contaminado con el pecado. Para la erradicación 153Que la sencillez de la verdad tocante a la salvación sólo y únicamente por medio de Cristo, es totalmente alterada por la iglesia romana y está expuesta en sus dogmas al enseñar que por virtud de la inventada concepción inmaculada de Maria y de su supuesta vida sin pecado, ella tiene ahora un "oficio salvador" además del de su Hijo. Según esto, por medio de la "intercesión múltiple de Maria", ella es ahora nuestra "Abogada, Ayudadora, Benefactora y Mediatriz" que puede "traernos los dones de la salvación eterna" y "librar nuestras almas de la muerte". Cathecism of'the Catholic Church (New York: Catholic Book Publishing Co., 1994), 252. Para un entendimiento católicoromano actual del oficio de corredención adjudicado a Maria, ver Pan1 Michae1 Haffner, "Our Lady, the Perfect Discip1e and Pilgrim", AO 10 (2007) 97-121.

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de éste era necesario no sólo su ministerio sino su sacrificio para provisión de la sangre redentora. 10. Ya desde el capítulo 7 se presenta la realidad del Juicio de Dios en relación con el Santuario. Al considerar el Santuario es esencial considerar que esta realidad es señalada por Moisés a quien se le ordena construir un santuario terrenal para morada de Dios entre su pueblo. Sin embargo, a Moisés se le advierte repetidamente, que tuviera mucho cuidado de hacer el santuario conforme había visto y se le había mostrado. Cualquier alteración de las divisienes o del servicio alteraría el simbolismo que encarnaba y no hubiera podido representar correctamente al celestial del cual era modelo. Dicho de otro modo no hubiera podido ser la figura terrenal adecuada del celestial; hubiera sido un tipo incorrecto del antitipo celestial. 11. La epístola de Hebreos hace muy claro ese énfasis poniendo más allá de toda duda la existencia del Santuario celestial. Noobstante, ese Santuario tiene su ministerio realizado por un Ministro suigéneris, que es excelso en santidad, extremo en inocencia, totalmente impoluto, plenamente apartado de los pecadores, y eterno en naturaleza (Heb 7:26). 12. Quienes piensan que en los días de Daniel no había Santuario celestial están equivocados, pues equivaldría a decir que en los días de Moisés no existía "el Santuario no hecho de manos" que fue precisamente el que se le mostró como modelo para el terrenal. 13. La presencia de Cristo en el Santuario celestial después de su ascensión es tan real como antes de su encamación; y su tránsito y actuación libre en sus recintos es tan real y libre porque es su Santuario. Quienes piensan que Cristo estaba prohibido o incapacitado o tal vez impedido de entrar en e11ugar santísimo del santuario celestial al ascender después del Calvario restringen la realidad eterna de los lugares celestiales a la pitanza minúscula del tabernáculo levítico o a la estrechez de los templos salomónico, zorobabelino o incluso herodiano. Y aunque Salomón sólo intuyó la grandiosidad de él al considerar la insignificancia

Quienes piensan que en los días de Daniel no había Santuario celestial están equivocados, pues equivaldría a decir que en los días de Moisés no existía el "santuario no hecho de manos" que fue precisamente el que se le mostré como modelo para el terrenal

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la muerte del Mesíasen el Calvario proveyó el sacrificio y la sangre necesarios para su ministerio total en su Santuario celestial, tanto en el "continuo" (famidj como en la "purificación" (yóm kippu~ cósmica iniciada de su Santuario

del edificio que dedicó como templo frente a la majestad divina (1 Rey 8:27), Daniel vio y estuvo en la inmensidad de él al contemplar anteladamente la majestad del servicio de la expiación cósmica realizado en él (Dan 7:9-10, 13). 14. Que el mismo Jesucristo haya determinado realizar la última fase de su ministerio sumosacerdotal en el lugar santísimo de su templo, no es algo que nosotros tengamos que determinar, ni menos pretender corregir, sino simplemente aceptar; pues todo eso él mismo 10 trazo, 10 esbozó y así 10 enseñó por siglos en el santuario terrenal hebreo que era sólo sombra del suyo incluyendo el ministerio diario y anual que allí se realizaba. 15. Por eso con su muerte en el Calvario proveyó el sacrificio y la sangre necesarios para su ministerio total en su santuario celestial, tanto en el servicio tamfd yen la expiación cósmica que abarca primero, eljuicio investigativo de los que serán herederos de la salvación; luego, al final del encierro milenial de Azazel -que no es otro que el mismo Satanás y diablo que engaña a todo el mundo-la sentencia de los impíos, o de los que no heredaron la salvación (1 Cor 6:3); y por último, la lamentable ejecución de éstos junto con la serpiente antigua, en el lago de fuego preparado para él y sus ángeles (Mat 25:41). 16. "El lugar de su santuario fue derribado". La iglesia católica lejos de dirigir a sus fieles a los méritos de Cristo en su Santuario arriba donde él intercede por nosotros ahora yen la hora de nuestra muerte, los dirige a los méritos de "María y todos los santos". Todo 10 ha transferido a los méritos del perdón en el confesionario donde un pobre mortal y pecador apenas concede un perdón falso. Todo esto jamás hizo Antíoco, e incluso tal como ya 10 señalamos, gran parte de 10 que se dice que él realizó es apenas una afirmación discordante con la realidad histórica de Antioco, que en verdad es más que insignificante para la dimensión teológica e histórica de la profecía. 17. Comentando las acciones del "cuerno pequeño" referidas en el 8:12, Solá hace notar correctamente, que a Daniel se le muestra que por él "la verdad será abatida y yacerá

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por tierra", es decir, " el culto del verdadero Dios vendrá casi a desaparecer y el infame representado por el 'cuerno pequeño' saldrá con cuanto quiera y en todas sus empresas tendrá próspero suceso". 154 Cuando uno considera cada detalle de 10 predicho por Daniel dentro del correcto trasfondo históricoprofético, escapa toda posibilidad de adjudicarlo a algún personaje griego pues todo 10 predicho por Daniel tocante al "cuerno pequeño" cae estrictamente dentro del periodo romano. El escrutinio histórico actual correcto dela erudición sobre la verdadera historia de Antioco N Epífanes exhibe la imposibilidad de que éste sea el "cuerno pequeño", 155 ya que todas las atrocidades de éste no son comparables con las hechas por el rey seléucida en .Judea.P" 18. Al ver la suerte corrida por el pueblo de Dios en las diversas persecuciones se puede vislumbrar la actividad y el encono del engañador en su sed de exterminio al pueblo de los santos. Y al contemplar todas las guerras con su horrenda secuela de destrucción, muerte espantosa colmada de derramamiento de sangre, miseria y dolor uno puede entender por qué el Mesías 10 identificó como "homicida ha sido desde el principio". Igualmente, el Anticristo nunca ha tenido aprecio ni deseo de bondad por el pueblo de Dios y en el tiempo del fin ese mismo espíritu de encono 10 revivirá en la persona de su imagen tratando igualmente de eliminar al pueblo de Dios (Apo 13:13-15). 154Juan María Solá, La profecía de Daniel. Leccíones sacras (Barcelona: Herederos de Juan Gili, 1919),412. 155Steven Weitzman, "Plotting Antiochus's Persecution", JBL 123 (2004) 219-234. 156Abos-Padilla,"Defensa de Antioco N Epífanes", 99; Egler, op. cit., 188. Bickermann observa con pertinencia que los verdaderos instigadores de las matanzas fueron la clase aristocrática de los judíos helenizantes, el sumo sacerdote Menelao y los que lo apoyaban, quienes estaban ansiosos romper el exclusivismo judío que era por demás bárbaro a los ojos del mundo helenístico. E. Bickerman, The God ofthe Macabees: Studies and Origin ofthe Macabean Revolt (Leiden: De Brill, 1979), 76ss. Tcherikover por su parte, aun cuando es un convencido del trasfondo helenístico-macabeo para Daniel, él reconoce que aunque sin duda los seléucidas de Antioco hicieron desmanes en Judea, no es posible "determinar cuán brutal y prolongada fue la persecución; los cuentos acerca del anciano Eleazar y la madre de sus siete hijos que murieron como mártires (2 Mac 6: 18-7:42), son ampliamente más que fábulas originadas en el tiempo de la persecución, o poco tiempo después, para satisfacer las necesidades de una propaganda religiosa y nacional", Victor Tcherikover, Hellenistic Civilization and the Jeuis, p. 200 (la cursiva es para énfasis).

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19. La realidad del Santuario celestial y su ministerio mesiánico purificador es igualmente desplegado en la estructura quiásmica estructurada en el capítulo 8 de Daniel: A-v. 3-4 Carnero B - v. 5-8 Macho cabrío C - v. 9-13 "Cuerno pequeño" - Ataca al Santuario, quitando el tamfd [del Mesías] y pisoteando la verdad D - v. 14-19 - Purificación del Santuario al final de los 2300 años D' - v. 26 - "La visión de los 2300 años [del ministerio del Mesías en su Santuario y el ataque a éste por el "cuerno pequeño"] es verdadera" C'- v. 23-25 El "cuerno pequeño" - Ataque al Mesías (después de Grecia) B' - v. 21-22 Macho cabrío es Grecia A' - v. 20 Carnero es Medo-Persia 20. El quiasmo muestra que la visión presentada a Daniel en el capítulo 8 está centrada en el Santuario como punto focal y como su personaje central el Mesías, siendo el clímax de 10 revelado la expiación cósmica que realiza el mismo Mesías [Jesucristo] como Sumo pontífice celestial nuestro en su Santuario. Inicia la visión presentando los animales principales ofrecidos en sacrificio en los dos servicios del santuario terrenal. El carnero en el servicio diario y el macho cabrio en el día de la expiación cuando el santuario era purificado. Toda la realidad salvadora contenida en el mensaje del evangelio era desplegada en el servicio del santuario. Así evangelizó Dios a su pueblo del Antiguo Testamento con las verdades tocantes al ministerio salvador del Mesías redentor. 21. Es ese ministerio redentor el que es atacado, pervertido, tergiversado y pisoteado por el "cuerno pequeño",

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e igualmente el tamfd es sustituido por la abominación desoladora del "cuerno pequeño"; con el agravante de perseguirlos hasta quererlos aniquilar [quebrantándolos y haciéndoles guerra] a quienes amaban y proclamaban ese mensaje evangélico. A Daniel se le muestra también que ese ataque perverso surge en la secuencia y el espacio de tiempo explicito ya mostrado en la visión del capítulo siete; es decir, el cuerno pequeño surge y actúa después de Grecia y durante Roma y es únicamente romano de principio a fin, en toda su extensión. La misma visión muestra que el Santuario celestial del Mesías seria purificado de la nefasta obra anticristiana del cuerno pequeño al final de los 2300 años mediante la expiación cósmica realizada por nuestro Sumo sacerdote celestial. 22. Dicho de otro modo, no importa de qué modo se veay examine a Daniel en modo correcto, él señala y apunta

No importa de qué modo se vea y examine Daniel en modo correcto, él señala y apunta hacia una misma verdad, el interés de Dios por salvarnos en su Santuario y el ataque a esa obra redentora por Satanás mediante sus representantes encarnados en el "cuerno pequeño"

Diagrama 17

Cómo ataca el"cuerno pequeño" al Mesías, su ministerio y su Santuario /

A su santuario y su lugar: Estableciendo su trono en Roma, la ciudad de las 7 colinas A su Pontífice: Instituyéndose a sí mismo como Pontífice de la iglesia y la humanidad y pretendiendo ser el "vicario del Hijo de Dios" A su sacerdocio: Instaurando un sacerdocio espurio para competir con el sacerdocio de Cristo A su sacrificio: Inventando el sacrificio repetitivo de la misa que anula el sacrificio suficiente e irrepetible del Calvario A su intercesión: Sustituyendo la intercesión de .Jesús y reemplazándola con la de María y los santos A su simbolismo: Tergiversándolo A su verdad: Estableciendo la tradición en vez de la Biblia A sus Santos: Persiguiéndolos y guerreando contra ellos A su Ley: Cambiándola y transgrediéndola A su Salvación: Falseándola y vendiéndola

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Es totalmente reconfortante, comprobar que tal como en el capítulo 7, al referirse al juicio divino, la sentencia del tribunal es total contra el "cuerno pequeño" y a favor de los santos. Poreso Gabriel le reafirma a Daniel "la visión de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera"; es decir, "no hay variación en lo mostrado y determinado"

hacia una misma verdad, el interés de Dios por salvarnos en su Santuario y el ataque a esa obra redentora por Satanás mediante sus representantes encarnados en el "cuerno pequeño". El simbolismo, el lenguaje, la descripción, la estructura gramatical y sintáctica así como el mensaje apuntan en forma definida, unánime e inequívoca a las realidades enseñadas por Dios en su Santuario tal cual fueron bosquejadas desde el principio en las lecciones del Pentateuco y reveladas a Daniel en forma especial en el simbolismo cósmico de sus visiones.

El veredicto celestial profético 1. Resulta reconfortante comprobar que, tal como en

el capítulo anterior, al referirse aljuicio divino, la sentencia del tribunal es determinante contra el "cuerno pequeño". En esta nueva visión el mensaje no puede ser contradictorio a lo establecido. Por eso Gabriel le reafirma "la visión de las tardes y mañanas que se te ha referido es verdadera". Es decir, "no hay variación en lo mostrado y determinado". 2. El veredicto es dado con relación a tres realidades establecidas por el tribunal divino. El primero tiene que ver con los perseguidos por el "cuerno pequeño"; el segundo atañe a este perseguidor, y el tercero, es abarcante pues involucra oportunidad a todos en el tribunal divino, cuando el Santuario esté siendo purificado. 3. A Daniel se le muestra de manera repetida que Dios no está dormido ni inactivo con respecto a su pueblo (Sal 121:4), ni mucho menos ignora las actividades y naturaleza del "cuerno pequeño". Por otro lado, el que se trate específicamente estos asuntos en el tribunal del universo revela la importancia que esto implica a los ojos de Dios. Para la vindicación de los santos

1. La vindicación es el acto de revertir la acusación hecha a alguien injustamente. Es la defensa hecha a alguien

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que se halla injuriado, calumniado o injustamente notado. El derecho contempla de modo especial la recuperación de lo que a uno le pertenece. El acusado inocente tiene el derecho legítimo de defenderse o ser defendido y mostrar su inocencia y vindicarse pública y notoriamente. 2. El tribunal divino al tomar la causa de sus santos, examinar sus registros fidedignos, escuchar la defensa del Abogado celestial, certifica su inocencia y proclama su vindicación de acuerdo a su justicia. Por largos siglos, .han sido acusados como indignos y tenido como parias, perseguidos como criminales y muertos sin piedad por causa de su fe. 3. El Juez divino sentencia la inocencia de su pueblo vindicándolo y dándole el sitial que le corresponde. Así el "acusador de los hermanos que los acusaba día y noche" (Apo 12: 10) es desenmascarado y reducido a silencio. Su condena sólo aguarda el momento cuando se la ejecute en el momento señalado por el mismo Juez eterno. Para la ruina del Anticristo

1. La sentencia divina no solo contempla la vindicación del pueblo de los santos, sino también la condenación de quien los acusa y persigue. Los detalles concernientes a la suerte final del Anticristo son más expuestos en Apocalipsis al detallar los acontecimientos escatológicos que le fueron revelados a Juan (Apo 16:19; 17:16; 18:21; 19:20). Elmismo cuadro escatológico es recalcado por Pablo (2 Tes 2:8). 2. Las profecías mostradas a Juan y a Pablo coinciden de manera similar describiendo la ruina de quien se ha opuesto a Cristo y su verdad a través de los siglos. Gabriel resumiendo lo esencial de todo le dice simplemente a Daniel que la sentencia sin duda será dada y que en el momento de la consumación, lo determinado se derramará "sobre el desolador" (Dan 9:27úp). 3. Esto es una manera de reafirmar, el "será quebrantado" del 8:25 y lo mostrado en el 7:26, "le quitarán

A Daniel se le muestra que el mensaje establecido en el Juicio de Dios en relación a los 2300 años es triple: [a] para la vindicación de los santos, [b] para la ruina del Anticristo y [e] para el inicio de la intercesión final del Mesías en su Santuario

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A Daniel también se le muestra que toda la actividad judicial en el tribunal divino contempla la fase final del ministerio sacerdotal de Cristo en favor de la humanidad, lo cual es destacado por la profecía de los 2300 años

El verdadero propósito de las profecías de Daniel es mostrar no sólo la vileza del "cuerno pequeño" sino sobre todo la misericordia extrema de ofrecer salvación incluso a los engañados por el "cuerno pequeño" que militan sus filas oponiéndose, sin saberlo, al Mesías; incluso ellos pueden obtener perdón y alcanzar la salvación

su dominio para que sea destruido y arruinado hasta el fin". Debe notarse que en todo lo referente a la ruina del "cuerno pequeño" es el fallo del Juez divino el que sentencia su arruinamiento y final. Los tribunales humanos no tienen poder para definir su destino ni fin pues todos ellos son corruptos y temen enfrentársele. 4. A Daniel se le muestra de manera puntual y en forma reiterada el período de supremacía y el momento del arruinamiento del "cuerno pequeño" al final de los 1260 años, pero, se le muestra igualmente que a pesar de esa ruina su influencia renacida impregnaría el escenario mundial del fin, antes de su destrucción total y definitiva. Esto es corroborado por Juan al mostrar al mismo poder con un nuevo simbolismo, la bestia "con herida de muerte en una de sus cabezas", pero curada de su herida para asombro universal (Apo 13:3, 5-7). Su sanamiento, sin embargo, no lo enternece sino más bien lo enaltece y envilece aún más, al punto que su engaño y crueldad los impone globalizadamente y en alcance mundial (Apo 13: 14-15). 5. Notablemente, sin embargo, a Juan se le revela que a pesar del terror mundial que imponga al final de la historia "la bestia que tiene la herida de espada, y vivió" con amenaza de muerte a todo el que no le adore o no tenga su marca exigida, su condenación está determinada para su destrucción en el lago de fuego (Dan 7: 11; Apo 20: 10), junto con el diablo que le ha dado su poder a lo largo de toda su existencia (Apo 13:3). Para el inicio de la intercesión final

1. Pero a Daniel también se le muestra, que toda la actividad judicial en el tribunal divino contempla la fase final del ministerio sacerdotal del Mesías.en favor detoda la humanidad. 2. Es la parte misericordiosa del Juez celestial al extender su gracia mientras es dado el último pregón de

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salvación: "Temed a Dios y dad1e honra, porque la hora de su juicio ha llegado" (Apo 14:7). 3. No es que recién el Santuario se haya abierto para invitar a la salvación, pues ésta siempre estuvo a disposición de quienes la buscaban. Es sólo que en los designios del Altísimo, él dispuso de ese modo, de manera que mientras el Mesías actúe como Sumo Pontífice durante la expiación cósmica, su intercesión será la final, pues tras ella, vuelve por quienes buscaron de él "misericordia para el oportuno socorro". 4. Imposible dejar de ver qué parte del mensaje revelado a Daniel se centra en la oportunidad final concedida por Dios a los pecadores en su Santuario pues esa realidad se centra en la profecía de los 2300 años. El propósito de las Diagrama 18

Los imperios universales profetizados por Daniel ~ei ¡é ~o

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Daniel 2

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Oro

Babilonia

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1

Bronce Grecia

168

1

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Arcilla y hierro

Roma

Ns. Días

476

Daniel 7

Juicio de Dios Cuerno pequeño

Ns. Días

Daniel 8

Santuario Cuerno pequeño

M. Persia

Grecia

Roma

476 Cuerno pequeño

Ns. Días

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....

Eternidad

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profecías es mostrar no sólo la vileza del "cuerno pequeño" sino la misericordia extrema de ofrecer salvación incluso a los que engañados por el "cuerno pequeño" militan en sus filas oponiéndose al Mesías sin saberlo; ya que incluso ellos pueden obtener perdón y alcanzar salvación, si acuden directamente a él en su Santuario.

El triunfo del Mesías Cada uno de los lineamientos proféticos mostrados a Daniel señalan la meta final de los propósitos del Creador para con la humanidad y con ellos el triunfo seguro del Mesías que al final reinará con los suyosen su reino por la eternidad

1. No hay lineamiento profético mostrado a Daniel en el cual no se le muestre la meta final de los propósitos divinos. Cada uno de ellos muestra que el triunfo del Mesías es seguro y que al final él reinará por siempre con los suyos en su reino eterno. 2. El mensaje de Daniel no sería completo sin presentar la meta final que el Eterno ha establecido para sus fieles. De hecho esa meta es manifiesta en cada uno de los capítulos del libro de Daniel.

Epílogo anonadador "Y yo Daniel quedé quebrantado, y estuve enfermo algunos días, y cuando convalecí, atendí los negocios del rey; pero estaba espantado a causa de la visión, y no la entendía" (Dan 8:27)

1. Daniel no tiene reparos al confesar que los asuntos revelados le son abrumadores. Literalmente dice, "me enfermé al considerar lo abarcante de la revelación". Su ansiedad por entender la visión es tal que incluso lo indispone en su salud. Los asuntos de su trabajo en el reino se ven interrumpidos unos días, aunque no es posible saber cuántos. Fueron días de ansiedad y meditación buscando solución pero no hubo por el momento manera de entender el arcano revelado. 2. Persecución, blasfemia, odio al Mesías y su verdad, a su obra intercesora, a su ministerio en su santuario. ¿Por qué tan largo período de atropello? ¿Cuán distante estaba el

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tiempo del fin? ¿Cómo se relacionaba todo esto con el pueblo del pacto? Los años que siguieron tampoco le ayudaron en el entendimiento de la visión y por más que buscaba entenderla más le abrumaba lo revelado "y no la entendía". 3. Pero Daniel, no era de los que declinaban en el logro de lo deseado, y aunque tuvo que esperar unos años en el intento, su búsqueda tesonera fue recompensada para lograr entender algo más de lo que se le reveló. 4. Fue necesario una visión adicional para que Daniel entendiese que las realidades del Santuario se centran en el Mesías no sólo como Sumo sacerdote sino como ofrenda y sacrificio. Ya que todo sacerdote es constituido para ofrecer sacrificios (Heb 8: 1-3) y nuestro Sacerdote no es exceptuado de esto. Sin embargo, él tenía que ofrecer "mejores sacrificios" que los ofrecidos, por los que le representaban y ese sacrificio es el suyo propio. Pero esta realidad es revelada y bellamente mostrada en la visión del capítulo 9. 5. Concluyendo se puede puntualizar diciendo que el capítulo 8 de Daniel presenta en resumen el ministerio sacerdotal del Mesías en su Santuario el cual es: [a]

[b]

[c] [d]

[e]

Iniciado a su debido tiempo (hay un cronograma establecido por él mismo y su cumplimento va parejo a lo determinado por él en lo que toca al cumplimiento del tiempo). Real y es parte de la verdad que Dios quiere que sus hijos terrenales la sepan y comprendan, como lo revela la visión de los 2300 años. De interés celestial expectante. El diálogo celestial resume toda esa expectativa. Atacado por "la abominación espantosa" del Anticristo que es descrita con innegable claridad en la profecía de modo que sea fácilmente identificada en la historia. Contradicho por el Anticristo en forma múltiple y por eso la califica el mismo Señor como abominablemente espantosa, ya que ella es manifiesta: - Por su persecución a los santos del Altísimo - Por su ataque al Santuario

A Daniel se le mostró en el capítulo 8 la realidad del ministerio sacerdotal del Mesías (Jesucristo) en su Santuario, es decir Jesús es el Sumo sacerdote del Santuario celestial, esto es plenamente complementado con lo mostrado en el capítulo 9 presentando a Jesús como el Salvador del Calvario

332

[f]

[g] [h]

- Por su pretensión blasfema múltiple - Por su pisoteo a la verdad - Por su sacerdocio espurio - Por su sacrificio incruento abominable - Por su intercesión falsa - En el período profetizado Es paralelo con el veredicto celestial profético dado en el Santuario: - Para la restauración de Israel - Para el inicio de la intercesión final Establece la ruina del Anticristo Culmina con el triunfo del Mesías

Diagrama 19

Perspectiva histórico-profética de Daniel 8 Santuario celestial Cristo como sacerdote 457

1844

_ _ _ _ _ _ _ _ _ Los 2300 años

- - --,

557 AC

i

539AC Medo Persia

331AC Grecia

168AC Roma pagana

538 476 DC

Abominación desoladora

Roma papal

Quebrantamiento del Cuerno pequeño

- --

• Quitó el tamid, echó por tierra el santuario y la verdad (intercesión falsa) • Se erigió como Vicario blasfemo de Cristo • Instituyó un Sacerdocio espurio • Ofrece un Sacrificio abominable • Persiguió enconadamente a los santos

Los 1260 años 538

1798

Tenemos un Sumo sacerdote en los cielos, Jesús el Hijo de Dios ministro del Santuario celestial. iAcudamos a Él!

CAPÍTULO

9

EL MESÍAS EN EL CALVARIO En el capítulo 9 la revelación profética llega a su punto más excelso al revelársele a Daniel que el Mesías Rey del universo del capítulo 7 y Pontífice del Santuario celestial del capítulo 8 es ahora en el 9 el sacrificio requerido en el Santuario celestial. De esta manera se unen inextricable e inseparablemente Santuario y Calvario pues en ambos el mismo Mesías es Sacerdote eterno y única ofrenda por el pecado destinada desde antes de la fundación del mundo (1 Ped 1:18-20). A Daniel se le muestra como a nadie realidades eternas vinculadas con la redención en la obra y la persona del Mesías señalando el.tiempo y el lugar donde los realiza de manera explicita.

Fecha y lugar de la visión En el año primero de Daría hijo de Asuero, de la nación de los medos, que vino a ser rey sobre el reino de los caldeas, en el año primero de su reinado, yo Daniel miré atentamente en los libros el número de los años de que habló Jehová al profeta Jeremías, que hablan de cumplirse las desolaciones de Jerusalén en setenta años (Dan 9: 1-2).

1. Daniel es preciso en su relato fechando la ocasión de su visión. El año primero de Darlo hijo de Asuero, es el 538 AC. Es el año de la desaparición de Babilonia y el encumbramiento de Medo-Persia, tal como se le había

El capítulo 9 de Daniel es el capítulo más mesiánico de la Biblia pues presenta al Mesías (Jesús) en el Calvario ofreciéndose como el sacrificio requerido en el Santuario celestial para la solución del pecado, y en la fecha anunciada para su muerte

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Daniel recibió la visión del capítulo 9 de su libro en el año 539 que fue un año crucial en su vida política y religiosa

revelado, por lo tanto se vuelca a indagar con diligencia el cumplimiento de las cosas relacionadas con el pueblo de Dios en las profecías de quienes le precedieron en el ministerio profético. Su expectativa era grande, su diligencia en el estudio profético encomiable. 2. Por otro lado, éste fue un año crucial en la vida de Daniel. Vio cómo el reino de plata menor tomaba del áureo mayor el liderazgo político mundial, tan exactamente como el oso daba el zarpazo final al león para tomarlo en sus fauces como una simple costilla más de sus víctimas devoradas, e igualmente vio cómo el carnero brioso se enseñoreaba en el ámbito de los dos ríos. Experimentó también inesperadamente dos encumbramientos, el primero al ser nombrado tercero en el reino de Babilonia (5:29)157 y el segundo al ser encumbrado en el reino medo-persa hasta un rango supremo en la administración de las satrapías (6:2-3). Fue igualmente en este mismo año cuando el decreto urdido por sus colegas felones le hizo pasar una noche en el foso ominoso entre los felinos que por cierto resultaron más amigables que los sátrapas envidiosos gracias al ángel enviado a cerrarles la boca. Fue el año en que también conoció de manera muy personal al que Isaías anunció como el ungido que pastorearía al pueblo exilado en Babilonia en un nuevo éxodo hacia la tierra deseable (Isa 44:28-45:4). 3. En los últimos versículos del capítulo ocho Daniel confiesa que parte de la visión (mar'eh) (Dan 8:27c) de la visión total (~azón) no la entendía. Y por cierto esto era así porque el mismo Gabriel le explicitó que la visión total (~azón) era para un tiempo que iba mucho más allá de sus propios días (Dan 8:26a) sin dejar de recordarle la veracidad de la visión menor (mar'eh) (Dan 8:26b). Entonces era el año 551 AC. Su anhelo de entender el asunto, por más que 157Al nombrar Belsasar a Daniel "tercer señor del reino" caldeo, tenia en cuenta que su Padre Nabonido todavia reinaba en el imperio. Sin embargo, en ese momento ya Nabonido estaba fuera del escenario politico. Habiendo sido derrotado en Opis, la benevolencia de Ciro hizo que fuera desterrado. Cuando atacó a Babilonia el 12 de octubre, el imperio caldeo tenia como único rey a Belsasar, de modo que Daniel aunque fue nombrado tercero en realidad era el segundo "señor del reino"; y muerto Be1sasar él quedó como primero y existe la posibilidad que fuera él quien entregó el reino a Ciro.

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10 enfermó no le permitió saberlo aunque sí su paciencia y perseverancia fue ampliamente premiada. 4. Es un hecho que la visión total junto con la parte especial de ella preocupó la mente de Daniel tratando de entender los acontecimientos en relación al cautiverio y al santuario hebreo. En el año 551 AC, durante el gobierno de Belsasar, Daniel era consciente de que se acercaba la hora de liberación; para eso una simple suma de los años de exilio le bastaba entenderlo. La visión le aseguró por tercera vez que Babilonia cesaría. Luego, al llegar Persia al poder universal y cumplirse el plazo del cautiverio, la ansiedad de Daniel en tomo al cumplimiento de la liberación, 10 angustia y 10 relaciona con la revelación recibida y no entendida en plenitud. 5. Por eso, a una década después de esa revelación, con todos los acontecimientos cruciales experimentados, Daniel vuelca su ansiedad inquisitiva a quien da sabiduría sin medida ni mezquindad (Sant 1:5). Y 10 hace de modo decidido, intenso, y ferviente. Toda esta experiencia relatada nos permite saber no sólo las profecías que se le mostraron, sino también la manera cómo oraba Daniel y sobre todo cómo era contestado Daniel por quien 10 consideraba como alguien especialmente "amado" suyo.

Cómo oraba Daniel "Y volví mi rostro a Dios el Señor, buscándole en oración y ruego, en ayuno, cilicio y ceniza. Y oré a Jehová mi Dios e hice confesión diciendo: Ahora, Señor, Dios grande, digno de ser temido, que guardas elpacto y la misericordia con los que te aman y guardan tus mandamientos . . ." (Dan 9:3-4).

1. Daniel era ciertamente un hombre de oración. Éste fue el estilo de vida devoto que modeló su vida desde sus primeros años. Gracias a ello pudo salir airoso en todas las lides que le tocó afrontar con fe y valentía. 2. La intensidad de su búsqueda es descrita "con ayuno, cilicio y ceniza". El ayuno es una forma más intensa

Aunque Daniel había entendido gran parte de lo mostrado en el capítulo 8 él deseaba entender de manera más plena lo relacionado con la obra del Mesías en su Santuario y las fechas en torno a los 2300 años, por eso estudió con diligencia las profecías en torno al cautiverio dadas a otros profetas

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Además de estudiar las profecías con diligencia, Daniel ayunó y oró intensamente tratando de entender lo revelado y pidiendo a Dios inteligencia en las profecías

de oración en la cual la esencia de él es la súplica explícita hecha al Señor diciéndole que 10 pedido es tan intensamente anhelado y necesitado como 10 es el alimento deseado y precisado en el momento del ayuno. 3. Notablemente también Daniel especifica a quién va dirigida su oración; él ora a Dios ('elohfm) quien es el Señor (más bien su Señor ['adonaf, "mi Señor",]) pero sobretodo él es Jehová su Dios (Yhwh 'elohaf, "Jehová mi Dios"). Daniel es un devoto manifiesto del Dios de la creación tal cual 10 presenta Moisés en el primer y segundo capítulo de su Génesis y de todo su Pentateuco. Allí 'elohfm es el Dios creador, trascendente, todopoderoso, eterno, el sublime Dios, quien es el Señor del Universo; por eso él es el Creador del universo y del mundo, y por ende el gobernante supremo del universo. Pero también, él es el Dios personal inmanente cuyo nombre propio es Jehová [Yhwh], el existente por sí mismo, quien condesciende de modo personal a pactar y morar con los suyosv" y especialmente con su pueblo y con todo aquel que quiera amistarse con él, porque él ama hasta 10 sumo con una fidelidad eterna propia solamente de él. Daniel es cuidadoso de destacar la identidad, la soberanía, el poder y fidelidad de Dios, pero sobre todo la relación personal experimentada e íntima que él mantenía con ese Dios admirable. 4. La oración de Daniel en el capítulo 9 destaca cuatro realidades que el suplicante siempre debe considerar y que el profeta es muy consciente al expresarlas. Éstas muestran que su oración no era la típica exigida por las deidades paganas y practicada por sus adoradores, donde sus rezos eran dichos en monótonas repeticiones de griterío como tratando de aplacar al dios irritado en un "diálogo" y actitud condicional de "toma y daca", es decir, "mira 10 que te estoy dando u ofreciendo o haciendo, por 10 cual estás obligado a darme 10 que te pido". 158Ver Merling Alomía, "Génesis 1: Nuestros orígenes como 10 reveló YHWH a Moisés", en Merling Alomía, ed., "Y Moisés escribió las palabras de YHWH" (Lima: Universidad Peruana Unión, 2004), 6-9; Idem, "¿Cuán contradictorios son los dos primeros capítulos del Génesis?", en MerlingAlomía, et al., eds., Volviendo a los orígenes: Entendiendo el Pentateuco (Lima: Universidad Peruana Unión, 2006), 28-34.

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5. Así pues, Daniel expresa cuatro realidades inherentes que todo adorador verdadero debe expresar en su oración. -,

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Primero, él es parte de la tragedia pecadora. Casi toda la oración es una confesión y en ella reconoce su condición de pecador. Su oración es un despliegue de confesión corporativa. Es una súplica inherente bien expuesta del "sé propicio a mí pecador". En cada una de las 14 veces que menciona el pecado de Israel las hace de manera inclusiva, "hemos cometido iniquidad", "hemos hecho impíamente", "hemos sido rebeldes", "nos hemos apartado de tus mandamientos", "no hemos obedecido, "nos hemos rebelado", "contra él pecamos", "hemos pecado", "hemos hecho impíamente", etc., y en ellas se destaca la manera ominosa cómo corrompe el pecado, actuando en forma deliberada, torcida, desafiante y despectiva contra Dios y sus mandamientos (Dan 9:5, 10, 13, 14, 15, 16). Sólo una oración expresada en este modo, desde 10 profundo, puede expresar confesión compungida y arrepentimiento sincero. En segundo lugar, nuestra condición pecadora nos aleja de la santidad de Dios. El pecado no sólo nos corrompe sino nos aleja de Dios privándonos de su santidad y justicia. Sólo Dios es santo y justo (9:7, 8), y todos sus actos son justicia (9: 16), en tanto que en el pecador todas sus acciones son necedad y confusión (9:7) y ésta viene como causa del rechazo de su verdad. Es necesario volvernos a Él con sinceridad. En tercer lugar, busca al único que puede salvar. Y 10 hace así, porque no hay otro que tenga semejante poder. Quien busque ayuda en otra fuente muestra sólo insensatez. Daniel, habiendo ya reconocido su pecaminosidad y carencia de justicia reconoce que el único que puede ayudarlos liberándolos del pecado y del yugo babilónico es Dios, porque él se deleita en la misericordia. Su énfasis suplicante es "no elevamos nuestros ruegos ante ti confiados en nuestras justicias,

La oración de Daniel registrada en el capítulo nueve es una larga oración de reconocimiento pecaminoso corporativo y súplica por misericordias anhelando el cumplimiento de las promesas dadas al pueblo

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[d] Daniel imploró a Dios en su oración que el Señor realizara un segundo éxodo para su pueblo librándolos del cautiverio babilónico volviéndolo a la "tierra deseable"

sino en tus muchas misericordias" (9:18); esdecir, toda súplica a Dios se basa en los méritos no del que pide misericordia sino del que sólo la tiene y puede darla. Daniel ciertamente, no se encomienda a "todos los santos", sino únicamente a Dios. En cuarto lugar, su pedido es explícito: "que tu rostro resplandezca sobre tu santuario asolado" y "te pido sobre tu ciudad y tu pueblo". A lo largo de su oración su preocupación es su pueblo y su ciudad Jerusalén, la cual es mencionada 4 veces en su contexto de desolación, y su anhelo es que eso se revierta conforme a lo prometido, conforme a su poder liberador y sobre todo conforme a su misericordia eterna.

6. Como parte de la oración, losvv. 15-16, son notables porque Daniel menciona el éxodo como intervención divina en favor del pueblo de Israel, pero, él lo hace anhelando explícitamente que el mismo poder que sacó a Israel de Egipto actúe de nuevo en un segundo éxodo librándolos ahora del exilio babilónico. Esto sin duda es uno de los motivos fundamentales de la oración de Daniel lo cual está vinculado con el entendimiento que él tenía de las visiones mostradas con anterioridad, lo que él entendía del santuario y su servicio, y desde luego también en concordancia con el legado profético relacionado con el pueblo de Dios y revelado a los demás profetas.

Cómo era contestado Daniel "Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el de mi pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por el monte santo de mi Dios; aún estaba hablando en oración, cuando el varón Gabriel, a quien había visto en la visión al principio, volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la tarde y me hizo entender y habló conmigo diciendo: Daniel, ahora he salido para darte sabiduría y entendimiento. Al principio de tus

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ruegos fue dada la orden, y he venido para enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y entiende la visión (Dan 9:20-23).

1. El "estaba orando y confesando mi pecado" indica 10 que el profeta estaba haciendo en el momento cuando él recibió la visión. A menudo los profetas eran transportados en visión mientras oraban. Esta vez Dios decidió arrebatar a Daniel nuevamente en visión mientras le oraba. 2. "La visión al principio" no es otra que la misma en la cual se le reveló el período de los 2300 días, que es la que no entendía aún con plenitud y que a su vez muestra que ella es 10 que se le va a mostrar y hacer entender con nuevas revelaciones de la misma. 3. "El sacrificio de la tarde" es una referencia al "servicio continuo" en el sistema mosaico aún vigente en sus días -aunque interrumpido en ese momento- y que era 10 que concitaba la atención de Daniel al oír revelaciones relacionadas con el Santuario celestial. El hecho de que entonces no hubiera santuario en Jerusalén, no significaba que los piadosos no consideraran los momentos cuando debería estar ofreciéndose el sacrificio vespertino como parte del tamfd terrenal. Evidentemente, Daniel tenía muy presente el horario manejado en el santuario y al parecer 10 conectaba con sus momentos devocionales. 4. El "aún estaba orando", enfatiza la prontitud con que Daniel es respondido y cómo esto sorprende incluso al mismo Daniel; de ahí que menciona, "aún estaba hablando" dos veces y recalca "volando con presteza" para señalar la celeridad con que él ángel se trasladaba. La rapidez con que vino Gabriel en su auxilio es asombrosa, Daniel no había concluido su oración cuando ella fue contestada. Cualquier registro de velocidad que nosotros conozcamos es simplemente insulsa comparada con la que utiliza Gabriel. 5. Daniel es una vez más contestado y enseñado por el ángel designado como su intérprete. Gabriel ya le es familiar pues en la visión anterior fue él quien le interpretó

Daniel estaba interesado en conocer más acerca de la visión de las 2300 tardes y mañanas

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En respuesta a su oración, Gabriel acudió con prontitud y le mencionó que no bien había empezado a orar fue enviado para hacerle entender la visión

lo revelado. Merece recalcarse que Daniel hace referencia al ángel indicando "la visión al principio", la cual obviamente no puede ser otra que la registrada en el capítulo 8. 6. Daniel 9, entre otras cosas, muestra no sólo cómo oraba Daniel sino también cómo era contestado. Daniel oraba a Dios con reconocimiento, sinceridad y fervor; y Dios le contestaba con presteza, con amplitud (es decir, en forma abarcante y paciente), con certidumbre y de manera explícita. De hecho, ésta es la manera como Dios siempre contesta las oraciones de su hijos fieles. 7. "Me hizo entender y habló conmigo" expresa la manera directa y personal con que Daniel relata su visión señalando una vez más la autoría de sus escritos. Además, señala que lo conversado y revelado esta vez fue mejor entendido y comprendido. 8. "He venido para hacértela entender" indica que la misión de Gabriel era que Daniel entendiese lo revelado y mostrado con anterioridad. Lo admirable de las palabras de Gabriel reside en dos declaraciones suyas: "al principio de tus ruegos" y "tú eres muy amado". Esto señala a su vez dos realidades con relación a la oración. Primero, que Dios está al tanto de lo que sus hijos le piden y él sabe sus necesidades antes de que ellos los expresen. En segundo lugar, su respuesta es presta porque le son muy apreciados. Su cuidado está de acuerdo a su naturaleza misericordiosa. En el caso de Daniel, ésta no es la única oportunidad cuando se le denomina de este modo, lo cual muestra la comunión íntima que existía entre Dios y el profeta. 9. El "entiende, pues, la orden, y entiende la visión [mar'ehj "de Gabriel es clave para establecer aquí qué asunto preocupaba a Daniel y qué vino a interpretarle el ángel como respuesta a su preocupación y pedido. Todo lo revelado es parte de "la visión (mar'eh) de las tardes y mañanas" que es "verdadera", que está dentro (o es parte de) de "la visión (~azón)" que "es para muchos días" (Dan 8:26) mostrada a Daniel en el capítulo 8. Y nótese también que es el mismo Gabriel, tal como en la sesión registrada en el capítulo 8,

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quien le vuelve a reiterar de nuevo a Daniel "entiende la visión [mar'eh] " (9:23úp). Es decir, Gabriel simplemente retoma la sesión interpretativa anterior tocante al mismo asunto revelado. 10. De esta manera, los capítulos 8 y 9 de Daniel no contienen temas contradictorios o excluyentes sino complementarios y ampliatorios. Ambos muestran el vínculo existente entre el santuario hebreo y el Santuario celestial en relación a la obra redentora del Mesías, señalando cómo se oponen las naciones a la obra redentora cegadas por las abominaciones del "cuerno pequeño". Ambos capítulos muestran cómo esa oposición concentra su ataque al Mesías, a su pueblo, a su verdad y a su Santuario. Indudablemente, Dios le revela a Daniel realidades cósmicas efectuadas en su Santuario que el profeta -aparentemente- sólo las vinculaba con el ámbito hebreo, o terrenal. 11. Daniel 8 contiene una visión amplia y abarcante (~azon) -que se remonta mucho más allá del "tiempo del fin"- e incluye una visión menor y restringida (mare'h) al tiempo del fin que tiene que ver estrictamente con tiempo y sobre todo con el Santuario celestial (8: 14). La mayor (~azon) le es explicada en el 8 en tanto que la menor (mare'h) no loes, aunque sí se le especifica y asegura que ésta "es verdadera" (8:26). Sin embargo, ésta sí le es explicada en detalle de acontecimientos y cronología en el capítulo 9, revelándole 10 esencial que resulta el asunto del Santuario para la salvación provista por el Mesías y la consumación de la escatología. 12. Así, el principio interpretativo bíblico profético es cumplido en detalle. Primero, 10 señalado por Cristo a sus discípulos -y con ello a los cristianos de todos los tiempos y especialmente a los que viven en la actualidad- "desde ahora os 10 digo antes que suceda para que cuando suceda, creáis que yo soy" (Juan 13: 19). O también como 10 especifica Pedro al decir "qué persona y qué tiempo indica" la profecía (1 Ped 1:11). Es decir, eventos y personajes históricos concurren para certificar la veracidad de 10 anunciado por la profecía; si

los capítulos 8 y 9 no contienen temas contradictorios o excluyentes sino complementarios y ampliatorios. De ahí que ambos muestran el vínculo existente entre el santuario hebreo y el Santuario celestial en relación a la obra redentora del Mesías, señalando cómo se oponen las naciones a la obra redentora cegadas por las abominaciones del "cuerno pequeño"

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Al interpretar las profecías, debe tenerse muy en cuenta que tanto en asuntos doctrinales como en proféticos, la Escritura es su propio intérprete

el personaje no es el anunciado, el evento o los eventos que lo acompañan no son el cumplimiento; en cambio si el personaje es el verdadero los hechos que lo acompañan corroboran el cumplimiento. Por eso, Jesús podía decir confiadamente en lo tocante al tiempo, "el tiempo se ha cumplido" (Mar 1:15) o también "hoy se ha cumplido esta escritura delante de vosotros" (Luc 4:21); y de su persona podía asegurar con convicción, ''yo soy, el que habla contigo" (Juan 4:26). Segundo, las mismas profecías contienen su propia interpretación peculiarmente bíblica. Es decir, "ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada, porque jamás la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios, hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo" (2 Ped 1:2021). De hecho, tanto en asuntos proféticos como doctrinales, la Escritura es su propio intérprete. Por eso Jesús confrontaba a sus detractores con un "escrito está" (Mat 4:4-10; 22:23-32; Mar 2:23-28; 10: 1-12; 12: 10-12; Luc 4:4-8; 20: 17-18; 20:4144; Juan 5:39, 45-47).

La profecía más mesiánica de la Biblia Daniel es respondido con una revelación asombrosa que al ser comparada con las demás, sobresale por su contenido, amplitud, precisión cronológica e identidad mesiánica.P" Debe tenerse muy presente que Dios reveló a Daniel la profecía de las 70 semanas no simplemente como parte de los 2300 años sino como clave de entendimiento de esta gran profecía. Setenta semanas están cortadas para tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la prevaricación, y poner 159Esto desde luego está en total contradicción con la crítica que rechaza la inspiración profética de las profecias bíblicas, y en especial las de Daniel. Von Rad es un tipico ejemplo de ello, pues hablando de la profecía de las 70 semanas tiene un concepto muy pobre acerca de la verdadera profecía, ya que cree que "Daniel 9 no va más allá de un pronóstico artificioso, sobre la base de un texto antiguo". G. von Rad, Teología del Antiguo Testamento, 2 vols. Vol. 11: Teología de las tradiciones proféticas de Israel, 4ta. ed., trad., F. c. Vevia Romero (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1980), 391.

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fin al pecado, expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir. al Santo de los santos. Sabe pues, y entiende, que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas, se volverá a edificar la plaza y el muro en tiempos angustiosos. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida del Mesías, mas no por sí; y el pueblo de un príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario; y su fin será con inundación, y hasta el fin de la guerra durarán las devastaciones. Y por otra semana confirmará el pacto a muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacnficio y la ofrenda (Dan 9:24-27a).

El plazo para el pueblo del pacto 1. Dios le dice a Daniel, que dentro del plazo profético revelado había un periodo separado donde el pueblo de Israel sería el actor principal, porque el Mesías como encarnado "vendría a los suyos" para ejecutar la redención con hechos explícitos. Ellos debían conocerlo y recibirlo, ¿podría haber un privilegio mayor? 2. Dios le revela a Daniel que pronto se iniciarían los 2300 años que culminarían de allí a muchos días en el período escatológico "de los últimos días". Pero también, le revela que de ese período largo, por designio celestial, se habían separado 70 semanas para su pueblo. Durante este lapso irían a acontecer sucesos vinculados muy estrictamente con el pueblo del pacto y de manera especial con el Mesías. Durante ellos, el plazo final de privilegio para Israel terminaría como pueblo electo determinado, y tras él, Dios llevaría a cabo sus propósitos de salvación a la humanidad, sin ellos y a pesar de ellos. 3. Sin embargo, debe tenerse muy en cuenta que el cómputo de este plazo estipulado para su pueblo, está vinculado directamente con un método cronológico

En respuesta a su oración Dios le reveló a Daniel la profecía mós mesiónica de la Biblia pues la profecía de las 70 semanas anuncia la venida del Mesías (Jesús) como encarnado, su muerte por los pecadores y su confirmación del pacto eterno de salvación al mundo entero

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Con esta profecía Dios le indicó a Daniel el comienzo de los 2300 años y la culminación de ellos en el período escatológico "de los últimos días"

estrictamente bíblico y hebreo, el cual es empleado en el sistema jubilar establecido desde los días del Pentateuco. Es decir, debe tenerse en cuenta que los judíos tenían dos clases de semanas, una de días, con siete días literales; y otra de años que incluyen siete años (Lev 25:8).160 Resulta pues evidente, que la primera clase de semanas no es la implicada en la profecía, ya que setenta semanas de días -que sería apenas menos de un año y medio- sería un período de tiempo demasiado corto incluso para la reedificación de Jerusalén, y desde luego mucho menos para completar lo que al profeta se le menciona y muestra, como ocurriendo mucho después del evento. Así pues, el ángel debe haberle dicho semanas de años. Por lo tanto, las setenta semanas deben de completar cuatrocientos noventa años, como el espacio total del tiempo requerido en la profecía. 161 4. Por otro lado, esto está en plena concordancia con otro plazo que Israel experimentó en su existencia, el cual se le anunció en forma diferenciada tomando como base la unidad simbólica de un "día por año" (Núm 14:34), a fin de que la totalidad del periodo anunciado les fuera muy tenido en cuenta. Esta misma unidad crono-profética les es vuelta a profetizar en los días de Daniel por boca de Ezequiel cuando Dios le urge anunciar lo que vendría sobre la desdichada e impía Jerusalén diciendo "día por año te lo he dado" (Eze 4:7). Evidentemente, esto implica que para los tiempos proféticos el día común y corriente no es la medida requerida sino que la medida exigida es "día por año". 5. La corrección de este principio interpretativo aplicado a la interpretación de los períodos proféticos de las Escrituras ha sido demostrado desde muchísimo antes, no sólo por los mismos profetas bíblicos sino por estudiosos y eruditos bíblicos

160Por así decir, aquí hay dos modos de contar los días. Uno para sus negocios y actívídades propías de la vídadiaria regidos por su calendario y otro para computar el tíempo y los plazos proféticos estipulados en la Escritura. El primero contaba el discurrir del tiempo en forma literal-Le., periodo de 24 horas-e- y el segundo, tenía en cuenta el elemento simbólico de los días, semanas y años. 161Cassels, Christ and the Antichrist, 45

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tanto judíos como cristianos a 10largo de los siglos de nuestra era cristiana. Así, desde los días neotestamentarios comenzando con Akiba (50-132),162 luego en los siglos posteriores con Saadia (882-942),163 Y en el medioevo los insignes Rashí (1040-1115),164 Nahmanides't" y Abrabane1 (1437-1508).166 Al mismo periodo medieval pertenece el español Arnaldo de Villanova quien era un ferviente defensor del principio día por año tomando como autoridad escritural para esto Eze 4:6. 167 6. Gabriel pues informa a Daniel que "setenta semanas están decretadas 168 -lit. "cortadas" o "separadas" [ne1J- etak, 11ltl.)]-169 para tu pueblo y sobre tu santa ciudad". Es decir, el profeta es respondido de acuerdo a su pedido tocante a su pueblo y su ciudad Jerusalén. Se le señala que en los designios divinos, Israel como razón del pacto y su ciudad Jerusalén irían a ser objeto especial de misericordia pues serían los actores y escenario de los sucesos estupendos en relación a la redención. 7. Daniel tomó nota muy cuidadosa en cada uno de los cuatro versículos de 10 que se le interpretó en esta sesión especial acerca del Mesías y su ciudad ligando en cada 162Akiba ben Johseph quien es considerado entre los judíos como el padre del judaísmo rabínico, consideraba el principio de día por año como base para el entendimiento del tiempo profético. Su participación en la revuelta de Bar Kochba del 132 le costó la vida. PFOF2:195. 163Saadía ben Johseph, es conocido por los suyos como el "píonero de la exégesís judía científica". Ibtd., 200-201. 164Salomón ben Isaac (Rashí), es llamado "el exégeta". Él interpretaba las 70 semanas como 490 años e ígualmente consideraba que los 2300 días eran años. Ibid., 2:209-210. 165Él es Moisés ben Nahman o conocido también como RaMBan (1195-1270) creía también en el principio profético interpretativo de día por año y así 10 aplicaba en su entendimiento de los 2300 años y las 70 semanas. Ibid., 2:215-218. 166Isaac ben Judá Abravanel vivió al término del medioevo y comienzos de los días de la Reforma. Como tal fue también testigo de las masacres judías y la expulsión de ellos de la península ibérica. Fue el primer escritor judío que identificó al Anticristo con Roma y el papado romano, considerando el principio de día por año en el cómputo profético de las 70 semanas y los 2300 días. Ibid., 2:223-228. 167para Villanova la concepción de "día" en la profecía se refería a una vuelta completa del sol en su órbíta anual-Le., un día simbólico es un año solar completo. Tal entendimiento 10 aplicaba no sólo a los 2300 días sino a los demás períodos proféticos mencíonados por Daníel. PFOF 1:751-762. Ver también notas 131-134 de esta seccíón. 168El verbo lnm (Nif. pf. 3) es también traducido "estar decretado" (DBHE 288). 169Este verbo es de la raíz lnn que en el hebreo tanto moderno como medieval tiene el primer sentido de "cortar" y secundariamente sígnifica "pronunciar sentencia"

El cómputo de las 70 semanas debe ser hecho de acuerdo al cómputo bíblico de semanas de años y no de días (Lev 25:8), es decir que las 70 semanas son 70 años, lo cual también está de acuerdo con el principio interpretativo de "día por año"

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Gabriel le informa a Daniel que las 70 semanas (separadas de los 2300 años) eran el plazo dado estrictamente al pueblo judío para prepararse y estar alerta con los acontecimientos de la redención que realizaría el Mesías en persona

ocasión a ambos (9:24-27). Primero en el v. 24, muestra al Mesías como el "Santo de los santos" (v. 24c) vinculado a su "ciudad santa" (v. 24a) cuando llegara a ella como sello "de la visión [total] y la profecía" para cumplimiento pleno de su misión. Luego en el v. 25, señala cómo se opondría el enemigo al cumplimiento de lo decretado sobre su ciudad "Jerusalén" desde la orden para su reedificación y restauración plena hasta la llegada del "Mesías Príncipe" (v. 25a)~ Después en el v. 26, precisa quién "quitará la vida al Mesías" -no meramente a "un mesías"-y también que alguien destruiría "la ciudad [Jerusalén] y el santuario" (v. 26b), señalando con esto el papel del "cuerno pequeño" romano en su acción abominable antimesiánica total; es decir en las fases pagana y cristiana. Finalmente en el v. 27, enfatiza en qué punto de las profecías -de los 2300 años y de las 70 semanas- el Mesías haría su obra de pacto salvador a muchos, finiquitando el servicio representativo del santuario terrenal (v. 27a, b). Al mismo tiempo, vuelve a señalar quién destruiría su ciudad santa, sin dejar de puntualizar "lo que está determinado [se entiende en el juicio y el santuario que le fue mostrado en los caps. 7 y 8] sobre el desolador", a saber sobre el "cuerno pequeño" (v. 27c, d). vale decir, la destrucción de éste. Con esto enfatiza que esta acción destructora no es el caso de un simple ataque parcial sino que es tan abarcante que los mismos ángeles lo denominan "asolador", y Gabriel le asegura su final determinado.

El inicio del plazo 1. Gabriel no sólo le revela el período separado sino la fecha del inicio de las 70 semanas y con ello también el inicio de los 2300 años. De haberle indicado solamente o "decidir" (ver E. Nícole/E. Carpenter, "lnn", NIDOTTE323; HED 95). El total obvio del cual estas semanas son separadas como plazo para Israel y su ciudad Jerusalén, es el período mayor de los 2300 años que de esta manera señalan obligadamente a ser considerados como días-años pues de otra manera sería imposible restar las semanas indicadas que también son de años.

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los 2300 años o sólo mencionado las setenta semanas sin precisar después el inicio de éstos, sería imposible establecer la validez del período profético o determinar su cumplimiento. Ellos serían tan sólo períodos flotantes que podrían ser puestos en cualquier punto del pretérito o del futuro y dejados a merced de todo antojo interpretativo. 2. Sin embargo, Gabriel le precisó a Daniel anticipadamente acontecimientos y sobre todo la persona central de la profecía. "Sabe pues, y entiende, que desde la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete-semanas, y sesenta y dos semanas". Este decreto de restauración plena para la nación exilada, fue dado por Artajerjes 1 en el 7mo año de su reinado el cual es el 457 AC. 3. En realidad, la elección de este decreto, y de consiguiente el año cuando se lo .promulgó como punto inicial de la profecía de las 70 semanas es que aunque Ciro decretó la repatriación -Le., liberación, o nuevo éxodo- de Judá en el 538 AC y Darío 1 Histaspes (no el Medo, que fue corregente con Ciro) confirmó tal liberación en el año 519 AC; únicamente Artajerjes Longímano (464423 AC) promulgó el decreto de verdadera reconstrucción y restauración para la nación liberada y fue su mandato el que hizo posible la restauración plena de Judá en el 457 AC, tal como lo consigna Esdras. 170 17°La importancia de este decreto está debidamente certificada. Ninguno de los anteriores dio a los dirigentes judios las concesiones y el poder que dio éste para la ejecución de la reconstrucción plena de la ciudad y la nación. Con este decreto Esdras no solo obtuvo privilegios dados para conseguir sacrificios y ofrecerlos en el templo de Jerusalén, sino que además se le dio poder para establecer magistrados y jueces en la provincia allende el rio, la cual abarcaba mucho más que Judea ya que inc1uia la totalidad de Siria en la región superior del Éufrates. Asi mediante este decreto la autoridad de Esdras abarcaba no solo a todos los judios sino a gente fuera del territorio judio (Esd 7:25). Asimismo se le concedió poder para enseñar la ley de su Dios a propios y extraños en la misma extensión territorial, e inc1uso estaba autorizado a ejecutar castigos que inc1uian la pena de muerte para los que no obedecieran sus enseñanzas (Esd 7:25-26). Junto con eso Esdras recibió una ayuda del erario persa, pues estaba autorizado a tomar de la tesoreria de dicha provincia hasta la cantidad de 100 talentos de plata -unas cuatro toneladas de plata o no menos de US $ 3 726 708 dólares en su "equivalencia" actual- para los gastos de construcción. Este mismo decreto habilitó a los judios para un segundo contingente que retomó a la "madre patria" (Esd 8) 10cual los reanimó decididamente para comenzar la reconstrucción de Jerusalén.

Gabriel indicó a Daniel que las 70 semanas -y con ello los 2300 años- se iniciarían en el año que se decretara el restablecimiento total de Judá, y ese año fue el 457 AC

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El decreto para el restablecimiento total de Judá lo dio el rey Artajerjes longímano en el séptimo año de su reinado, el cual es el 457 AC

4. Aunque algunos ven que la certificación de esta fecha no está exenta de problemas, ella es la más apropiada para la consideración cronológica interpretativa de los 2300 años así como las 70 semanas'?' de años en base a los acontecimientos ocurridos en relación a Israel y sobre todo a 10 realizado por el Mesías en favor de la redención de Israel y la humanidad en la mitad de la septuagésima semana. Uno de los problemas relacionados con esta fecha es el arribo de Esdras a Palestina teniendo en sus manos el decreto que avalaba la restauración. La erudición que coincide en señalar que el año 457 AC es el séptimo año de Artajerjes, 10 hace basándose en el registro bíblico que señala el retorno de Esdras a Palestina.v" el cual cae en el otoño o el 7 0 mes hebreo de ese año, que en nuestro calendario corresponde al mes de octubre del 457 AC. 5. Por otro lado, los datos proporcionados por los papiros de Elefantina, el Canon de Ptolomeo y las tabletas Saros, 173 han sido de mucha ayuda para precisar el tiempo del reinado 171McDowellseñala que aunque se sugieren varias propuestas para el inicio de las setenta semanas, la que mejor armoniza con los datos es el 457 AC que señala el decreto de Artajerjes en el séptimo año de su reinado. Josh McDowell, Daniel in the Critics' Den (San Bernardino: Here's Life Publishers, Inc., 1979), 18. 172Schultz afirma, que "pasan cincuenta y ocho años en silencio entre Esdras 6 y 7. Poco se sabe sobre los eventos en Jerusalén desde la dedicación del templo (515 AC) hasta el retorno de Esdras (457 AC) en el séptimo año de Artajerjes, rey de Persía" (Samuel J. Schultz, A história de Israel no Antigo Testamento [Sao Paulo: Sociedade Religiosa Edicóes Vida Nova, 1986], 251). Pfeiffer asevera igualmente que "transcurrieron más de cincuenta años en silencio entre la dedicación del segundo templo (515 AC) Y la llegada de Esdras a Palestina en el séptimo año de Artajerjes (457 AC) (Charles F. Heiffer, The Old Testament History [Grand Rapids: Baker Book House, 1990], 477). Archer por su parte pone igualmente la fecha del inicio para el decreto el año 457 AC (Gleason L. Archer, J r., "Daniel", EBC 7: 114. 173Éstos son documentos comerciales y astronómicos encontrados en Egipto y Babilonia, los cuales son contratos, acontecimientos, recibos, etc., escritos en papiro en Egipto y en tabletas de arcilla en Babilonia. Ellos desde luego no fueron fechados según nuestro sistema calendárico sino de acuerdo a sus calendarios y cómputo antiguo. Ha correspondido a los cronólogos cotejar estos documentos de modo que su descubrimiento sea válido para la fijación de los hechos históricos antiguos y nos permitan saber con seguridad fechas de importancia. El canon de Ptolomeo, es una obra escrita por Claudia Ptolomeo que enumera los reyes babilónicos desde Nabonassar (747 AC), luego los persas, los griegos (desde Alejandro y todos los ptolomeos) y los emperadores romanos terminando con Antonino Pío (138-161 DC). Los papiros egipcios, son documentos en arameo del siglo V AC hallados en una fortaleza persa en la isla de Elefantina, que estaba comandada por soldados mercenarios judíos, los cuales fecharon sus informes a la usanza egipcia, persa y babilónica abarcando precisamente la época de Artajerjes. Las tabletas saros

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de Artajerjes y la actuación de Esdras. 174 Esta documentación coetánea a los hechos que corrobora la correcta cronología bíblica es a la fecha valiosa y sus datos actualizados provee más confianza en el registro cronológico de las Escrituras. Además, los datos astronómicos modernos pueden demostrar con precisión matemática no sólo el inicio de la profecía en el 10 de Tishri del 457 AC sino también el término de ella en el 10 de Tishri de 1844. 175 Esto puesto en fechas calendáricas actuales nuestras corresponde en su inicio del 10 de Tishri, al 28j29 de octubre del 457 AC yen su término del 10 de Tishri, al 22 j 23 de 1844, teniendo en cuenta desde luego que todas las fechas son correspondientes a fechas de Jerusalén, que es el punto de referencia exigido por la profecía. 176 6. La precisión de esta fecha así como las demás mostradas por Daniel es una prueba más de que a Dios le interesa el tiempo y sobre todo la puntualidad del cumplimiento de lo que él ha anunciado, teniendo como base el punto y espacio histórico definido y preciso. Pablo certifica esto diciendo, "mas venido el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo" (Gál 4:4). La reconstrucción de la nación

1. La reconstrucción de la nación era un asunto de mucha importancia para Daniel y para el pueblo judío. Gabriel le muestra al profeta que aunque Dios había dispuesto anticipadamente el segundo éxodo de Israel a su tierra prometida y a pesar de haber un decreto que iniciaría son documentos babilónicos cuneiformes que al computar eclipses solares y lunares han tenido en cuenta los ciclos de los eclipses (ciclos soros) 10 cual provee importantes puntos de comparación cronológica coincidente con los reyes del ACO estableciendo de este modo sincronizaciones, validas para la comprobación de fechas antiguas importantes. Además de estas tabletas hay otras consistentes en contratos con datos que ayudan en armonizar los datos cronológicos. 174paraun estudio del aporte de estos documentos buscando la fijación del año 457 AC como séptimo año de Artajerjes, ver Siegfried H. Horn y Lynn H. Wood, The Chronology ofEsra 7 (Washington, DC: Review and Herald Publishing Association, 1970). 175Juarez Rodrigues de Oliveira, Chronological Studies Related to Daniel 8: 14 and 9:24-27 (Engenheiro Coelho: Imprensa Universitária Adventista, 2004), 107. 176Ibíd., 108

Hay documentos extrabíblicos que ayudan a corroborar la fecha que inicia las 70 semanas y con ello los 2300 años

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La precisión de la fecha de 457 AC así como las demás mostradas a Daniel es una prueba de que a Dios le interesa el tiempo y sobre todo la puntualidad del cumplimiento de lo que él ha anunciado

con seguridad el retorno anhelado, la reconstrucción tanto de la ciudad como del muro estaría llena de dificultades. 2. La expresión" construida . . . en tiempos angustiosos" enfatiza la clase de premura que tendrían los repatriados en su tarea de reconetrucción.'"? Esdras y Nehemías certifican el cumplimiento de esta situación junto con el desánimo que pasaba el pueblo en su angustia de ver truncadas sus actividades por enemigos declarados como Rehum, Mitrídates y Tabeel e igualmente los samaritanos entorpeciendo sus actividades y atacándoles en sus labores (Esd 4:7). 3. La situación constantemente apremiante la describe Esdras al registrar: . . . el pueblo de la tierra intimidó al pueblo de Judá, y lo atemorizó para que no edificara. Sobornaron además contra ellos a los consejeros para frustrar sus propósitos, todo el tiempo de Ciro rey de Persia y hasta el reinado de Daría rey de Persia. Y en el reinado de Asuero, al comienzo de su reinado, escribieron acusaciones contra los habitantes de Judá y Jerusalén. También en los días de Artajerjes escribieron al rey de Persia, "que los judíos que subieron de ti a nosotros vinieron a Jerusalén; y edifican la ciudad rebelde y mala, y levantan los muros y reparan los fundamentos" (Esd 4:4-12).

4. Sólo el empeño y solidez de Esdras así como el de otros líderes plenos de lealtad junto con el designio divino hicieron que Artajerjes prevaleciera con su favor y poder empeñados en la palabra que salió de él como decreto para 177La expresión ube{ioq ha'itim. [DmYil p1:::1J.1, lit. "yen tiempos de aflicción" o también "yen tiempos de mucha angustia" [DHH] (con p1:::1, "angustia, aprieto", DBHE 635; o "aflicción, opresión", 1, Swart/R. Wakely, "p1:::1", NIDOTTE 787, juntamente con D'ny [pl. de ny], DBHE 597, "tiempos, períodos, momentos, circunstancias" ) anticipaba las peripecias que Zorobabe1, Jesúa, Esdras, Nehemías y otros líderes tuvieron que afrontar desde 10 dispuesto por la buena voluntad de Ciro hasta la determinante orden decretada por Artajerjes para la realización del propósito divino. El verbo nrrn (Nif. de roa) indica que la acción principal que tuvieron que realizar los moradores repatriados de Judea en Jerusalén sería la construcción.

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la reedificación y restauración plena de Judea y Jerusalén en el otoño del año 457 AC (Esd 7:7). 5. Es Nehemías quien también registra los momentos dramáticos que el pueblo judío pasó durante su empeño en la reconstrucción de Jerusalén ante la oposición y conspiraciones de Sambal1at, Tobías y Gesem sobornando a impíos para acabar con la vida de Nehemías (Neh 6: 1-7). Su informe angustioso del momento es sumamente dramático: . . . y conspiraron todos a una para venir a atacar a Jerusalén y hacerle daño. Entonces oramos a nuestro Dios, y por causa de ellos pusimos guarda contra ellos de día y de noche ... Entonces por las partes bajas del lugar detrás del muro, y en los sitios abiertos, puse al pueblo por familias, con sus espadas, con sus lanzas y sus arcos. Después miré, y me levanté y dije a los nobles ya los oficiales, yal resto del pueblo: No temáis delante de ellos; acordaos del Señor, grande y temible, y pelead por vuestros hermanos, por vuestros hijos y por vuestras hijas, por vuestras mujeres y por vuestras casas ... [luego] nos volvimos todos al muro, cada uno a su tarea. Desde aquel día la mitad de mis siervos trabajaba en la obra, y la otra mitad tenía lanzas, escudos, arcos y corazas; y detrás de ellos estaban los jefes de toda la casa de Judá. Los que edificaban en el muro, los que acarreaban, y los que cargaban, con una mano trabajaban en la obra, y en la otra tenían la espada. Porque los que edificaban, cada uno tenía su espada ceñida a la cintura, y así edificaban; y el que tocaba la trompeta estaba junto a mí ... Nosotros, pues, trabajábamos en la obra; y la mitad de ellos tenían lanzas desde la subida del alba hasta que salían las estrellas. También dije al pueblo: Cada uno con su criado permanezca dentro de Jerusalén, y de noche sirvan de centinela y de día en la obra. Y ni yo ni mis hermanos, ni mis jóvenes, ni la gente de guardia que me seguía, nos quitamos nuestro vestido; cada uno se desnudaba solamente para bañarse (Neh 4: 13-23).

La profecía indicaba que si bien iba a darse un decreto de reconstrucción de la nación y Jerusalén, las cosas no iban a ser fáciles pues esto se lograría en tiempos / angustiosos

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Esdras refiere de manera detallada la forma cómo los enemigos de Judá se opusieron encarnizadamente a la construcción de la ciudad y su muro

6. Finalmente, pese a todos los aprietos pasados, en el año 408 AC Jerusalén, incluyendo su templo -que fue terminado en marzo del 515 AC gracias al decreto de Darío pudo ser restaurada (hasfb) 178 y reconstruida (banót) 179 junto con su "plaza" (rel),ób)l80 y su muro (ha1"W?), 181 0 más bien, sus "lugares de justicia y juicio" tal como Gabriel señaló a Daniel. La existencia y uso de la plaza implicaba la restauración de su condición plena de ciudad pues significaba que tenía la capacidad de deliberación y coordinación de ciudad normal completa. Los "lugares de justicia y juicio" constituían la restauración plena de la nación y su capital al volver a su calidad de pueblo restaurado (Jer 29: 10). Entonces Israel vio con alegría su tarea cumplida y su condición restaurada. 7. La promesa dada a Daniel fue que a pesar de la situación angustiosa el muro, y con eso la seguridad de la ciudad, se terminaría y así fue. Tras cuarenta y nueve años, tal como 10 predijo Daniel, Israel vio con alegría su tarea concluida. Las primeras siete semanas de años, de los 2300 años y 490 años -ó 70 semanas- entonces habían concluido.

La septuagésima semana 1. Gabriel es por demás explícito al decir a Daniel que aunque el tiempo era básico para la comprensión de l78La forma lehasib [:l'l!!i1?, Hif. inf. cons. de :nl!!, stob, "restaurar"], significa literalmente, "para restaurar". Implica una fórmula de restauración del pueblo de Dios a la tierra de Israel, como el ideal de restauración plena. J. A. Thompson y Elmer A. Martens, s.v., :nl!!, swb, NIDOTTE 4:54-55. l7gEl término ban6t [111n, Qal inf. consto de roa, bnh, "construir, edificar, reconstruir"], lit. "para construir" o "para edificar". Esta actividad era esencial para los exiliados tras su retorno a Judá. Especialmente en 10 que significaba y requeria no sólo para las viviendas del pueblo sino pata el templo y las murallas de ciudad pues éstos eran asuntos vitales para su seguridad e identificación nacional. David M. Fouts, S.V., "i1):I., bnh", NIDOTTE1:678-679. l80James D. Price, ":l.1n,", NIDOTTE 3: 1092. La plaza de la ciudad era un espacio amplio, por 10 general cerca de la puerta de la ciudad, el cual era usado para las reuniones de asamblea del pueblo para sus deliberaciones y cabildos. La reconstrucción de esta parte de la ciudad era muy importante pues significaba que tenía poder para deliberación en el desarrollo de su gobierno. l81El "foso" de la muralla (DCH3:315); o simplemente la muralla. Aunque en este sentido Coppes cree que es usado estricta y únicamente en Daniel (Leonard J. Coppes,

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la visión, el Mesías y su mision eran esenciales para el entendimiento de la profecía pues éstos serían el sello de autenticidad de 10 revelado, porque en ellos se centra el mensaje y el verdadero propósito de 10 revelado a Daniel. 2. La septuagésima semana es la parte más importante de la profecía de los 2300 años y desde luego de las 70 semanas. En ella el Mesías estableció la razón de su venida a esta tierra como encarnado Hijo de Dios y realizó su obra redentora para poder ser sacerdote en su Santuario. Durante esta semana, él mismo puso el sello de la autenticidad de ambas profecías pues aquí se enmarcó la obra redentora del Mesías. Sin este sello, podría haber dudas o excusas; mas con éste, la autenticidad de 10 revelado es inapelable, su certificación irrebatible, y su rechazo inexcusable. Las cosas que se hablan en contra de ella no son ni serán suficientes para opacar 10 revelado y menos quitar 10 establecido, por más que el Anticristo se haya empeñado en traer por tierra el ministerio redentor del Salvador y pisotear su verdad santa en relación a esta semana de trascendencia mesiánica. 3. Esta semana -como parte consecutiva en ambos períodos- no puede ser tomada arbitrariamente para ser proyectada a un futuro indefinido anunciando cosas venideras de una escatología antojadiza ignorando que ella se ha cumplido cronométricamente en la persona y obra de Jesucristo el Mesías Redentor. El contexto explícito de la profecía habla de una continuidad puesta en la secuencia determinada de un conjunto establecido por Dios desde su comienzo hasta su conclusión. 4. Resulta notable que el lenguaje empleado por Gabriel está directamente vinculado con los servicios del santuario mosaico. De esta manera la gloria del Mesías refulge en las sombras del tabernáculo terrenal no sólo con su presencia en el santuario de Jerusalén, sino sobre todo con las cosas "'nn", TWOT 1:326), es más apropiado ver que ~'n está vinculado con 10 realizado en la plaza de la ciudad cuando el pueblo deliberaba ejerciendo su soberania. Ver Pierre Winandy, "Étude Philologique de Daniel 9:24-27", tesis doctoral presentada en la Universidad de Paris, 1977.

Los "lugares de justicia y juicio" que Daniel anunció como reconstruidos constituían la reconstrucción plena de la nación y su capital al volver a su calidad de pueblo restaurado

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La septuagésima semana es la parte más importante de la semana de la profecía de los 2300 años y también de las 70 semanas. En ella el Mesías estableció la razón de su venida a esta tierra como encarnado Hijo de Dios y realizó su obra redentora para poder ser sacerdote en su Santuario

que realizó como Redentor para establecer su ministerio en . el Santuario celestial, cumpliéndose de ese modo también la mayor gloria que ese santuario terrenal tendría según 10 anunciado por Hageo (Hag 2:9). 5. Todo esto está en plena y total concordancia con la visión de los 2300 años, mostrada en el capítulo 8, donde se resalta el ministerio celestial del Mesías con la purificación de su Santuario. Sin embargo, Gabriel le revela a Daniel, que tal como en el servicio del santuario terrenal había un servicio continuo (o tamid) realizado durante el año antes de la purificación anual del santuario, del mismo modo el Mesías, tenía que cumplir un servicio tamid en su propio Santuario -el cual es atacado y quitado por el Anticristo (i.e., "cuerno pequeño)- antes de realizar el servicio de purificación "anual", "una vez para siempre" (Heb 9:26) y final en su pontificado. 6. Daniel más que ningún otro profeta señala la razón por la cual es "necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas así, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios" que los ofrecidos en el santuario hebreo (Heb 9:23). A él se le mostró que la muerte de Jesús el Mesías tenía un propósito vicario, redentor, salvífica y vindicativo; y se le reveló que su muerte de sacrificio cruento formaba parte de su misión y oficio sacerdotal mediador salvador a fin de que nosotros podamos tener ahora la "libertad de entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo" (Heb 10: 19), de modo que podamos llegarnos "confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro" (Heb 4: 16). El ungimiento del Mesías

1. El ungimiento del Mesías no es otra cosa que el momento cuando Cristo como el Hijo encarnado de Dios es ungido como Pontífice nuestro por el Espíritu Santo para su ministerio sacerdotal en su Santuario celestial en ocasión de su bautismo. Los evangelios y las epístolas señalan el reconocimiento de este hecho fundamental en la vida, obra y ministerio de Jesús.

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2. Cuando él fue bautizado, el Padre celestial eterno certificó su filiación divina, el Hijo ratificó su entrega voluntaria, y la aceptación de su sacerdocio iniciado la certificó el Espíritu Santo ungiéndolo para su misión terrenal con el poder celestial. Sólo así podía ser "sacerdote para siempre" y "ofrenda aceptable" en la obra redentora iniciada por la Deidad en favor de la raza pecadora. El "santo de los santos" es el "Mesías príncipe" quien es ungido para su ministerio sacerdotal y como sacrificio por el pecado. Los que ven al Santuario celestial como el que es "ungido" en esta ocasión, deben recordar que el Santuario estaba en función antes de esa ocasión. En cambio el Mesías como encarnado no. De hecho, aquí el ungimiento del Mesías para su oficio sacerdotal es un vínculo directo con su obra sacerdotal en su propio Santuario. 3. En el bautismo de Jesús, la Deidad en su plenitud estuvo presente declarando que el pacto eterno en favor del pecador era una realidad y que tal como lo anunciado por Daniel, se estaba realizando el ungimiento del Mesías como sacerdote nuestro y como ofrenda expiatoria para nuestra miseria pecadora. Los Evangelios certifican que al descender sobre Jesús en su bautismo "el Espíritu Santo ... en forma corporal" y declarar el Padre de Jesús bautizado y ungido "Tú eres mi Hijo amado" (Luc 3:21-22), el Mesías inauguró una era nueva en la historia de la redención cuyo meollo sería su muerte vicaria en el Calvario y su intercesión sacerdotal en su Santuario. La certidumbre de esta realidad era enseñada por la iglesia primitiva, pues Pedro declaró que "Dios ungió con el poder del Espíritu Santo a Jesús de Nazaret" (Hech 10:38) y el mismo Jesús, como el ungido Mesías encarnado se proclamó de ese modo cuando se presentó anunciando su misión mesiánica en la sinagoga de Nazaret, "el Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido" para mi misión libertadora (Luc 4: 18). 4. El meollo teológico esencial de Daniel es el mensaje del Santuario y hacia esta verdad fundamental convergen todas las demás verdades tocantes a la salvación provista

A Daniel se le mostró que la muerte de Jesús el Mesías tenía un propósito vicario, redentor, salvífico y vindicativo

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El ungimiento del Mesías no es otra cosa que el momento cuando Cristo como el Hijo encarnado de Dios es ungido como Pontífice nuestro por el Espíritu santo para su ministerio sacerdotal en su Santuario en ocasión de su bautismo

por el Encarnado. A Daniel se le mostró que al ser ungido Jesús, su ungimiento inauguraba una nueva etapa de la realidad salvadora en el Santuario celestial como Sacerdote nuestro (Heb 5:6). Entonces, en los cielos, el Santuario se aprestó y quedó expedito para recibir al Encarnado ya como su Pontífice celestial ungido (Heb 10: 17, 21) para su ministerio intercesor ya su vez señalado como ofrenda y sacrificio acepto en los recintos celestiales (Heb 10:5-7). Cuando el santuario terrenal inició sus servicios con Aarón, hubo necesariamente un doble ungimiento, el de los mismos recintos del santuario y el del sacerdocio que se ministraría en él. Sin embargo, en los lugares celestiales, sólo el sacerdocio intercesor y su ministerio vicario como tales eran inéditos, el Santuario no lo era (salvo en su nueva etapa). Así pues, a partir del ungimiento del Encarnado, todo el simbolismo microcósmico realizado en los recintos del santuario levítico se aprestaba a su cierre definitivo para dar paso a las realidades macrocósmicas de la salvación desplegadas y efectuadas ahora en el Santuario celestial aprestado para ese servicio (Heb9:23).* *Vital para el entendimiento del tema del Santuario en Daniel es comprender que el qodes qodasim [D~'li1p 'li1P] presentado en Dan 9:24, es ciertamente una mención al Santuario celestial que se aprestó al mismo tiempo en los cielos como el Santuario del Mesías cuando Jesús fue bautizado, ya que él iba a ejercer allí su sacerdocio salvador en plenitud como el Sumo Sacerdote Santo de los santos del Altísimo. Así, el ungimiento referido aquí es una mención explícita al inicio del ministerio sacerdotal de Cristo en su Santuario. Podria también decirse que el Santuario fue igualmente ungido o aprestado,-p-ero, en y con Jesucristo -ya que él es por lejos mucho mayor que el mismo Santuario en santidad e importancia y sin él no hay ni función ni ministerio alguno en el Santuario. El Sacerdote del Santuario celestial fue así hecho expedito para ministrar en favor de los santos del Altísimo al ascender, después de su sacrificio, como Sumo sacerdote del nuevo pacto (Heb 8:1-3). Daniel presenta de esta manera la realidad de la inauguración de este aspecto o etapa de la obra del Mesías en el Santuario celestial centrado en el mismo Jesucristo, que en los días del santuario mosaico, al iniciar sus funciones con Moisés, apenas fue una representación (Éxo 40:9; cf. Heb 9:11-22). Así, en Dan 8:14 se señala al Santuario celestial en su purificación inisddaq [P'~l)l en el yom kippur cósmico) del pecado en tanto que en Dan 9:24 se señala a su inauguración como lugar de intercesión continua (tamfd) por el pecado, siempre centrado en la persona del Mesías que fue ungido de ese modo especial en su bautismo (Sal 2:7; 110:4; cf. Heb 5:5~6; 7:17, 21) para su ministerio sacerdotal celestial total.

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5. Esta realidad estupenda se le mostró a Daniel en la visiones y en Dan 8: 14 se le señaló con laconismo propio cuatro cosas fundamentales del Santuario celestial: tiempo, lugar, tarea y realizador del ministerio sacerdotal del Santuario celestial. El tiempo se restringía a los 2300 años (donde se incluían todos los demás períodos revelados en los siguientes capítulos, a saber las 70 semanas, los 1260, 1290 Y 1335 años) cuando el Mesías realizaría parte de su tarea salvífica. El lugar es el Santuario celestial donde el Mesías realizaría su obra salvadora. La tarea es su ministerio salvador en favor de la humanidad en sus dos realidades o fases, el continuo (tamfd cósmico) yel final (yom kippurcósmico) tal como era desplegado en el servicio del santuario terrenal. El realizador (o actor), de todo esto, desde luego es únicamente Cristo quien es ahora "ministro del Santuario, y de aquel tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre" (Heb 8:2). Él desde 1844 inició la anunciada obra de purificación de su Santuario (Dan 8: 14), como tarea de "consumación de los siglos", pues allí realiza esta labor que será "una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para erradicar de en medio el pecado" para siempre (Heb 9:26). 6. Este hecho fundamental está anunciado en la profecía de los 2300 años siendo señalado como el tercer hito histórico en la profecía de las 70 semanas. Gabriel indicó que en la secuencia cronológica habría desde la "salida de la palabra" para la restauración y edificación de Jerusalén, siete semanas más sesenta y dos semanas, es decir sesenta y nueve semanas, al final de las cuales llegaría el Mesías príncipe. Así, partiendo del año 457 AC, las 69 semanas de años que equivalen a 483 años nos llevan al año 27 DC. (Ver Apéndice 1) La muerte del Mesías

1. "Y después de las 62 semanas se quitará la vida al Mesías, y ninguno [estará] con él". A Daniel se le revela no sólo

Al inicio de la septuagésima semana el Mesías (Cristo) fue ungido como el Supremo Sacerdote Santísimo del Santuario celestial

-qodes qoaaitm (Dan 9:24)- es decir, como el Sacerdote del Santuario celestial para ministrar en favor de los santos del Altísimo (Heb 4:14-16; 7:25-26). Su ungimiento como sacerdote inauguró su sacerdocio según el orden de Melquisedec y a su vez tras su sacrificio y resurrección eliminó cualquier otro sacerdocio en la tierra (Heb 8:1-4; 6:18-20) y canceló el santuario terrenal (Heb 10:8)

Partiendo del año 457 AC, las 69 semanas de años (de las 70 semanas) equivalentes a 483 años, nos llevan al año 27 DC, año en que se bautizó el Mesías (Jesús)

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Con el ungimiento del Mesías se hizo efectivo el cambio radical a las realidades del Santuario celestial el cual se realizó con su Sacerdocio mesiánico, ya que éste canceló todo sacerdocio terrenal por inútil e inoperante. Con el ungimiento de Cristo, el Santuario celestial quedaba expedito para el ministerio sacerdotal de Cristo como el Pontífice celestial santo de los santos del Altísimo en el Santuario celestial

los sucesos relevantes que serían indicadores reconocibles del Mesías sino también las fechas explícitas de éstos para que el pueblo estuviera "alerta en la recepción del Cristo redentor. Esta profecía en verdad es admirable porque su precisión no sólo indicaba con antelación los eventos de la redención junto con la persona central indiscutible de la salvación, sino también el tiempo con las fechas establecidas para la realización del propósito divino. 2. Daniel llama al Mesías de varias formas, pero, sobre todo incide en su carácter sacerdotal y 10 llama "príncipe" tal como era llamado el sumo sacerdote por los mismos judíos en los días cuando fue crucificado. Esto era así no sólo porque el pontífice era considerado como el príncipe o principal de los sacerdotes sino sobre todo por su función representativa. Esta realidad denominativa puede ser vista cuando Pablo es ultrajado por el mismo Ananías en su concilio por 10cual el apósto11e increpa llamándolo "sepulcro blanqueado"; a 10 cual de inmediato alguien le manifiesta que a quien le había llamado de ese modo era nada menos que el pontífice, por 10 cual replica, "perdón hermanos, no sabía que era el sumo sacerdote, pues escrito está: No maldecirás a un príncipe de tu pueblo" (Hech 23:5). 3. Así dentro de las formas como se le revela a Daniel acerca del Mesías en la profecía de los 2300 años, es apropiado considerarlo como sacerdote, ya que después, tras su resurrección y ascensión, entonces ya oficiaba plenamente como Pontífice nuestro en su Santuario, atendiendo la fase diaria o tamfd del Santuario celestial que es atacada por el "cuerno pequeño" en los días de la Edad Media. La fecha de su muerte

1. Pero Daniel establece también con claridad que la muerte del Mesías ocurriría después de transcurridas las siete semanas y las sesenta y dos siguientes, es decir, después de la sexagésimonovena. En realidad, es Gabriel

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Muerte de Jesús en la Pascua del 31 DC Diagrama 20

Nisán

10 Separación del

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cordero pascual

Siete días de ázimos de la Pascua

quien especifica que la muerte redentora del Mesías ocurriría no soló en la septuagésima semana, sino puntualmente a mitad exacta de ella,182 como fecha de la consumación de la redención. 2. En realidad la fecha de la muerte de Jesús como "pascua nuestra" (1 Cor 5:7) fue establecida desde el momento cuando fue instituida la fiesta de la pascua al momento del éxodo de Egipto (Éxo 12:5-6,8). A Moisés se le ordenó que el cordero pascual debería ser muerto entre las tardes del 14 y 15 de Nisán. Así, el cordero pascual era sacrificado el día 14, y comido la noche del 15 del primer mes. Luego seguía la 'pascua propiamente dicha por siete días siendo el primer día así como el último de éstos, sábados ceremoniales o "días feriados" (Éxo 12: 14-16; Lev 23:5-8). Por esto, en la semana de la pasión, al saber Jesús que su hora había llegado, "antes de la fiesta de la pascua" comió con sus discípulos en la noche que amanecía al día en que era muerto el cordero pascual, la cena de la

182El hebreo 1;la$! [~~h], "mitad, medio" (DBHE 274) aquí no es meramente una simple parte media sino el punto medio exacto de la semana. Aquí al estar en un estado constructo ligado al periodo semanal es una referencia específica al punto mitad preciso de la semana como fecha de la muerte del Mesías como cumplimiento de la profecía.

La profecía anunciaba que después de las 69 semanas, y a mitad de la septuagésima el Mesías (Jesús) sería muerto

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pascua y la cena del Señor (Juan 13: 1-4) la misma que de allí en adelante reemplazaba a la pascua. Esa misma noche Jesús fue aprisionado y tras juicios apresurados por los judíos y romanos, fue crucificado el día viernes 14 de Nisán del 31 muriendo este día a las 3:00 pm (Juan 18:28; 19:31; Luc 23:44-46,54-56). De esta manera, Jesús murió como Cordero de Dios no sólo el mismo día en que moría el cordero pascual, sino que en ese día murió a la hora en que el sacrificio tamid vespertino era ofrecido en el Santuario. En esta forma, cada aspecto simbólico de los sacrificios fueron cumplidos en la persona del Mesías a quien éstos representaban.

Muerte de Jesús en la Pascua del año 31 Jesús murió a la hora del sacrificio de la tarde Jesús comió la pascua e instituyó la Cena del Señor

Jesús descansó en su tumba

Jesús resucitó como y con las primicias de la resurrección

Abril Jueves

13 Nisan Jesús en el Getsemaní y tomado prisionero

Diagrama 21

Viernes

Sábado

14 Cordero pascual muerto

Domingo

15 Cordero pascual comido

Día principal de la pascua

Gavilla mecida primicias de la cosecha

----------------Días de la Pascua ---------------.

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3. Así pues la muerte de Jesús ocurrió el 14/ 15 de Nisán del año 31 de nuestra era, exactamente como se le reveló a Daniel y tal como lo anticipó en sus profecías. Este año corresponde al quinto año de la gobernación de Poncio Pilato (26-36 De), Y al 17° del reinado de Tiberio (14-37 De), emperador romano. De esta manera, manos romanas se encargaron de ejecutar al Mesías clavándolo en la cruz (Juan 19:23) y del mismo modo traspasarlo mientras pendía ya muerto en el madero (Juan 19:32-34).

La muerte de Jesús ocurrió el 14/15 de Nisán del año 31 de nuestra era, exactamente como se le reveló a Daniel y tal como lo anticipó en sus profecías

La forma de su muerte

1. Por otro lado la muerte violenta que significaba la crucifixión que afrontó el Mesías es descrita por los mismos romanos como algo extremadamente horrendo e infame. De todas las atrocidades inventadas por el hombre para causar la muerte'F' a quienes querían ejecutar, ésta era la más feroz y cruel de todas. La inhumanidad de esta forma de ejecución con todos sus horrores ha sido igualmente considerada como totalmente ignominiosa y la certificación de ella está debidamente documentada por la arqueología y la historia desde los días cuando los asirios lo inventaron hasta los días cuando los romanos la adoptaron. 2. El desdichado que era condenado por Roma a la crucifixión era puesto en ella casi muerto en vida. Esto, debido a que el reo tras ser juzgado era desnudado y atado de modo especial para ser flagelado en el torso hasta que espalda, cintura, nalgas, pecho, muslo y pantorrillas quedaban hecho jirones; tras ese trato cruel, el cuerpo entero era una llaga viva bañada en sangre con una hemorragia copiosa. Luego,

183Los romanos no condenaban a sus ciudadanos a semejante suplicio pero sí la aplicaban con los traidores, los ladrones y de manera especial con los esclavos. Cicerón llama a la crucifixión la forma más extrema de castigo -"el castigo más cruel y repugnante"- y reconoce, al igual que Tácito, la atrocidad cruel que significaba semejante ejecución. Plauto se refiere a ella como algo "terrible" en tanto que Josefo se refiere a ella como "la más vergonzosa de las muertes" (Guerras de los judíos, 7.203). Ver Gerald G. O'Collins, "Crucifixion", ABD 1:1207-1209.

La predicción de una muerte violenta del Mesías significa la muerte que Jesúsafrontó en manos de los romanos

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Daniel no solamente profetizó de la muerte violenta del Mesías sino la soledad angustiosa de abandono en la que puso su vida en favor de los pecadores

en medio de ese dolor inenarrable era llevado sin ninguna consideración al lugar del suplicio con su propia cruz a cuestas -la parte transversal de ella, a la cual los romanos llamaban, el patíbulo- en la cual era clavado de manos y pies en una posición por demás incómoda y totalmente desnudos para vergüenza pública y escarmiento de la gente.l'" En realidad, el crucificado clavado en la cruz moría no tanto por los clavos.l'" que de hecho añadían otro dolor terrible al reo al ser atravesados sus huesos, sino sobre todo por el horrible proceso de asfixia angustiosamente doloroso que 10 debilitaba cada vez que trataba de hacerlo apropiadamente. Finalmente, el condenado expiraba exhausto al no poder respirar como era debido, 186 y naturalmente sin el auxilio de nadie. 3. La expresión we'en ló ()~ PN)), es traducida generalmente "mas no por sí", sin embargo una traducción más apropiada sería "y ninguno [estará] con él",187 o "a ninguno tendrá con él".188 Esto teniendo en cuenta que 'en es un sustantivo negativo que considerando su contexto puede

!84Para un detalle de los horrores de la crucifixión ver, Anthony F. Sava, "The Wounds of Christ", CBQ 16 (1954) 438-443; H. Haas, "Anthropological Observations on the Skeletal Remains from Giv'at ha'Mivtar", lEl 20 (1970) 38-39; Martin Hengel, Crucifixion in the Ancient World, and the Folly of the Message of the Cross (Filadelphia: Fortress Press, 1977); J. F. Stange, "Cruxiñction, method of', IDBSup. 199-200; J. Zias and E. Shekels, "The Crucified Man from Giv'at ha-Mitvar-A Reappraisal", lEl35 (1985) 22-27; P. Barbet, A Doctor at Calvary: The Passion ofOur Lord Jesus Christ as Described by aSurgeon (New York: 1953); J. A., Fitzmyer, "Cruxifition in Ancient Paletine, Qumran Literature, and the New Testament", CBQ 40 (1978) 493-513. !8SLa muerte sobrevenida en la cruz era espantosa, los médicos aseveran que al crucificado le acometían calambres tetánicos y sofocación, ya que la sangre del ejecutado no podía circular por sus miembros violentamente extendidos (los superiores) e incómodamente clavados (los inferiores). Esto implicaba la retención de la sangre en los pulmones y el constreñimiento del corazón causándole grandes dolores hasta paralizarlo, todo lo cual sucedía cuando la víctima estaba aún plenamente consciente. M. Balagué, s. v. "Crucifixión", EncBi 2:687. Ver especialmente William D. Edwards, Wesley J. Gabel, and Floyd E. Hosner, "On the Physical Death of Jesus Christ", JAMA 255 (1986) 1455-1463. !86Zias y Shekels, op. cii., 26. !87John B. Scott, ")'N ('ayin) tampoco, nunca, no, ninguno, nadie, nada, etc.", TWOT 1:37. Young por su parte señala que esta expresión hebrea es una indicación de que al morir el Mesías todo lo perteneciente a él le es despojado dejándole literalmente sin nada de modo que la traducción más apropiada seria "y no tendrá nada". Edward J. Young, The Prophecy ofDaniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1949),207. !88NBDBG 34.

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significar "nunca, ninguno, nadie, nada, sin, etc".189 Este uso único en Daniel de la expresión señalada por Gabriel describiendo la muerte del Mesías, es una declaración plena de la soledad y el "abandono" que él sintió y 10 gritó con clamor angustioso (Mar 15:34) al poner su vida en rescate por muchos, cuando "pisó sólo el lagar" sin hallar a nadie "quien le ayudara" (Isa 63:1-5).190 Es, en otras palabras, el anuncio anticipado de la muerte en total derilección sufrida por el Mesías en el Calvario cuando "Jesús muere completamente solo, abandonado por Dios a la violencia de sus enemigos, a la cobardía de sus discípulos, sin ninguna ayuda extraordinaria", 191 10 cual nos lleva a una dimensión más profunda en la revelación mesiánica que Daniel nos entrega en esta profecía. 4. Resulta completamente anonadador comprobar que Jesús fue totalmente consciente de la muerte de cruz que iba a afrontar por salvar al pecador (Mat 16:21; 20:17-19; 26:1-2; . Mar 10:33-34). Él conocía plenamente que como Cordero de Dios su tarea redentora tenía que pasar por el ignominioso trato de la cruz (Luc 10:33-34). Como Mesías encarnado entendía cada tramo del cruento camino redentor y sabía también cuánto le costaría como Hijo del Hombre realizar su misión de "búsqueda y salvación de 10 que se había perdido" (cf. Mat 18: 11; Juan 3:17; 12:47). Incluso antes de su encarnación, "siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a la cual aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando la forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz" (Fil 2:6-8).

189 DBHE 54-56. 19°La soledad con que Jesús realizó su obra redentora tanto en el Getsemaní como en el Calvario es resumida en la profecía del Mesías como guerrero-lagarero y es aplicado a los sufrimientos del Mesias. Él tuvo que apurar sólo la copa de la ira, y en su angustia infinita hasta sintió que el Padre mismo lo desamparó. Ver Merling Alomía, "El Mesías victorioso: Isa 63:1-6", Theo 14 (1999) 15, 19. 19lX. León-Dufour, Jesús y Pablo ante la muerte (Madrid: Ediciones Cristiandad, 1979),159.

Resulta completamente anonadador comprobar que Jesús fue totalmente consciente de la muerte de cruz que iba a afrontar por salvar al pecador. Él conoció plenamente que como Cordero de Dios su tarea redentora tenía que pasar por el horrendo e ignominioso trato de la cruz

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El propósito expiatorio de la muerte del Mesías

En Isaías, el Mesías redentor es presentado como el "siervo sufriente de Jehová", en cambio en Daniel "el Mesías muerto" para expiación del pecado y la iniquidad y justificación de la humanidad

1. Gabriel es explícito al señalar no sólo quién es el que muere sino también cuándo, cómo y por qué muere, y la conclusión es inescapable. Es el Mesías (Jesús) y no otro. Cada detalle mencionado por el ángel apunta sólo al Mesías redentor que en Isaías es presentado como el "siervo sufriente de Jehová" (Isa 53) yen Daniel "el Mesías muerto" para expiación del pecado y la iniquidad y justificación de la humanidad redimida. [a]

[b]

[c]

"El Mesías Príncipe", es una revelación del propósito

central de revelación de la profecía de los 2300 con sus 70 semanas iniciales, pues éstas son profecías eminentemente mesiánicas. El propósito de éstas es presentar la misión redentora del Mesías y no otro. Él es el mismo Jehová encarnado que llega al mundo para realizar su obra redentora como el Mesías celestial, ¡no otro! La frase "se quitará la vida al Mesías", es determinante. El verbo karat (n':J)192 en su forma pasiva señala la clase de muerte que sufrió el Mesías a manos de sus victimarios cuando él puso voluntariamente su vida en favor de los pecadores. El verbo karatindica siempre una clase de muerte violenta y aquí se señala precisamente eso. Las otras profecías que señalan al Mesías como Redentor especifican de igual modo la clase de muerte que sufriría como sustituto del pecador (Isa 53:5-8). Debe enfatizarse también que el verbo karat es el lenguaje característico del sistema levítico para sindicar la muerte del cordero sacrificado el} el santuario. De modo particular, este verbo es el que señala la

192La forma verbal rn» (Nif. impf. 3ra. m.s. de rro, "cortar, degollar") indica una muerte violenta y repentina ejecutada por un agresor. Por 10demás, es e11enguaje propio del santuario para determinar la forma cómo eran sacrificados los animales que eran ofrecidos a fin de proveer la sangre necesaria en los servicios redentores.

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[d]

[e]

[f]

realización de todo pacto (Gén 15: 18; J er 34: 13), ya que en el entendimiento hebreo el pacto sólo se realizaba cortando [Le. matando], y desde luego en estos convenios el sacrificio del cordero era obligatorio (Gén 15: 10; Jer 34: 18). Así, de nuevo el Mesías aparece como la víctima propiciatoria requerida para el pacto eterno de salvación no sólo de Abraham y su descendencia sino de los muchos (Dan 9:27), a saber de toda la humanidad. Cada término empleado por Daniel conecta de una manera u otra a la figura antitípica redentora desplegada en el servicio típico del santuario levítico. El vocabulario empleado en el detalle de la revelación profética no es accidental o caprichoso sino preciso y determinante. Todo es una revelación explícita relacionada con el Santuario y su servicio de manera que 10 figurativo enseñado en el santuario terrenal encontrase su cumplimiento categórico en la realidad del Santuario celestial. Esto hace del Mesías en estas profecías el mismo centro de la realización redentora mostrándolo como sacerdote y víctima provista para la salvación ya sea como nuestro sustituto o como el sacrificio hecho como parte de la confirmación "del pacto con muchos" (Dan 9:26a) En realidad, sólo muriendo de este modo, su muerte pudo "expiar la iniquidad", pues además de mostrar la razón por la cual el Señor dice "sin sangre no hay remisión", señala el carácter vicario de su muerte; a fin de "poner fin al pecado" y "traer la justicia eterna". Pero además, la frase "se quitará la vida al Mesías" indica inequívocamente quién es el que sufre tal muerte. Es el Mesías, no uno algún otro mero "ungido". Poner a otro personaje como actor de la redención es atentar contra la identidad del Mesías '?"

¡93Lasugerencia que pone a Onías III como el personaje involucrado en esta muerte como cumplimiento de esta profecía -o cualquier otra sugerencia que pretenda señalar a cualquier otro- pierde de vista totalmente el propósito redentor de quien fue muerto por nuestros pecados. Una exégesis cabal del pasaje y el contexto real del capítulo así como el libro señala e identifica solamente a uno y éste es el Mesías [Jesús], ninguno otro.

La frase "se quitará la vida al Mesías" indica inequívocamente quién es el que sufre tal muerte. Es el Mesías (Jesús), no un o algún otro mero "ungido", Poner a algún otro personaje como cumpliendo esta profecía es atentar contra la identidad del Mesías

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La muerte de Cristo en el Calvario en la tarde del 14/15 de Nisán a las 3:00 p.m., dio por concluido todo sacrificio y ofrenda ofrecida en el santuario hebreo. Cristo mismo como Cordero de Dios cerró el ciclo prefigurativo realizado en el santuario terrenal

[g]

yendo contra todo el propósito real de esta profecía. Es desconocer el sacrificio redentor del Calvario. El verbo usado señala la muerte real del Mesías. Es el Mesías quien muere porque es muerto, porque "se le quita la vida" y su muerte tiene un propósito vicario redentor definido y explícito en el plan de salvación. "A la mitad de la semana" señala de manera directa a una fecha cuyo cumplimiento fue el 14/15 de Nisán del año 31 a la hora del sacrificio tamid vespertino, que puesto en una fecha propia a nuestro calendario correspondería a las

Diagrama 22

Muerte del Mesías [Jesús] en el año 31 OC durante la septuagésima semana "Para sellar la visión y la profecía, y ungir al

31 "Confirmará el pacto a muchos ..." (Dan 9:27)

Santo de 105 santos" (Dan 9:24)

--

27

34 3 años 1/2

483 años "El tiempo se ha cumplido" (Mar 1:15) Bautismo de Jesús Ungimiento de Jesús Comienza el ministerio de Cristo

3 años 1/2

7 años "Se quitará la vida al Mesías ... a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda" (Dan 9:26-27)

- -1810 años

Apedreamiento de Esteban Evangelio a 105 gentiles Inicio ministerio de Pablo

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[h]

3:00 p.m. del 26/27 de abril de131 DC.194 El cumplimiento de esta fecha estaba en armonía con la fecha de la Pascua al ser establecida en su inicio y 10 estatuido en el Pentateuco desde un comienzo con relación a las fiestas de Jehová. Además, Daniel pudo precisar esto porque a él se le reveló quién era el que cumplía el acontecimiento y el tiempo cuado esto ocurriría, ya que así fue como el mismo Dios 10 estableció en la fecha de la celebración típica como en cumplimiento antitípico. "Hará cesar el sacrificio y la ofrenda". La muerte de Cristo en el Calvario en la tarde 14/15 de Nisán a las 3:00 p.m., dio por concluido todo sacrificio y ofrenda ofrecida y presentada en. el santuario hebreo. Las sombras daban paso a la realidad y el tipo se fundía para desaparecer en el antitipo. El mismo Cordero de Dios cerraba un ciclo prefigurativo para iniciar con su sacrificio un nuevo ministerio real y verdadero en su Santuario como ofrenda y sacerdote para el cual fue ungido el año 27 al comienzo de la septuagésima semana. Los sacrificios del Antiguo Testamento en su totalidad como antitipo del Calvario':" debían cesar definitivamente para dar paso a la realidad redentora que él realiza ahora en su Santuario.

2. Los evangelios registran la manera dramática cómo el Mesías canceló el sistema sacrificial mosaico el día que ofrendó su vida en el Calvario. Su angustiado grito de agonía "consumado es" mientras pendía de la cruz (Juan 19:30), clausuró un sistema educador pero caduco e incapaz de redención. Sin embargo, su muerte inauguró al mismo tiempo la vía nueva hacia la salvación en su Santuario celestial (Heb 9:24; 10:19). A partir de allí ningún ser

19'De Oliveira, op. cit., 85. 195Johnsson, W. G. "DefilementjPurification and Hebrews 9:23", en Frank B. Holbrook, ed., Issues in the Book 01 Hebrews. Daniel & Revelation Committee Series - Vol. 4 [Silver Spring: Biblical Research Institute, 1989), 80.

La muerte de Cristo inauguró la vía nueva hacia la salvación en su Santuario celestial. A partir de entonces ningún ser humano más podía ser Pontífice ni ejercer algún sacerdocio terrenal pues Jesús fue declarado "sacerdote para siempre" y "fiador de un mejor pacto", el pacto de salvación

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la profecía de las 70 semanas señala con toda claridad, la bendita realidad de la solución dada por el Mesías al problema del pecado que ya fue solucionado de modo definitivo. Su sacrificio único e irrepetible es suficiente y válido para la salvación de todos los que acepten la oferta divina de amor

humano más podía ser pontífice, ni menos ejercer sacerdocio terrenal alguno pues Jesús fue declarado "sacerdote para siempre ... fiador de un mejor pacto", porque sólo él, por permanecer para siempre, "tiene un sacerdocio inmutable", y es por eso que "puede también salvar eternamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos" (Heb 7:21-26). 3. Los mismos evangelios detallan de manera impresionante que durante los últimos momentos de la agonía final del Cordero de Dios en el Gólgota, el velo del templo se rompió de arriba hacia abajo (Mar 15:37-38; Luc 23:44-45), señalando que no había más validez en los sacrificios en ese santuario. Significativamente también, a esa misma hora en el altar del atrio, el cordero que estaba a punto de ser sacrificado como parte del tamid vespertino escapó milagrosamente de manos del sacerdote.'?" quien indudablemente tuvo que huir al ver el estruendoso rompimiento del velo, las tinieblas que cubrieron la tierra (Luc 23:44) y el gran terremoto que sacudió Jerusalén en esa misma hora (Mat 27:51).197 Así, desde ese momento se establecía para los pecadores la entrada nueva al Santuario celestial (Heb 10: 19-21), sin velos ni sacerdotes mortales (8:4) pues existía para todos un sacrificio pleno y suficiente, el del Codero de Dios en el Calvario. 4. Igualmente, la Pascua, con todas sus ofrendas y sacrificios y la Expiación con todas sus ceremonias, sacrificios y representaciones eran cosa del pasado. Ahora Cristo mismo como "pascua nuestra" (1 Cor 5:7), antes de su muerte, instituyó un rito reemp1azatorio de la Pascua y recordatorio de su muerte hasta su venida (Mat 26:26-29) 196E. G. White, El deseado de todas las gentes (Mountain View: Publicaciones Interamericanas, 1955), 705. 97 ¡ Notab lem en te la tarde del 14/15 de Nisán del 31 -tal como en el Maria el cordero "provisto por Dios" reemplazó a Isaac (Gén 22:7-14)- el cordero del tamid terrenal fue reemplazado por el Cordero de Dios. Así el tamid terrenal fue clausurado para dar paso al tamid celestial en el Santuario celestial en la fecha anunciada y establecida, e igualmente en el tiempo fijado y en el momento celebrado. En esta forma, el mismo Señor cumplía, "quita 10 primero, para establecer 10 último" (Heb 10:9).

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yel tamfdy la Expiación se trasladaron a su Santuario con todas sus implicaciones, realidades y sobre todo con su ministerio nuevo y perfecto (Heb 9:23-36). 5. Por otro lado la institución de la "cena del Señor" como sencillo rito sacramental con la participación plena de los creyentes del pan y el vino, recordando -nunca repitiendoel cruento sacrificio vicario del Calvario, sin ningún elemento o sofisma transubstanciacional ajeno a lo estatuido por él, es algo demasiado explícito en las Escrituras. 6. La perversión de todas "estas realidades siendo distorsionadas, adulteradas, ocultadas y pisoteadas por las acciones prevaricadoras del "cuerno pequeño" constituyen la "abominación espantosa" de éste, quien con su sacerdocio blasfemo actuó con toda impunidad por un período largo de iniquidad consumada. 7. La profecía de las setenta semanas señala con toda claridad, la realidad bendita de la solución dada por el Mesías al problema del pecado que ya fue solucionado definitivamente. Jesús ha pagado el precio de la expiación y ha establecido su justicia como eterna solución. Su sacrificio único e irrepetible es suficiente y válido para la salvación de todos los que acepten la oferta divina de amor. El Santuario celestial con su servicio salvador ha sido establecido como garantía de eterna salvación. Y todo esto es coincidente con: "Yen la semana final (la septuagésima) confirmará el pacto alas muchedumbres, pero en la mitad de esa semana harán cesar el sacrificio y la ofrenda". 8. Dan 9:26 menciona hechos que van más allá de la semana en que muere el Mesías. Éste ciertamente muere después de las 62 semanas y es muerto como "ofrenda por el pecado" a fin de "expiar la iniquidad", "hacer cesar el sacrificio y la ofrenda" y "confirmar el pacto eterno a muchos". 9. En realidad resulta admirable que todo este despliegue profético tocante al ministerio sacerdotal del Mesías, es engastado en los capítulos 7-9 por Daniel llevando a la profecía de mano con la historia, pues Dios le revela que éstas deben ir unidas para entenderlas como certificación de la veracidad

El capítulo 9 de Daniel es la proclamación definida de la obra que el Mesías hace en su Santuario esperando a los que acuden con fe a él ahora y en la hora de su muerte

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bíblica. Todo 10 cual es presentado en contraste de trasfondos terrestre y terrenal. Mientras en este planeta los reinos están en continua guerra y agresión al pueblo de Dios, ellos pasan a la historia; en tanto que en el cielo se realiza el plan de salvación en el Santuario en un plano estrictamente cósmico para beneficio del pueblo de Dios. El despliegue de esto sería algo así como puntualiza el siguiente diagrama: Diagrama 23

Daniel 7 - Jesús en el Juicio Dios actuando a favor de su pueblo en el Santuario: Juicio y razón de él .Jl"JI~i

- --

Reinos del mundo y el cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios hasta el fin

Daniel 8 - Jesús en el Santuario Celestial El Mesías actuando a favor de su pueblo en el Santuario Celestial con su servicio de temtd (continuo) y kippur (expiación): Salvación

- --

Reinos y el cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios y su santuario hasta el fin

Daniel 9 - Jesús en el Calvario

- --

Reinos y el cuerno pequeño en guerra; contra el Mesías y su Santuario hasta el fin

10. El capítulo 9 de Daniel es la proclamación certera de la obra que el Mesías hace en su Santuario esperando a los que por fe acuden a él ahora y en la hora de su muerte. Con él podemos entrar hasta 10 más íntimo de su Santuario pues la fuente de la misericordia y de la gracia están a nuestro alcance directo mediante su intercesión. Todo aquel que acude a él por perdón y

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salvación no será defraudado porque su invitación fue siempre, "Por favor vengan y conversemos juntos, si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve sean emblanquecidos; si fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana" (Isa 1: 18) o "venida mí todos los que estáis trabajados y cargados que yo os haré descansar" (Mat 11:28). Su actitud benevolente no ha variado ya que siempre nos dice, "el que a mí viene no le echo fuera" (Juan 6:37). Importancia de la semana final de las 70 semanas "Ypor otra semana confirmará el pacto, con muchos; a la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda ... " (Dan 9:27a).

1. Gabriel enfatiza la secuencia cronológica de la profecía señalando que la semana final es clave en el cumplimiento de 10 establecido para la redención. La muerte del Mesías señalada en el v. 26 es recalcada en sus alcances vinculados con el pacto eterno y el sistema sacrificiallevítico. 2. Habiendo presentado el verdadero Sacerdote un mejor sacrificio que los representativos, "el sacrificio y la ofrenda" cesaron para siempre para dar lugar al único valedero. Éstos tenían sólo sangre simbólica incapaz de limpieza y redención. En cambio la sangre del Mesías redime, limpia y salva a todos los que aceptan el don redentor vertido en el Calvario. 3. Ahora tenemos al Mesías -a Jesús- como nuestro "Sumo sacerdote, el cual se sentó a la diestra del trono de la Majestad en los cielos, ministro del Santuario, y de aquel verdadero tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre" (Heb 8: 1-2). La clausura de un sistema sacrificial simbólico fue reemplazado por el verdadero y único efectivo sacrificio que es el único aceptable por perfección.

Daniel proclama en su capítulo 9 que el problema del pecado ya fue solucionado definitivamente por el Mesías. Habiendo pagado con su muerte el precio de la expiación y establecido su justicia como eterna solución, espera paciente en su Santuario como abogado nuestro para otorgar lo que siempre nos ofrece: perdón, salvación y vida eterna

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En Daniel 9:27, Gabriel no solo resume lo que ocurre durante las 70 semanas sino lo que acontece al "desolador" de Jerusalén [la Roma pagana] y al "desolador" del pueblo santo [la Roma papal], al final de la profecía; pero, antes de señalar esto recalca lo que el Mesías lograría con su muerte en la septuagésima semana y a mitad de ella

4. No es posible trasladar la septuagésima semana "ad infinitum futurum" sin ser partícipes de la abominable conducta del "cuerno pequeño" que ha pisoteado la verdad tergiversándola a su antojo por tanto tiempo. Plegarse a semejante interpretación equivaldría a seguir los dogmas de la cruel y despiadada "bestia apocalíptica" blasfema. Sería estar embriagados con el vino confuso de la "Gran ramera, madre de todas las rameras" que ha perseguido a los santos que defendieron la verdad a costa de sus vidas. El preterismo y futurismo son engendros del mismo "cuerno pequeño" que han sido urdidos como falsas interpretaciones contradictorias con el propósito explícito .de contradecir las profecías de la Palabra de Dios que lo identifican inequívocamente y de apartar el dedo bíblico acusador que lo señalan desde todos los ángulos proféticos, veterotestamentarios y neotestamentarios, como el Anticristo que ha perseguido con crueldad a los santos "-.. del Altísimo y los fieles de la iglesia de Jesucristo; que ha conducido a la perdición a millones con sus dogmas engañosos de salvación fuera de Cristo y su Santuario; que ha blasfemado al Todopoderoso a su regalado antojo durante los siglos del medioevo y prosigue con sus pretensiones de grandeza tras habérsele sanado la herida recibida al final de los 1260 años. 5. El problema del pecado ya fue solucionado definitivamente por el Mesías. Él ya ha pagado el precio de la expiación y estableció su justicia como eterna solución. El santuario celestial y su servicio ha sido establecido como garantía perpetua de eterna salvación, y en él espera paciente el mismo crucificado ya resucitado como abogado nuestro para otorgar lo que siempre nos ofrece: perdón, salvación y vida eterna (1 Juan 1:5-2:1-2).

Más allá de las setenta semanas Después con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que venga la consumación, y

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lo que está determinado se derrame sobre el desolador (Dan 9:27b)

1. La frase "con la muchedumbre de las abominaciones vendrá el desolador" señala que la obra abominable del "cuerno pequeño" sería vasta, abarcante y múltiple. Las cosas que establecería el "cuerno pequeño" en lugar de 10 que Dios ha establecido para nuestra salvación, son numerosas y sin excepción todas abominables, 198 totalmente desoladoras. Además, se le muestra a Daniel que esta obra nefasta incluso perduraría "hasta que venga la consumación". 2. En realidad, en Dan 9:27 Gabriel señala a Daniel en forma resumida no sólo 10 que ocurre en las 70 semanas, sino 10 que acontece al desolador [Roma pagana] de Jerusalén y al desolador del pueblo santo [Roma papal] al final de la profecía. Pero, antes de señalar 10 que le acontece a éste, recalca 10 que lograría la muerte del Mesías en la semana final y a mitad de ella: el pacto se extendería a muchos y todo sacrificio y ofrenda serían cesados (y por consiguiente el sacerdocio que los ofrecía) por inútiles e inadecuados para la salvación. 3. El "desolador" es Roma en sus dos fases, la pagana y la papal, tal como 10 presenta la profecía en Daniel 7 y 8 Y ahora 10 recalca en el 9. La Roma pagana "quitó la vida al Mesías, destruyó la ciudad [Jerusalén] y el santuario [hebreo]", y ciertamente "su fin fue con inundación" guerrera y las devastaciones infligidas por las tribus invasoras que nadie las detuvo hasta el fin de la guerra. ¡g8La palabra siqiL? ["(1jJID], "abominación" es un sinónimo de to'abañ [j):nnn], "abominación", usadas por Jeremías (Jer 7:34; 26:9; 32:34, 35, 36, 42-44) Y Ezequiel (Eze 5:11; 6:6, 14; 7:20; 11:18,21), al referirse a las perversiones abominables que los hijos de Israel cometieron en su culto y en el templo a tal punto que fueron la causa de la desolación de Jerusalén y el templo. El uso de siqiL? en este contexto muestra que éste es un término específico que indica la abierta violación alas prácticas del culto de Jehová, en tanto que to'aoañ señala 10 ofensivo del asunto a Dios en 10 que atañe a su sensibilidad tanto en 10 moral como en el ámbito ritual. Ver J. H. Austel, '(jJID (shiqqe$), TWOT 2 :955; J. Milgrom, "Abomination", EncJu 2:96-97. Daniel en el 9:27 usa siqiL? mostrando el grado extremadamente ofensivo que resulta para Dios el aberrante culto instaurado por el "cuerno pequeño".

Las 70 semanas junto con los 2300 años abarcan la revelación esencial para el entendimiento de la salvación provista por el Mesías y su ministerio vicario en el Calvario e intercesor en el Santuario

374

Diagrama 24

Las Setenta semanas de los 2300 años

Decreto de -------,--------------,, Artajerjes I

,, ,, ,

"Setenta semanas están separadas para tu pueblo y tu ciudad "

Reconstrucción de Jerusalén e Israel como nación restaurada

483

Sesenta y dos semanas

años

,, , ,,, ,,

r-----'--

---J

-----------------iI I

I I I I

t

Muerte de Jesús a mitad de la semana

Apedreamiento de Esteban 1I1

I I I

7años

375

Los 1810 años restantes de los 2300 años

,

Evangelización a los judíos Fin de las 70 semanas

Clodoveo inicia las guerras papales arrianas

Inicio de los 1290 y los 1335 años

Justiniano, exalta al obispo romano

,, ,,,

--- ------- ----- -------------- --- ~, ,, ,, ,,, ,, , Evangelización ,,, a los gentiles ,, ,,, ,,, , ,, 1810'años

El tamíd cósmico

Guerras papales y sus cruzadas Los 1260 años

La Reforma 1517

,, ,, ,,, ,, ,, ,,, ,, ,

I

. Hasta 2300 días [años] y el Santuario será purificado" (Dan 8: 14)

Años finales del predominio papal, la Inquisición Fin de los 1260 y los 1290 años

Fin de los 1335 años Fin de los 2300 años

Juicio de Dios (Jesús inicia la expiación cósmica)

376

Un examen detenido de Daniel 9:27 nos vincula con la parte céntrica de Daniel, mostrándonos que la parte más importante de los 2300 es la septuagésima semana donde se despliega la obra del Mesías confirmando la profecía y su obra redentora universal; además el establecimiento de la obra abominable del "devastador" [del "cuerno pequeño"] así como su fin terrible

4. Daniel 9:27 es también una predicción de la entonces futura destrucción o desolación de Jerusalén y su templo en el 70 DC debido a las abominaciones de los israelitas. Su comparación era posible sólo con la realizada por Babilonia en el 586 AC. 5. Las 70 semanas son sólo una parte del total de los 2300 años. Tanto las 70 semanas como los 2300 días son dos profecías inter-relacionadas cuyo vínculo entre sí es la verdad teológica común mostrada y demostrada mediante los eventos realizados por el Mesías para hacer posible nuestra salvación y como sello de su veracidad. Esta verdad teológica fundamental nos demuestra que la obra salvífica del Mesías abarca su sacrificio en el Calvario y su ministerio pontifical en el Santuario. 6. Es más, tal como en el santuario mosaico el ministerio sacerdotal abarcaba un servicio diario continuo (o tamíd) cuyo significado pleno está centrado en el cruento sacrificio vicario prefigurativo y un servicio anual expiatorio, la profecía total señala la obra vicaria del Mesías en el Calvario con su provisión de salvación continua (o tamíd) y su mediación expiatoria cósmica en su Santuario celestial. 7. Dicho de otro modo, las 70 semanas junto con los 2300 días abarcan la revelación esencial para el entendimiento de la salvación provista por el Mesías y su ministerio vicario en el Calvario e intercesor en su Santuario. La continuidad ensamblada de ambas profecías muestra también que no es posible separar los eventos y secuencia establecidos sin inutilizar el mensaje redentor revelado en ellas. 8. De esta manera la profecía resalta la importancia y grandeza del Calvario y la necesidad y eficacia del Santuario en la obra redentora y salvífica del Mesías. Cristo tuvo especial cuidado de revelar a su pueblo a lo largo de los siglos con todos los detalles necesarios su obra en favor de los pecadores. Ellos nunca quedaron exentos de conocimiento y responsabilidad frente a la salvación provista. 9. Pero también, la misma profecía expone no sólo el ministerio redentor de Cristo en su Santuario sino la

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oposición satánica a su obra redentora mediante el Anticristo encarnado en las acciones del "cuerno pequeño". Dentro de los mismos 2300 años la profecía señala de manera explícita no sólo la obra del Anticristo sino el período que duraría su hegemonía los cuales serían 1260 años. 10. La historia certifica fehacientemente la forma nefasta cómo Roma se opuso a Cristo y su iglesia a 10 largó de los siglos dentro del período abarcado por la profecía de los 2300 años. Así, el mismo autor de la salvación fue crucificado por el César y luego sus seguidores en persecuciones sangrientas sufrieron la misma suerte por siglos por negarse a traicionar a su Señor. Luego, cuando la iglesia se vistió de purpurado en el trono romano como el autodenominado "vicario de Cristo" romano a la cabeza, persiguió con encono aun mayor al pueblo de Dios con cruzadas y un nefasto tribunal inquisidor. 11. La importancia de estas revelaciones era tan esencial y abarcante (Dan 7 y 8) que Daniel recibió dos sesiones proféticas adicionales (Dan 9 y 11-12) para completar detalles y explicaciones que pudieran hacerle entender algo más de este cuadro revelado por Dios para su pueblo. 12. Un examen detenido a Dan 9:27 nos vincula con la parte céntrica de Daniel. Muestra que la semana más crucial e importante de los 2300 es la septuagésima y esto aparece aun más destacado del siguiente modo: v. 27:a y b - Obra del Mesías confirmando la profecía y su obra redentora universal. v. 27:c y d - Establecimiento de la obra abominable del devastador y el fin del prevaricador devastador 13. Debe tenerse en cuenta que el desolador es el mismo de las múltiples abominaciones. Es el mismo príncipe destructor de la ciudad y el santuario (v. 26).

Al presentar Daniel sus visiones lo realiza desplegando en el corazón de su libro la cosmovisión de la redención. Dicho de otro modo, cada capítulo presenta un aspecto descollante de la redención centrado en el autor y consumador de la salvación y con un vínculo mesiánico definido en cada capítulo

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De todo el libro de Daniel, el capítulo 9 es el más elocuente y dramático por ser el de mayor contenido mesiánico al presentarnos al Mesías sufriente, como redentor nuestro

y es llamado príncipe porque el término es también sinónimo de rey o gobernante, pero en este específico caso romano sindica a Tito que entonces como hijo del emperador [Le. príncipe] asumió la dirección de la toma y destrucción de Jerusalén el año 70 de nuestra era. Luego éste -el poder desolador en su totalidad incluyendo ya al tramo papal- dura hasta la consumación cuando será destruido por Dios mismo ("no por mano humana" [8:25]). 14. Por otro lado, poner a Antíoco IV Epífanes como trasfondo histórico de Dan 9:25-27 es una incongruencia exegética, un anacronismo inaceptable y un despropósito irreverente que anula la realidad mesiánica de estos pasajes, certificada por el devenir histórico cumplido. Es también quitar a la profecía lo esencial de su mensaje y contribuir con el "cuerno pequeño", quien no es otro que el Anticristo, a echar por tierra y pisotear la verdad del mensaje del Santuario centrado en la intercesión continua de Jesucristo, ahora y en la hora de nuestra muerte.

Daniel y la cosmovisión de la redención 1. Al exponer Daniel sus visiones las presenta desplegando en el corazón de su libro la cosmovisión de la redención. Es decir, cada capítulo céntrico muestra un aspecto descollante de la redención centrado en el autor y consumador de la salvación. 2. El capítulo 7 presenta al Mesías como REY ETERNO, él es el Señor y Rey indiscutible del Universo que reinará con los suyos por la eternidad como Rey de reyes y Señor de señores. En cambio, el 8 señala que este Rey antes de reinar tiene que ministrar como SACERDOTE de sus súbditos (intercediendo por ellos). Es decir, antes de sentarse en su trono, debe de entrar en su Santuario como pontífice para ministrar por los suyos. Sin embargo, e19 nos revela

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que antes de ministrar como Pontífice, debía presentarse como OFRENDA y SACRIFICIO por el pecado, pues sin este sacrificio no podía haber redención -este sacrificio proporcionaba la ofrenda redentora pues sin sangre no hay redención- y admirablemente, Él mismo sería la ofrenda o el sacrificio redentor, para poder presentarse en el Santuario celestial como Sacerdote y ofrenda redentora/ por el pecado. 3. Daniel 10 presenta así por tres razones: Primero, porque el Mesías es el Rey eterno que condesciende, desde los días eternos a realizar la redención en favor de nuestra salvación. No es que empiece desde abajo la tarea de redención o restauración nuestra, él comienza desde arriba humillándose abajo para poder ser 10 que ahora es arriba. Segundo, porque según la perspectiva hebrea es posible ver las cosas en forma retrospectiva, viendo el final en forma concreta. Tercero, porque la escatología divina señala las promesas no sólo como algo ya establecido en los propósitos de Dios sino muestra a éstas con un cumplimiento irreversible, y nosotros debemos ver las promesas de Dios -sobre todo la salvación- como algo indubitable en su inicio, realización y cumplimiento final. Así, Daniel presenta la dinámica de la redención realizada por el Mesías que, siendo Rey se humilló para poder "llegar a ser" sacerdote nuestro a fin de poder ofrecer la ofrenda redentora adecuada aceptable de los siglos en su Santuario celestial. 4. En suma, de todo el libro de Daniel, el capítulo 9 es el más elocuente y dramático por ser el de mayor contenido mesiánico al presentarnos al Mesías sufriente, como redentor nuestro. De hecho, a nuestro entender, este capítulo presenta la profecía más mesiánica de la Biblia. En ella se nos muestra que el Mesías ya vino, para sellar y confirmar la profecía de la promesa de su venida redentora, para expiar la iniquidad, para poner fin al pecado, para terminar con la prevaricación, para traernos la justicia eterna, para ser ungido como nuestro Sumo sacerdote y

La secuencia redentora del Mesías mostrada en los capítulos 7-9 de Daniel establece también el estrecho e inseparable vínculo que existe entre el Calvario y el Santuario. No es posible hablar del Calvario sin señalar al Santuario. En el Calvario, Cristo compró nuestra salvación y en el Santuario el mismo Cristo nos ofrece la salvación lograda para nosotros en el Calvario. Dicho de otro modo: Daniel une en un solo propósito lo que Cristo hizo en el Calvario para nosotros y lo que ahora hace por nosotros en el Santuario

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Pontífice, para morir por el pecado (¡y con muerte de cruz!), para hacer cesar los sacrificios y ofrendas- porque él es . el sacrificio vicario, él es la ofrenda provista, y todo lo que lo sustituya o suplante es abominable- para confirmar y establecer el pacto de salvación a todos. Y todo eso ya lo hizo junto con lo que ahora está haciendo como parte de lo anunciado por Daniel en los capítulos 7 y 8, pues él ya se inmoló como nuestro sacrificio; e igualmente, él ya entró en su Santuario para interceder en favor nuestro, pues él es nuestro intercesor ahora garantizando nuestra salvación. 5. Esta profecía proclama con certidumbre indubitable la eficacia del Calvario y la seguridad del Santuario, y de este modo Daniel presenta en el corazón de su libro la cosmovisión de la redención, la esencia de la salvación centrada en Cristo. Diagrama 25

Dan 9 (las 70 semanas de los 2300 años) El Mesías encarnado y crucificado

31 OC

--

Cristo nuestro sacrificio 457 AC

....

7 semanas

~----

Primer decreto de Artajerjes

27 OC

408AC

49 años

...-------------...-...

34 OC

62 semanas

3%

434 años

Reconstrucción de Jerusalén

¡Cristo murió por nosotros!

_-~. 3%

7 años 1 semana

Bautismo de Jesús (Jesús es ungido como sacerdote)

--

1844

1810 años

Apedreamiento de Esteban Esparcimiento de los cristianos Evangelio a los gentiles Conversión de Pablo • Cristo inicia la fase final de su ministerio sacerdotal en el lugar santísimo de su santuario • Se inicia el Juicio de Dios previo a la Segunda venida • Jesús es intercesor nuestro en el Juicio • Se inicia la expiación cósmica

CAPÍTULO

10

DANIEL, EL VARÓN MUY AMADO DE DIOS Daniel en el capítulo 10 nos muestra que Cristo mismo está a nuestra disposición junto con sus huestes cuandoquiera esto precise. Así, él no tuvo inconveniente alguno de aparecérsele a Daniel y enviar repetidamente a Gabriel para auxiliarle exegéticamente tal como probablemente también 10 hizo en el foso amenazante. Esta vez acude a su lado para reconfortarlo, enseñarle, consolarlo y asegurarle su cuidado. A su vez, le revela que el Mesías y sus huestes ministran en favor de su pueblo en medio de un gran conflicto con las fuerzas contrarias al plan del Mesías (10: 1); e igualmente le asegura que la victoria presente y final está a favor de Miguel el príncipe del pueblo de Dios, nuestro príncipe, porque ninguno es como él.

La última visión de Daniel «En el año tercero de Ciro Rey de Persia fue revelada palabra a Daniel, llamado Beltsasar; y la palabra era verdadera, y el conflicto grande; pero él comprendió la palabra y tuvo la inteligencia de la visión. En aquellos días yo Daniel estuve afligido por espacio de tres semanas. No comí manjar delicado, ni entró en mi boca carne ni vino, ni me ungí con ungüento, hasta que se cumplieron las tres

El capítulo 10 de Daniel muestra que Cristo mismo está a nuestra disposición junto con sushuestes cuandoquiera uno precisar de su ayuda

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semanas. Yel día veinticuatro del mes primero estaba yo a la orilla del gran río Hidekel" (Dan 10: 1-4).

Año de la visión 1. "El año tercero de Ciro" es una fecha clave para el Los datos personales de Daniel así como otros históricos mencionados en el capítulo 10 enfatizan de manera explícita el verdadero trasfondo histórico de Daniel, a saber el siglo VI AC

trasfondo histórico de Daniel, pues es el último año que se puede fechar con certeza la carrera del profeta. Después de esta fecha (535 AC) no es posible indicar cuánto tiempo vivió después. Lo es también para indicar que los tres últimos capítulos de Daniel son "una unidad literaria'""? de la cual el capítulo 10 es la apropiada introducción. Es también la última mención que Daniel hace del conquistador de Babilonia y corresponde al 536/535 AC. Su relación con Ciro es importante pues es indicada ya desde el primer capítulo de su libro (1:21) para señalar con claridad el período que le tocó servir incluso en la corte persa. Sin embargo, la fecha es precisada para señalar que estas revelaciones proféticas finales le fueron mostradas en esta ocasión durante el reinado persa; todo lo cual enfatiza de manera demasiado explícita el trasfondo histórico que le tocó vivir, a saber el siglo VI AC. 200 2. El contenido del capítulo nueve le fue revelado a Daniel dos años antes, pues lo fecha en el primer año de Daría que a su vez es el mismo del primer año de Ciro (539/538 AC). Ese capítulo señala también que la visión recibida no la entendía aún del todo, aun después de la aclaración dada por Gabriel, en el primer año de Ciro. 3. La frase "fue revelada palabra a Daniel" es un equivalente directo a "revelación dada a", o "palabra de Yhwh que le fue mostrada a Daniel". Es una certificación del origen de su mensaje, una reafirmación de su calidad de 199Así lo reconoce, entre otros Lacocque, op. cit., 200. 200Cadafecha dada por Daníel en su libro es una manera muy clara de anticipar la forma inconsecuente cómo seria atacado al negársele la autoria de su libro y la historicidad de él, a pesar de que pocos libros bíblicos abundan en datación tan abundante como Daniel.

383

mensajero de Dios' y en realidad una autenticación directa de su autoría plena. 4. Afortunadamente esta vez gracias al auxilio de Gabriel, Daniel "comprendió la palabra, y tuvo inteligencia en la visión" recibida (10: 1). Es decir, los lineamientos generales revelados son comprendidos por el profeta y aunque hay asuntos que él inquiere anhelando saber, especialmente el "cuando" ocurriría ciertas cosas, la seguridad del arcano como "verdadero" era suficiente para él. 5. Con la frase "Daniel, llamado Beltsasar", el profeta señala que él es el mismo autor del capítulo 1 de su libro y que no es posible confundir o atribuir esta segunda parte de su libro a una autoría ajena a la suya. Al profeta Daniel y a nadie más le corresponde 10 que es suyo, a saber la autoría total de su libro. Conflicto cósmico real

1. Notablemente aquí Daniel hace referencia explícita al conflicto cósmico entre las huestes del bien y del mal, señalando que el liderazgo victorioso corresponde al Mesías. Daniel es partícipe en el conflicto pues habían asuntos cruciales que debían cumplirse en favor del pueblo del pacto. 2. El decreto liberador de Ciro cumplido en un inicio estaba siendo contrarrestado en Judea y los informes negativos de los gobernadores encargados de esa región se esforzaban por anular las facilidades con que fueron munidos los repatriados. 3. La gravedad de la situación es puesta en su dimensión real revelando que los sucesos del pueblo de Dios estaban marchando en medio de un gran conflicto o sauah. gadol (71) il:I.~). El conflicto sin embargo no era simplemente humano pues Gabriel habla de una lucha de alcances cósmicos que involucra al mismo Mesías quien viene en auxilio de Gabriel para que las cosas pudieran prosperar en favor del pueblo de Dios.

Enel capítulo lOa Daniel se le muestra explícitamente el conflicto cósmico entre las huestes del bien y el mal, señalando que el liderazgo victorioso en este conflicto es del Mesías

384

El mensaje contenido en la visión de los capítulos finales de Daniel (l0-12) fue dado como resultado de una búsqueda intensa de entendimiento y comprensión de lo que Dios le reveló en su visión anterior

4. Esdras hace referencia a los momentos de esta lucha que entonces afectaba a los exilados que habían retomado a Judea (Esd 4:4-5). Ellos estaban en muy serios aprietos, a tal punto que las obras restauradoras de Jerusalén habían sido paralizadas. A Daniel se le muestra que el verdadero problema de toda esa oposición era sobrehumana y entiende muy bien que todo ese antagonismo no era mero capricho de esos gobernadores persas sino de una estrategia y acción calculada superior que sólo podía ser contrarrestada por Miguel, el líder de las huestes celestiales y príncipe del pueblo de Dios. 5. A Daniel se le da un atisbo real de la lucha que el pueblo de Dios tiene, mostrándole que ésta no es meramente contra "sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes" (Efe 6: 12). La mención explícita de los príncipes "del reino de Persia" (Dan 10: 13) y "el príncipe de Grecia" (10:20) oponiéndose a los poderes celestiales y de manera especial a Miguel indica cuán grande era la guerra revelada a Daniel.

El marco de la visión 1. Daniel especifica también el marco del tiempo y la situación emotiva cuando recibió esta revelación final. Ésta le fue mostrada de nuevo como resultado de una búsqueda intensa de ayuda divina al implorar un mayor entendimiento de la visión anterior enmarcada dentro de los acontecimientos por los cuales pasaba su pueblo (10: 14). 2. Durante tres semanas, el profeta buscó la respuesta divina con oración y ayuno en el primer mes del año, a saber Nisán, Siendo que el día 24 de este mes recibió la visión, sus días de búsqueda abarcaron incluso los días de la pascua de ese añ0 20 1 y si se considera la expresión "por 201 Los días pascuales se ínícíaban el 14 de Nísán y concluían el 21. Así esta visíón la tuvo Daníel después de los días pascuales. Daniel enfatiza las cosas de las cuales se

385

espacio de tres semanas" como períodos hebdomadales completos que concluyen en el día sábado, entonces esta visión la tuvo posiblemente en un día sábado. 3. La dieta escueta que el profeta tuvo en ese período probablemente estaba también relacionada con los días

Los días de ayuno de Daniel

Diagrama 26

Nisán - 536 AC Domingo

25

Lunes

26

Martes

27

Miércoles

28

Jueves

Viernes

Sábado

1

2

3

29

30

El ayuno de Daniel iniciado el 4 del mes de Nisán concluyó el 24 del mismo (10:24) después de tres semanas completas (10:2), siendo parte del periodo ayunado,todos los días de la Pascua (los días15-21 son los días de los panes ázimos), yla visión la recibió el sábado 24 de Nisán de 536 AC.

pascuales que restringían ciertos alimentos. Debe notarse, sin embargo, que la Pascua no era una festividad de tristeza sino de gozo. Daniel menciona cuatro cosas relacionadas con la alegría de los días festivos, "comida apetitosa", lehem.

privó durante los días de su ayuno. Él mencíona que cada cosa deseable o deleítosa, sea apetitosa, de presencía, de gozo o de alegria, las puso a un lado teniendo como propósito único buscar la comprensión de 10 revelado en ayuno y oracíón.

386

las semanas de ayuno que Daniel dedicó en su búsqueda a Dios incluyeron la semana de la Pascua, la cual incluía días festivos de alegría, actividades que Daniel pone en contraste con las que él eligió durante esos días teniendo comunión con Dios, en oración y ayuno

hommadot (nrron on~)" o más bien manjares delicados, "carne y vino, basar weyayim ()'>'» ji¿):l)", los cuales eran alimentos festivos, y, el perfumarse con ungüentos, eran señal de gozo en las festividades.P'" El profeta establece con claridad que en contraste con la alegria de sus compatriotas en los días festivos de esa Pascua, él eligió otra clase de comunión con Dios; en oración Y ayuno. 4. Debe notarse, por otro lado, que él indica de manera específica su actitud debido a que buscaba algo concreto de Dios. El ayuno siempre ha sido una oración hecha de manera más intensa buscando del Señor 10 deseado, manifestando de manera clara que 10 anhelado es tan deseado como 10 es el alimento, mostrando que 10 buscado es tan necesario al suplicante o más bien, 10 es como el mismo sustento. 5. Un periodo de ayuno suplicante realizó también no mucho tiempo después el pueblo exilado bajo el reinado de Asuero, cuando Ester lideró la súplica a Dios por liberación de la destrucción decretada. Por tres días los judíos en toda Persia oraron al Señor con ayuno que los librara de la aniquilación que pendía sobre ellos (Est 4: 12). La respuesta de liberación dada por Dios a esta petición de su pueblo es recordada hasta hoy por los hebreos con la festividad de Purim.P" 6. El escenario de esta Pascua de súplica y ayuno de Daniel no es más Babilonia, 10 es en alguna de las capitales persas situadas a orillas del río Hidekel, que no es otro que el Tigris, uno de los dos grandes ríos de Mesopotamia.P?"

202C. F. Keil, "Biblical Commentary on the Book of Daniel", 408. 203Esta fiesta judía es una festividad menor que es celebrada el 14 del mes judío de Adar. El decimotercer día de este mes es llamado el ayuno de Ester, y el decimoquinto el Purím de Susa. Hayyim Schauss, The Jewish Festivals. History & Observance (New York: Schoken Books, 1974),237. 204El entendimiento de que el río junto al cual Daniel recibe esta visión es el Tigrís es respaldado por la LXX que traduce Hidekel por Tigris. Sin embargo, Hidekel es el nombre hebreo dado al famoso río Tigris que corría al oriente de Asiría (ver DCH 3: 163; DBHE839; NBDBG293; CHALOT96; E. R. Daglish, "Hiddekel", IDB2:600).

387

7. Daniel como parte de la administración persa, estaba muy enterado de la manera cómo los enemigos de su pueblo trataban de influir en la corte contra lo decretado por Ciro. El profeta conocedor de todo esto es invadido de una preocupación profunda, afligido por la demora de la salvación prometida a su pueblo, temiendo que ellos caigan de nuevo en manos de sus enemigos.P'" 8. Por otro lado, Daniel empezaba a comprender que aunque el decreto libertador les había ayudado a realizar el segundo éxodo, la reconstrucción total de Jerusalén y la nación no iba a ser fácil, y tal como Gabriel le reveló en la visión anterior, iba a ser verdaderamente "en tiempos angustiosos" (9:25).

Una nueva visión del poder y la gloria del Mesías "Alcé mis ojos y miré, y he aquí un varón vestido de lino, y ceñido sus lomos de oro de Ufaz. Su cuerpo era como el berilo, y su rostro parecía un relámpago, y sus ojos como antorchas de fuego, sus brazos y sus pies como color de bronce bruñido, y el sonido de su voz como el estruendo de una multitud. Y sólo yo Daniel vi aquella visión, y no lo vieron los hombres que estaban conmigo, sino que se apoderó de ellos un gran temor, y huyeron y se escondieron. Quedé, pues, yo solo, y vi esta gran visión, y no quedó fuerza en mí, antes mi fuerza se cambió en desfallecimiento, y no tuve vigor alguno. Pero oí el sonido de sus palabras; y al oír el sonido de sus palabras, caí sobre mi rostro en un profundo sueño, con mi rostro en tierra. Y he aquí una mano me tocó, e hizo que me pusiese sobre mis rodillas y sobre las palmas de mis manos. Y me dijo: Daniel varón muy amado, estate atento a las palabras que te hablaré, y ponte en pie; porque a ti he sido enviado

205Keil, op. cit., 409.

La respuesta a su búsqueda y súplica a Dios le llegó a Daniel en un día sábado mientras caminaba con unos amigos por la ribera del río Tigris

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ahora. Mientras hablaba esto conmigo, me puse en pie temblando (Dan 10:5-11).

Epifanía junto al Tigris Daniel tuvo el privilegio de ser visitado por el ángel Gabriel y Miguel, el Mesías preencarnado vestido majestuosamente

l. Mientras Daniel iba acompañado de algunos por la ribera del río, el profeta fue arrebatado en visión. Dos seres celestiales vinieron a su encuentro, uno de los cuales era de majestad abrumadora, el cual captó de inmediato la atención del profeta; el otro ya le era familiar, era Gabriel, pues había tenido varias sesiones de interpretación con él. La idea de que Daniel conversa sólo con un ángel en el capítulo la es contrastada con el mismo diálogo y el contexto. 2. La estatura elevada y resplandeciente del ser celestial obliga a Daniel a elevar la mirada y al hacerlo queda anonadado por su magnificencia y esplendor. Es Miguel en persona quien viene a responder a Daniel. Llama primero su atención la vestimenta de él, pues está "vestido de lino", lo cual equivale a decir que lleva una vestidura blanca también resplandeciente la cual va ceñida con cinto de oro. 3. Luego al fijarse en él Daniel.ve que su cuerpo tenía el brillo del berilo-'" y al volver la vista hacia su rostro refulgía como "un relámpago", con unos ojos semejantes a "antorchas de fuego". Los brazos y pies refulgían cual bronce bruñido y cuando le habló las palabras brotaban de su boca 206Literalmente "como el brillo de la piedra de taréis", La traducción exacta de esta gema referida por Daniel no es posible precisar, de allí que la NRSV traduzca "berilo", la NIV "crisólito", la NEB "topacio", la VRV "berilo", la DHH "topacio", la BJ "crisólito". Esta gema derivaba su nombre del lugar donde procedía, a saber el Tartessus, como la llamaban los griegos y romanos, la cual era una región en el sur de España. El "berilo" es una gema compuesta de silicato de alúmina y glucina, que viene a ser una variedad de esmeralda. Su brillo es de color verdemar y a veces amarillo, blanco o azul. Algunos traducen la taréis eben como "crisólito", que es otra gema preciosa cuyo color es también un amarillo verdoso. También se cree que el equivalente actual de la gema tarsfs es el topacio cuyo brillo es de un amarillo u oro bruñido. Ver Andrew E. Hill, "'
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"como el estruendo de una multitud". 207 Lo que Daniel trata de describir es no sólo insólito sino indescriptible en plenitud. Estaba frente a la majestad divina. Daniel estaba innegablemente frente a una epifanía y su descripción de lo indescriptible, es la mejor que puede dar. 4. Sólo él la percibe, los otros no. Al parecer escuchan pero no perciben nada. Sólo atinan a huir despavoridos y esconderse. Sólo Daniel disfruta de la visión y para eso es confortado. A Daniel le ocurre exactamente lo que experimentaba cada profeta cuando es arrebatado en visión. 5. La descripción de esta visión del Omnipotente es demasiado similar a otras apariciones registradas tanto en el AT como en el NT. Tal es el caso de Ezequiel cuando describe la apariencia gloriosa de Dios con similar parecido, pues él lo vio sentado en su trono y su apariencia era "como de bronce refulgente, como apariencia de fuego dentro de ella en derredor, desde el aspecto de sus lomos hacia abajo; y desde sus lomos para abajo vi que tenía resplandor alrededor" (Eze 1:26-27). Del mismo modo escucha, "la voz del Omnipotente, como ruido de muchedumbre, como el ruido de un ejército" (1:24; 10:6). Esta "visión de la semejanza de la gloria de Jehová" causó en Ezequiel la misma reacción de Daniel, pues refiere "y cuando la vi, me postré sobre mi rostro, y oí la voz que hablaba". 6. Josué vio también al mismo príncipe celestial visto por Daniel como comandante general de las huestes celestiales, cuando vino a animarlo antes de emprender la conquista de la tierra prometida. En esa ocasión el ser divino fue muy condescendiente con Josué pues se presentó como guerrero mas no con la gloria resplandeciente propia de él. Sin embargo, su aspecto no era menos imponente

207La descripción gloriosa refulgente e ígnea del ser celestial que visita a Daniel unida a la mención de su voz, descrita a 10 largo de todas la Escrituras, como el ruido de inmenso gentío, es determinante para identificar a este maravilloso ser con el Mesías pre-encarnado que se dignó visitar en persona a Daniel en esta ocasión de extrema preocupación.

La descripción que Daniel hace de Miguel es similar a las epifanías descritas por otros profetas al ser transportados en visión junto a la presencia del Señor

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El apóstol San Juan tuvo una experiencia similar a la de Daniel cuando fue visitado por el Hijo de Dios vestido como el Pontífice celestial glorificado para asegurarle que él velaba por su iglesia con dedicación en su Santuario

pues también obligó a Josué a levantar la mirada hacia él ya que evidentemente aventajaba en estatura al líder hebreo. Además al ser interrogado sobre su identidad, él mismo se identificó "como Príncipe del ejército de Jehová", e igualmente añadió que había venido como el máximo guerrero (Jos 5:13-14). La solemnidad de esa ocasión es destacada al mencionar que la adoración de J osué no fue completa hasta que no lo hiciera en la debida forma, pues se le ordenó, "quita el calzado de tus pies porque el lugar donde estás es santo" (5:15). 7. Siglos más tarde, un día sábado, el apóstol Juan mientras meditaba solitario en su exilio de Patmos en los recuerdos del encarnado ascendido, tuvo una visión semejante a la de Daniel. Esta vez era el "Hijo del hombre vestido de una ropa hasta los pies, y ceñido por el pecho con un cinto de oro. Su cabeza y sus cabellos eran blancos como lana blanca, como nieve; sus ojos como llama de fuego, sus pies semejante al bronce bruñido, refulgente como un horno; y su voz como estruendo de muchas aguas" (Apo 1:13-15).208 El Hijo de Dios se presentó a Juan vestido como el eterno Pontífice celestial glorificado para asegurarle que él velaba por su iglesia con dedicación .desde el cuartel general de salvación, su Santuario. El mismo Juan ya había contemplado al encamado' en su resplandeciente identidad en el Tabor cuando el Hijo de Dios se transfiguró ante él, Santiago y Pedro. En esa ocasión Jesús se transfiguró delante de ellos de modo que "su rostro se puso brillante como el sol y sus vestidos blancos como la luz ... resplandecientes, muy blancos" (Mat 17:2; Mar 9:3). La contemplación de esta realidad del Hijo de Dios los llenó de pavor y "cayeron sobre su rostro", sin embargo, Jesús los animó tocándolos y diciéndoles "levantaos, no tengáis miedo" (Mat 17:6, 7). 2DSLa descripción que ambos profetas hacen de su visión del Hijo de Dios es por demás notable y más que coincidente. Ambos vieron al mismo ser divino. Solo que a Daniel se le apareció la segunda persona de la Divinidad antes de su encarnación. En cambio a Juan se le apareció ya encarnado, resucitado y ascendido como único Sacerdote de la humanidad.

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8. Tanto Juan como Daniel pasaron por la misma experiencia emocional frente a la visión del Mesías en toda su majestad y poder. Juan refiere que al ver al Hijo del Hombre glorificado cayó "a sus pies como muerto", pero Jesús le toca diciéndole "no temas" (Apo 1:17). Daniel por su parte experimentó el mismo impacto desvanecedor al ver al Hijo de Dios glorioso aun no encarnado pues cayó a tierra "desfallecido y sin ninguna fuerza" (Dan 10:8) aunque sí plenamente consciente "escuchando las palabras" (10:9), hasta que la mano bondadosa de Gabriel le tocó y le ayudó a incorporarse poco a poco, primero "sobre sus rodillas y las palmas de sus manos" (10: 10), luego tembloroso en pie al mismo tiempo que le animaba diciéndole, "no temas" (10: 12).209 9. Notablemente, Daniel es llamado "varón muy amado" ('f$ hamudót) dos veces. Esta expresión significa que Daniel era considerado como "alguien muy precioso", lo cual es una reiteración de lo ya dicho a él en la visión anterior (9:23). Esto muestra de manera muy clara la valía que el profeta tenía en el reino de Dios y sobre todo la manera cómo Dios evaluaba la dedicación, fidelidad y entrega de Daniel. 10. Indudablemente, Daniel experimenta un nuevo encuentro con el divino Hijo de hombre quien acude a él en respuesta a su súplica intensa, condescendiendo a responderle personalmente. Sin embargo, esta vez elige también venir acompañado de Gabriel, el ángel más excelso con que él dispone y que ya le es familiar a Daniel, pues en las visiones anteriores, él fue su intérprete celestial. Diálogo privilegiado con Miguel y Gabriel Entonces me dijo: Daniel no temas; porque desde el primer día que pusiste tu corazón a entender y humillarte en la

209Comentaristas como Young y Walvoord coinciden también en señalar que el varón glorioso en extremo que vio Daniel junto al Tigris en esta ocasión es el Cristo preencarnado. Ver Edward J. Young, The Prophecy ofDaniel, 225; J ohn F. Walvoord, Daniel. The Key to Prophetic Revelation (Chicago: Moody Press, 1971), 243.

Tanto Daniel como Juan tuvieron la experiencia emocionante de estar frente al Mesías (Cristo) en toda su majestad y poder

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Daniel tuvo el incomparable gozo de tener un diálogo con el Mesíascomo Miguel y con Gabriel el ángel más excelso de la hueste angelical

presencia de tu Dios,fueron oídas tus palabras; y a causa de tus palabras yo he venido. Mas el príncipe de Persia se me opuso durante veintiún días; pero he aquí Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme, y quedé allí con los reyes de Persia. He venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para esos días. Mientras me decía estas palabras, estaba yo con los ojos puestos en tierra, y enmudecido. Pero he aquí, uno con semejanza de hijo de hombre tocó mis labios. Entonces abrí mi boca y hablé, y dije al que estaba delante de mí: Señor mío, con la visión me han sobrevenido dolores, y no me quedó fuerza. ¿Cómo, pues, podrá el siervo de mi Señor hablar con mi Señor? Porque al instante me faltó la fuerza, y no me quedó aliento. (Dan 10: 12-17).

1. Que la animación y primer diálogo de Daniel es con Gabriel resulta primero evidente en ellO: 10 pues la mano reconfortante que toca al profeta no es la de Miguel, quien sí lo hace luego como resulta más claro en el 10: 16 y 18 Y donde Daniel recibe el toque reanimador definitivo del mismo Miguel. 2. El profeta es impactado de tal modo que experimenta no sólo debilidad extrema sino hasta incluso queda sin respiración (10: 17), aunque sí totalmente consciente como para darse cuenta de lo que le está ocurriendo, pues a pesar de estar en esa condición puede dialogar con Gabriel y luego con el majestuoso Miguel. Lo animador del encuentro es que el mismo Miguel toca a Daniel dos veces y lo fortalece (10:16, 18). Es decir, lo habilita para poder permanecer frente a él e incluso dialogar con él. Sin este auxilio divino cada ser humano, por su condición pecadora, sería instantáneamente destruido delante de quien es fuego consumidor. Sin embargo, Dios nos da aquí la seguridad de que su anhelo no es destruirnos sino protegernos tal como lo hizo con cada uno de sus siervos a quienes se manifestó de una manera gloriosa y directa.

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3. "Desde el primer día que pusiste tu corazón a entender . . . fueron oídas tus palabras". Estas son palabras animadoras para cualquier hijo de Dios al saber el interés que Dios tiene por los suyos y la respuesta que él mismo da a sus súplicas. No hay palabra que no sea escuchada ni súplica que no sea atendida. Su interés es personal y su voluntad siempre ve lo mejor para ellos, incluso en lo más terrible del conflicto. 4. «He venido para hacerte saber lo que ha de venir a tu pueblo en los postreros días; porque la visión es para esos días". Las cosas mostradas a Daniel eran ciertamente relacionadas con el pueblo de Dios en los días del profeta, pero sobre todo, se le mostró que el interés de Dios por su pueblo iba más allá de esos días.s'" Él estuvo con ellos siempre, y en especial lo estará en los días finales cuando el conflicto cósmico arrecie. Por eso el mismo Jesús prometió a su iglesia naciente que su poder omnipotente estará con ella todos los días hasta el fin del mundo (Mat 28:20). 5. "La visión es para esos días", es decir los finales, lo cual señala la importancia de las profecías de Daniel para la iglesia de ahora. Por otro lado, esto indica también que Daniel estaba aun preocupado por saber algo más de lo que se le reveló en las sesiones proféticas anteriores, especialmente las del ministerio mesiánico en favor del pueblo de Dios en la visión registrada en el capítulo 9. Gabriel le enfatiza que si bien es cierto que se le ha mostrado lo relacionado con sus días, Dios le ha dado también el privilegio de atisbar el cuidado por su pueblo en la fase final del conflicto en los "días finales" porque la visión era específicamente para esos días.

210La expresión 'aharit hayyamim es claramente explicita para señalar el carácter escatológico de las revelaciones proféticas dadas a Daniel, puesto que es "un término técnico usado solamente en la literatura escatológica". George Wesley Buchanan, "Eschatology and the 'End ofDays"', JNES 20 (1961) 189.

El Mesías [Miguel] le aseguró a Daniel que sus ruegos fueron oídos desde el primer día de su ayuno y que había venido con Gabriel para hacerle saber personalmente lo que sucedería a su pueblo en los postreros días

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Vislumbres del conflicto cósmico

lo primero que se le revela a Doníel son ciertos detalles del conflicto cósmico en los cuales estaban involucrados Gabriel y de modo especial Miguel

etYaquel que tenía semejanza de hombre me tocó otra vez, y me fortaleció, y me dijo: Muy amado, no temas; la paz sea contigo; esfuérzate y aliéniate: Y mientras él me hablaba, recobré las fuerzas, y dije: Hable mi Señor, porque me has fortalecido. Él me dijo: ¿Sabes por qué he venido a ti? Pues ahora tengo que volverpara pelear con el príncipe de Persia; y al terminar con él, el príncipe de Grecia vendrá. Pero yo te declararé lo que está escrito en el libro de verdad; y que ninguno me ayuda contra ellos, sino Miguel vuestro príncipe" (Dan 10: 18-21).

1. Sin saberlo Daniel ayunó y oró en un período coincidente al del conflicto sostenido por Gabriel y el príncipe de Persia. Gabriel le refiere que confrontó una oposición tan tenaz por tres semanas que sólo el auxilio de Miguel el "gran príncipe que está a favor de los hijos de tu pueblo" (12: 1) dirimió las cosas viniendo en su ayuda (10: 13). 2. Se ha sugerido que el príncipe de Persia que se opuso a Gabriel en esa ocasión fue Cambises, el príncipe heredero de Ciro, quien poco después gobernó doce años el imperio (530-522 AC) en total oposición a toda otra religión que se opusiera a la del dios Ahura Mazda."!' De hecho también, durante su reinado los judíos no pudieron avanzar con sus obras de reconstrucción, hasta que llegaron los beneficios y apoyo decretados por Daría y Artajerjes. 3. En realidad, el mismo Miguel así como Gabriel dan a entender que no es un enfrentamiento humano el "gran conflicto" (10: 1) que aquí es referido. Los príncipes, tanto de Persia como de Grecia mencionados son ángeles opositores

211Ver Shea, Daniel 7-12, 175-176. Se podría decir, sin embargo, que incluso Cambises fue instrumento de oposición instigado por el "príncipe de Persia" mencionado por Daniel, aunque no el mismo príncipe de Persia señalado por Gabríel.

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a Gabriel y Miguel en los asuntos establecidos por Dios en favor de su pueblo. Por 10 tanto ellos son ángeles caídos que pretenden ser los príncipes de esos reinos, tal como Satanás, el ángel rebelde principal, pretende ser el Príncipe de este mundo, el cual es el opositor directo a Miguel el gran Príncipe. De hecho, la tarea principal y única de él a 10 largo de su existencia de rebeldía ha sido ser el adversario de Miguel. 4. Como Leupold ha señalado con acierto: Si este príncipe [el de Persia] se opuso al ángel bueno de Dios él mismo no puede ser también bueno. Pero sí, por necesidad, él es un ángel perverso, él no puede ser un ángel guardián, porque guardar es una obra buena. Los ángeles perversos no pueden realizar ninguna obra buena ... Los ángeles malos, llamados demonios en el Nuevo Testamento, son, sin duda alguna, aquí referidos. En el transcurso del tiempo estos poderes demoniacos ganaron una influencia muy grande sobre ciertas naciones y en el gobierno de esas naciones. Ellos se convirtieron en el poder controlador.s'"

5. De hecho la mención del "príncipe de Grecia" es también referido a Daniel con la seguridad de que Dios conocía 10 que le iba a acontecer a su pueblo bajo el imperio griego y le asegura a Daniel, que él iba a cuidar de su pueblo con la misma dedicación con que 10 estaba haciendo en los días de los persas. Dicho de otro modo el conflicto con los poderes satánicos no iba a concluir con los persas sino él continuaría, no sólo con los griegos, sino hasta los días finales. 6. "Lo que está escrito en el libro de uerdadí.í'" El original no menciona libro, simplemente dice, "10 escrito

212Leupold, Exposition ofDaniel; 457. 213Literalmente, "lo escrito en la escritura de verdad" [mJN

aroa ~'lJ1jrllNl.

En realidad, el mismo Miguel así como Gabriel le revelan a Daniel que el gran conflicto que le mencionan no es un confrontamiento humano sino cósmico pues se les oponían ángeles caídos que pretendían ser príncipes de los reinos mencionados

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Gabriel le reitera a Daniel que había venido con el propósito de hacerle conocer lo que Diosya sabe de antemano, con respecto a la verdad, que a su vez estaba escrito en el "libro de verdad"

(:lTI:J] en la escritura de verdad", que sería equivalente a "lo determinado en la escritura de verdad". Siendo "la escritura de verdad" el "libro en el cual Dios ha designado de antemano, conforme a la verdad, la historia del mundo tal como será desplegada con certeza't.F'" Por 10 tanto, la seguridad que Gabriel da a Daniel es que él ha venido con el propósito de hacerle conocer 10 que ya Dios sabe de antemano, o más bien conocido, con respecto a la verdad. Parte de 10 cual, ya le ha sido revelado, y que ahora le confirmará además de otros detalles concernientes a la revelación que el pueblo de Dios precisaba conocer. Es el arcano celestial mismo el que le es revelado y tratándose de 10 establecido en él no puede sino ser sólo verdad.

¿Quién es Miguel? 1. Daniel es puesto en diálogo bienaventurado con los seres celestiales quienes le revelan realidades concernientes al conflicto cósmico. Se le muestra que en el logro de la secuencia profética concerniente al cronograma divino mencionado y desplegado ya en los capítulos 2, 7 Y8- hay una oposición tenaz y de manera especial a 10 decretado en favor del pueblo de Dios, pero ella es contrarrestada por el omnipotente Miguel, el príncipe celestial (10: 13). 2. ¿Quién es Miguel? Su nombre significa de manera literal"¿quién es como Dios?" O igualmente"¿quién es semejante a Dios?" La pregunta "¿quién es semejante a Dios?", es clave en el gran conflicto cósmico pues inicialmente fue hecha en forma atrevida por el rebelde que inició la gran controversia cósmica. Entonces, Miguel le respondió categóricamente demostrando como Dios su autoridad y poder derrotándolo y arrojándolo del cielo juntamente con sus huestes rebeldes (Apo 12:6-7). Miguel volvió a manifestar su divinidad y poder absoluto durante

214Keil, op. cit., 423.

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los días del Antiguo Testamento. Su nombre en forma de pregunta es manifiesto ya desde los días del éxodo, cuando en el cruce del Mar Rojo el cántico de liberación exalta a Jehová como el liberador de su pueblo afirmando inquisitivamente "¿quién como tú, Oh Jehová?" (Éxo 15: 11).215 Posteriormente, cuando Miguel como autor de la vida y Señor de la resurrección descendió para resucitar a su siervo Moisés, el mismo rebelde iniciador del gran conflicto osó oponérsele inútilmente (Jud 9). Luego se le muestra a Daniel el empeño de las huestes del mal contra los propósitos de Miguel y contra su pueblo los cuales se acentúan en los días finales. Pero, muy significativamente también Miguel los liberará definitivamente incluso de la muerte eterna, resucitándolos (Dan 12: 1-2). De hecho, cuando finalmente culmine la gran controversia, la respuesta contundente a la pregunta "¿quién es semejante a Dios? será respondida, como siempre 10 ha sido a 10 largo de ella, con su mismo nombre, "¡Miguel, ninguno como Él!" 3. Lo notable de Miguel es que su mención en las Escrituras, es hecha siempre en un contexto de lucha contra las huestes maléficas opositoras a los planes y pueblo de Dios y siempre la omnipotencia de Miguel, el príncipe celestial, es demostrada trayendo ayuda y salvación (Dan 10: 13; 12: 1). Miguel manifestó su divinidad y poder absoluto a 10 largo de los días del Antiguo Testamento como guerrero divino comandando las huestes celestiales y 10 volverá a hacer al final de los siglos cuando destruya a las huestes satánicas. Daniel coincide con la revelación bíblica presentando a Cristo como el arcángel Miguel y como el Señor de la resurrección y la vida, como 10 demostró el

215De manera especial en el cántico de victoria del cruce del Mar Rojo, Dios no sólo es presentado como incomparable, sino como guerrero, fs milhamá [i1l~n7n \!J)] en una situación donde ejerce su juicio mediante un milagro, ya que Israel no lucha de ninguna manera. Este aspecto es especialmente decisivo ya que la liberación del Mar Rojo se torna en el paradigma para la salvación futura de Israel, y del pueblo de Dios en general al considerar el éxodo cósmico.

El nombre Miguel significa "¿Quién es semejante a Dios?" Este nombre a manera de pregunta es clave en el conflicto cósmico iniciado hace mucho, pues al final de él, el mismo nombre será la respuesta maravillosa, señalando el mismo nombre "Miguel, ninguno como él"

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Miguel es el nombre veterotestamentario de Cristo como indiscutible guerrero cósmico de las innumerables huestes celestiales angelicales, liderazgo que en el contexto neotestamentario equivale a arcángel supremo

mismo Jesús no sólo ante la tumba de Lázaro (Juan 11: 1-45) sino desde mucho antes ante la tumba de Moisés (Jud 9). 4. Por paradójico que parezca Miguel no es otro que el mismo Cristo que dirige los asuntos celestiales y los destinos del mundo cuidando de manera especial que su pueblo marche seguro hacia el triunfo final. Su poder no sólo es devastador sino sobre todo amor y misericordia para quienes se identifican con él aceptando la salvación que él ofrece como sacerdote y Pontífice poderoso al defendernos en eljuicio divino. Miguel es el nombre veterotestamentario de Cristo como indiscutible líder guerrero cósmico de las innumerables huestes celestiales angelicales; liderazgo que nunca depuso y que en el contexto neotestamentario equivale a arcángel. Tal es el rol que tendrá cuando vuelva a la tierra en ocasión de su parusía con toda su gloria y majestad con "gran voz de arcángel y trompeta de Dios"- y de hecho con todos sus santos ángeles con él (Mat 25:31; Apo 19: 11-14)- para resucitar a los que hayan muerto en él (1 Tes 4: 16-17) y llevarlos a morar con él conforme a 10 prometido por él mismo (Juan 14:3). 5. En realidad, resulta reconfortante saber que el gran conflicto cósmico por más terrible y devastador que se haya mostrado hasta el momento, éste llegará a su fin pues las fuerzas del mal serán finalmente destruidas por el poder de Miguel quien es para sus fieles, no sólo su Creador y Redentor, sino su Intercesor, Sumo Pontífice y Salvador, pronto a venir por los suyos para estar con él por fin reinando para siempre.

CAPíTULO

11

LAS GUERRAS DEL "CUERNO

PEQUEÑO" DESOLADOR La terminación del capítulo 10 Y el comienzo del 11 no es clara en nuestras versiones. En realidad -como 10 establecen las ediciones hebreas de Kittel y la Stuttgartensia- el primer versículo del capítulo 11 forma parte del final del capítulo 10. Al considerar el texto de ese modo, aparece con mayor claridad que 10 _revelado a Daniel en los últimos capítulos de su libro, está en conexión con 10 que a él le preocupaba comprender más, a saber, 10 revelado en el capítulo 8 con relación al santuario celestial y la abominación desoladora del cuerno pequeño. y aunque Gabriel usó toda una sesión para explicarle, tal como es detallado en el capítulo 9, Daniel precisaba aún entender más sobre las actividades desoladoras del cuerno pequeño. En los dos capítulos finales, el ángel revelador le muestra varios momentos resaltantes del gran conflicto con la participación de las naciones y poderes opuestos al Mesías. Le vuelve a desplegar 10 ya mostrado anteriormente, pero esta vez, enfatizando las acciones del cuerno pequeño opositor al Mesías y su obra redentora en el ámbito terrenal, y sobre todo, el triunfo seguro del Mesías para establecer su reino glorioso, tal como 10 señala en los lineamientos proféticos de los capítulos 2, 7 Y 8.

El capítulo 11 de Daniel es la continuación del encuentro de Daniel con Miguel y Gabriel, pues éste queda para ampliar a Daniel las cosas que se le reveló en la última visión, sin embargo lo que más destaca son las guerras realizadas por el cuerno pequeño desolador

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Los reinos en constante guerra contra el Mesías

De los cuatro reinos terrenales que se le mostró a Daniel, uno [Babilonia] ya había desaparecido. De los tres que quedaban, al segundo [MedoPersia]le quedaba poco tiempo pues se levantaría un rey valiente [Alejandro] que aunque conquistaría el mundo, su reino sería dado a otro fuera de ellos [a Roma]

"y yo mismo, en el año primero de Daría el medo, estuve para animarlo y fortalecerlo. Y ahora te mostraré la verdad. He aquí aún habrá tres reyes en Persia, y el cuarto se hará de grandes riquezas más que todos ellos; y al hacerse fuerte con sus riquezas, levantará a todos contra el reino de Grecia. Se levantará luego un rey valiente, el cual dominará con gran poder y hará su voluntad. Pero cuando se haya levantado, su reino será quebrantado y repartido a los cuatro vientos del cielo; no a sus descendientes, ni según el dominio con que él dominó; porque su reino será arrancado y será dado a otros fuera de ellos" (Dan 11:"1-5).

1. El "yo mismo estuve en el año primero de Daría el medo", es un vínculo claro que las revelaciones finales están relacionadas directamente con 10 revelado a Daniel en los capítulos 9 y 8. La revelación tocante al Santuario y el ataque atrevido del "cuerno pequeño" al Mesías y su obra es tan importante que Dios le muestra al profeta en repetidas series proféticas esta acción profanadora -tal como 10 hace más tarde con Juan al mostrarle la misma realidad en el Apocalipsis-· y no escatima tiempo para otorgarle las sesiones exegéticas con el paciente Gabriel. 2. Con la declaración "yo mismo" Gabriel le hace recordar que tal como en las ocasiones anteriores, él le dará entendimiento acerca de las cosas del fin. La declaración además nos vincula en forma directa con la autoría del libro la cual aunque hoy se trate denegarla a Daniel ella es rubricada a 10 largo de su libro y de manera especial al comienzo de 'Cada sesión profética. 3. El "ahora te mostraré la verdad" está en plena consonancia con 10 aseverado en el 10:21. Es decir, 10 prometido a declararle tocante a "10 determinado en la escritura de verdad" ahora comienza a desplegarse con veracidad y certeza.

I 401

Los persas y sus guerras (11:1-2)

1. Daniel estaba sirviendo al imperio persa bajo el mando de Ciro y Gabriel le señala el derrotero que seguiría Persia. Se puede decir que se le muestra el escenario de las guerras médicas (490-449 AC) cuando los griegos enfrentaron a los persas durante casi medio siglo y luego el final de los persas a mano de los griegos. Le indica que habrían cuatro reyes más en Persia que marcarían importancia en el resto de la historia del imperio, y especialmente el cuarto despertaría la ambición de los griegos. 2. Los tres primeros serían Cambises (530-522 AC), Daría (522-486AC), Jerjes (486-465 AC),216 y el cuarto Artajerjes 1 (465-425 AC). El reinado del falso Smerdis,quien fue en realidad un mago medo llamado Gaumata, no es aquí considerado, debido a la brevedad de su gobierno (apenas seis meses) ya que no reviste importancia en la historia persa. Además, no fue persa como lo requiere la profecía.:"? 3. El primero en organizar una expedición contra Grecia fue Daría. Este inicio se debió a la sublevación de las ciudades jonias contra el dominio persa. Si bien el primer encuentro le fue favorable a Daría, el segundo le fue desastroso pues los persas fueron derrotados por los

216Hubieron tres reyes llamados Artajerjes, aunque el texto bíblico ni los especifica ni los distingue. Ellos fueron, Artajerjes 1 (Longímano) (465-425 AC) quien fue hijo y sucesor de Jerjes 1; Artajerjes II (Mnemon) (404-358 AC), hijo y sucesor de Darío II; y Artajerjes In (359-338). Artajerjes 1 Longímano es mencionado en los libros de Esdras y Nehemías dando apoyo efectivo y valioso al pueblo judío en sus tareas de reedificación de Judea y Jerusalén. David E. Suiter, "Artaxerxes", ABD 1:463-464. 217Cambises subió al trono y asesinó a su hermano Smerdis sin conocimiento público de su fratricidio. Mientras estuvo en campaña hacia Egipto, Gaumata se hizo pasar por Smerdis y aprovechando la ausencia de éste y sobretodo del descontento del pueblo con Cambises logró engañar para apoderarse del trono. Al morir Cambises retomando de Egípto, Darío logró imponer el orden liquidando al falso Smerdis y tomó el trono. La historia de este arreglo politico fue perpetuado por Dario en la roca de Behistum. Así, la linea de reyes persas que va desde Ciro a Artajerjes, seria la considerada por Gabriel al indicar a Daniel únicamente los cuatro importantes que sucederian a Ciro, a saber Cambises (530-522 AC), Darío (522-486AC), Jerjes (486-465 AC), Y Artajerjes 1 (465-425 AC).

Gabriel detalla primero a los monarcas persas considerando sólo a los principales. a saber Cambises, Daría, Jerjes y Artajerjes

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la mención implícita de Artajerjes es un vínculo directo con la profecía de los 2300 años al comienzo de la profecía tal como la mención implícita de los 2300 al final del capítulo 12 lo haría para cerrar las profecías de Daniel

atenienses comandados por Milcíades en la memorable batalla de Maratón (490 AC). Diez años después, Jerjes -que en la Biblia es llamado Asuero, el esposo de Esterorganizó una nueva invasión, siendo él el segundo y uno de los que más suscitó el sentimiento antipersa en los griegos. La invasión de Jerjes a Grecia, con su ejército enorme y su flota inmensa, pese a invadir el Ática derrotando al bravo Leónidas en el paso de las Termópilas-!" e incendiar Atenas, tuvo una desastrosa derrota en la batalla de Salamina (480 AC) Y luego en Platea y Mikale (al año siguiente). Luego en posteriores enfrentamientos volvieron a ser derrotados por los atenienses con una flota al mando de Cimón junto a la desembocadura del río Eurimedonte (467 AC) lo que obligó a los persas a retirarse de Grecia. Indudablemente, todo esto fue también un incentivo poderoso para que los griegos posteriormente, quienes liderados por Alejandro, arremetieran contra Persia y la arrasaran. 4. Artajerjes vendría a ser el cuarto'"? debido a que éste se vincula de manera directa con la profecía de las setenta semanas al dar el decreto que inicia el comienzo tanto de éstas como la de los 2300 años. Es decir, la referencia implícita a Artajerjes es de igual modo implícito a la profecía de los 2300 que es también mencionada de igual manera al final del capítulo 12 cerrando las revelaciones proféticas dadas a Daniel. Los griegos en el tumulto guerrero (11:3-15) 1. Los griegos saltan al escenario del dominio mundial con un guerrero por demás notable en la historia

218Jerjes tuvo varios inconvenientes en su invasión a Grecia, siendo uno de ellos la resistencia, inesperada, increíble y heroica de Leónidas en el desfiladero de Tesalia, donde este rey de Esparta, con sólo sus 300 espartanos defendieron valerosamente el paso de las Termopilas contra todo el ejército persa. 219Fue durante el reinado de Artajerjes con la paz de Cimón (449 AC) que los griegos se liberan del dominio persa y Atenas se tomó dueña del Egeo, en tanto que Esparta conservaba la supremacía continental griega.

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universal. Su acción descollante es mencionada en todos los lineamientos proféticos revelados a Daniel y especialmente en el capítulo 8 se destaca su liderazgo preponderante. Lo asombroso de la predicción griega reside en el hecho de que sólo el gran A1ej andro gobernaría como monarca único pues a su muerte (323 AC) en la cumbre de su poder su reino aunque no pasaría a otro poder, permanecería dividido "hacia los cuatro vientos del cielo". 2. Sin embargo, el ángel recalca 10 revelado anteriormente y señala que esta situación dividida del reino de los griegos permanecería de este modo hasta que su reino les fuera "arrancado.para dárselo a otros fuera de ellos" (11: 4). Los "otros" a quienes se les dio el reino "arrancado" a los griegos, son los romanos. 3. Pero, en el v. 5, el ángel lejos de seguir con los romanos, pasa a mencionar las guerras en las que los descendientes de los generales griegos que se adjudicaron el imperio se enfrascaron entre sí tras el reparto del territorio. 4. Es decir, en los versículos 5~ 15 Gabriel describe la manera cómo el imperio griego, tras su división, siguió su rumbo "unido en desunión" marchando de tumbo en tumbo entre pactos engañosos, traiciones codiciosas y ambiciones desmedidas, guerras sangrientas, principalmente entre los reinos se1éucida de Siria y pto1emaico de Egipto, teniendo a Palestina, "la tierra gloriosa" en medio como manzana de discordia por su situación geográfica céntrica, hasta que Roma entra en acción (vv. 14-15 ) Y dirime las cosas absorbiendo finalmente todo el territorio liquidando para siempre el dominio griego en el ACO (vv. 15-16). 5. Entre este vaivén intrigante, donde unas veces triunfaba éste y a veces el otro, e iba el dominio al "rey del sur" o al "rey del norte", según la suerte o el poder del momento, los hebreos estuvieron unas veces bajo el gobierno sirio y otras bajo el egipcio, hasta que Judea se sacudió definitivamente del dominio se1éucida gracias a la revolución iniciada por Judas Macabeo quien derrotó

los griegos son vueltos a mencionar en el tumulto de las guerras humanas y señalando la manera cómo entraron al dominio mundial. Primerocon Alejandro y luego con su reino dividido hacia los cuatro puntos cardinales

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En los versículos 3-15 del capítulo 11, Gabriel describe a Daniel lo ocurrido al imperio de Alejandro y sussucesores y directamente las guerras fratricidas entre los seléucidas y ptolomeos, y cómo Palestina era sojuzgada por unos y por otros

a Antioco N Epífanes. Así, los judíos tuvieron un breve período de independencia donde la casa asmonea tuvo sus reyes macabeos hasta que los mismos asmoneos pidieron el arbitraje romano y los reyes judíos pasaron a ser meros títeres del imperio del Tíber.v? 6. Aunque la gran mayoría de comentaristas ve al capítulo 11 sólo como el escenario comentado de las actuaciones de Antíoco IV Epífanes tratando de hacer encajar la asunción pret'eristao futurista en los acontecimientos profetizados por Daniel en relación con el "cuerno pequeño" de los capítulos 7 y 8 de Daniel, debe señalarse, esta suposición desconoce Ia identificación griega que hace la profecía misma y la verdadera historia de este rey que además de ser una figura histórica insignificante sólo pudo reinar como vasallo romano, sin tener la grandeza requerida por la profecía. Además, tal suposición no toma en cuenta para nada al imperio romano ni considera la clara certificación histórica de la profecía con respecto al cuarto imperio mundial como agente histórico esencial para el debido cumplimiento profético. 7. La dinastía .ptolemaica la inició Ptolomeo I Soter [salvador] (siendo gobernador del 322 al 305 AC y rey del 305 al 285 AC) quien fue el primer "rey del sur" (11:5). En el año 301 AC este rey extendió su dominio a Palestina y ésta quedó bajo el control ptolemaico hasta el 198. A Daniel se le revela que uno de los príncipes de este rey iba a fortalecerse e incluso engrahdecerse más que él y el registro histórico señala que este príncipe le superaría. En efecto Seleuco I Nicator el iniciador de la dinastía seléucida tuvo un mal comienzo en su reino a tal punto que fue expulsado por

22°E1 arbitraje romano acabó con la independencia efimera del reinado asmoneo y cuando posteriormente Herodes accedió al reinado de Judea, aunque éste alegaba ser de sangre asmonea en realidad era idumeo y llegó al trono judío con la ayuda romana, de modo que su presencia en Judeasiempre fue odiada por su sanguinaria conducta. A su muerte los romanos divídieron su reino entre sus hijos que sólo contribuyeron a hacer más odiada la casa herodiana hasta que ésta desapareció en una vorágine de intrigas, traiciones, asesinatos y desatinos.

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Lisímaco de su reino pero encontró asilo en Egipto donde Ptolomeo I Soter lo acogió y hasta le hizo general suyo. Gracias a este apoyo y con ejércitos del sur pudo retomar su reino y expulsar a su contendor Lisímaco e incluso extendió su territorio hacia el oriente convirtiéndose en señor de la mayor extensión territorial del imperio helénico. Su ambición por Judea fue detenida por Ptolomeo I Soter quien sólo le hizo recordar que él. fue su salvador y que sin su ayuda no hubiera sido posible la recuperación de su reino, su ascenso o algún otro logro militar. 8. Para hacer más seria la unión entre ambos reinos la princesa egipcia Berenice llegó a la corte siria en matrimonio de alianza. La alianza hecha entre los seléucidas y ptolomeos duró algún tiempo ya que los sucesores de ambos, Ptolomeo II Fíladelfo?" y Antíoco II el divino mantuvieron este nexo. Sin embargo, esta armonía desapareció cuando Antíoco II se divorció de Laodicea para tomar a Berenice, hija de Ptolomeo 1I, como esposa. Pero, este matrimonio duró sólo hasta la muerte de Ptolomeo 1I, pues Antíoco volvió a tomar por esposa a Laodicea, pero ésta, asesinó a Antíoco, a Berenice, a su hijo e incluso a su séquito entero. De esta manera, como anticipó la profecía, la princesa Berenice no pudo "retener la fuerza del brazo" de Antíoco 1I, a tal punto que "el mismo no permaneció" y la princesa ptolemaica (Berenice) ida al norte para "hacer la paz" fue "entregada" junto con "los que le habían traído" incluyendo "su hijo" (11:6). 9. Una afrenta de esa naturaleza no iba a pasar desapercibida ni tolerada por la dinastía ptolemaica, por tanto Ptolomeo III Evérgetes [benefactor] (246-221 AC) toma la venganza debida como "renuevo de sus raíces" (11:7). Su acción fue tan avasalladora contra los sirios, como lo anticipa Daniel en los vv. 7-9, que la historia registra su avance a Siria y la captura de su capital, Le., "entrará en

22 1Es te reyes el que determinó la traducción de las Escrituras al griego para que formara parte del acervo cultural de la Biblioteca de Alejandría. Esta versión griega es la conocida como la LXX.

La dinastía ptolemaica la inició Ptolomeo I Soter, quien a su vez anexó Palestina a susdominios permaneciendo ésta bajo control ptolernclco hasta el 198AC

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El reino seléucida fue iniciado por Seleuco I Nicator pero comenzó mal pues fue expulsado de su reino por Lisímaco y encontró asilo en Egipto y con el apoyo de Ptolomeo I Soter recuperó su reino y aunque envalentonado quiso anexarse a Palestina, Egipto le frenó haciéndoles recordar que ésta era territorio egipcio

la fortaleza" y prevaleció sin que pudieran hacerle frente; es decir, "hizo en ellos a su arbitrio, y predominó" (10:7). Su dominio se hizo extensivo en el territorio sirio, pero voluntariamente decidió retornar a Egipto (11:9) no si antes tomar un cuantioso botín y algunos de los ídolos de los seléucidas (11:8). Esto permaneció de este modo por un buen periodo, durante el reinado de Ptolomeo Ill. 10. La dinastía seléucida, sin embargo, no tardó mucho en pensar su venganza. Por eso se le advirtió a Daniel, sus "hijos se airaron y juntaron ejércitos multitudinarios" (10: 10). En efecto, Seleuco In Cerauno (225-223 AC) Y Antíoco In el Grande (223-187 AC) fueron los indicados. Si bien la acción de Cerauno fue corta y negativa pues fue derrotado calamitosamente, tras lo cual fue asesinado; la de Antíoco In fue muy respetable, de ahí su denominación de "el Grande". Su primera embestida al reino del sur fue calamitosa pues en la batalla de Rafia (217 AC) en la frontera palestino-egipcia fue derrotado por Ptolomeo IV Filópater de Egipto (11: 11). Sin embargo, dejando ese frente entonces imposible se tornó hacia el oriente buscando la reconquista de su territorio perdido, y aquí sí logró victorias. Estos logros lo animaron y volvió contra el rey del sur y al enfrentársele en la batalla de Panaeus resultó victorioso, logrando anexar la codiciada Judea a sus dominios; era el año 198 AC. 11. Sin embargo los logros de Antíoco In el Grande no resultaron tan duraderos porque él precisamente fue detenido por los romanos que ya habían iniciado sus avances de conquista y enfrentaron a Antíoco que además había realizado ciertas alianzas macedónicas que los romanos consideraron lesivas a sus intereses.P? La batalla

222La alianza secreta entre Antíoco III y Filipo V para dividirse Egipto, como parte de los sueños de grandeza de los seléucidas, fue el pretexto romano para intervenir en el área. Determinados a quebrar esta alianza se lanzaron a la segunda guerra macedónica (200-197 AC) la cual enfrentó primero a Filipo con Roma en la cual salió derrotado. Luego le tocó a Antíoco III enfrentarse con los romanos y salió también derrotado y con ello el sueño de un imperio seléucida se acababa.

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de Magnesia confrontando a los romanos en el 189 AC le resultó demasiado adversa, pues perdió todo incluyendo la parte oriental del imperio seléucida. El tratado de Apamea, tras la batalla de Magnesia, hundió aun más a los seléucidas pues se les confiscó desde sus elefantes hasta su flota y consecuentemente tuvieron que pagar por años los costos de reparación y además para asegurarse la "lealtad" de Antíoco III los romanos se llevaron de rehén a su hijo Antíoco IV. Con la muerte de Antíoco III en el 187, mientras intentaba saquear el templo de Elymas, los seléucidas desaparecen del dominio real como imperio, o más bien del tercer imperio si se quiere.v" En realidad -como Hengel señala correctamente- por "ese tiempo los superpoderes helenísticos ya habían pasado la cúspide del poder, que Roma había restringido más y más en su libertad de acción". 224 12. En realidad desde los inicios del siglo II AC entra en escena el cuarto reino "fuerte como el hierro" desmenuzando y rompiendo todas las cosas políticas del ACO (Dan 2:40). El dominio demoledor romano es repetido con mayor énfasis en la visión donde la cuarta bestia (o reino) espantosa y terrible "diferente de todos los otros reinos" devoraría a toda la tierra, trillándola y despedazándola (Dan 7 :23). A Daniel se le muestra estas reyertas bélicas para señalarle cómo se desenvuelven los humanos intereses mientras Dios realiza su tarea redentora protegiendo a su pueblo en medio de estas guerras políticas. Todas estas guerras son hechas en detrimento del pueblo de Dios cuyo clímax se manifiesta con el "cuerno pequeño", por eso la referencia de "rey del norte" y "rey del sur" atacando a Israel. Esto de

223La participación de Antíoco IV Epífanes en el reino seléucida, bajo el tutelaje de Roma es de extrema insignificancia histórica que la profecía no 10 considera de manera puntual sino meramente corporativa tal como a los demás que llevan su nombre o fueron regentes del imperio griego. 224Martin Hengel, Judentum und Hellenismus, Studien zu ihrer Begegnung unter besonderer Berücksichtigung Palastiruis bis zur MUte des 2. Jhs. v. Chr (Tübingen, 1973), 20,21.

Aunque Ptolomeo I y Seleuco I firmaron una alianza, sellándola con el matrimonio de Berenice la princesa egipcia con Seleuco, éste repudió a Berenice lo cual inició una guerra de venganza contra tal afrenta y los seléucidas fueron derrotados, pero éstos con el tiempo pudieron levantar cabeza con las victorias de Antíoco 11I el Grande, quien anexó a Judea a sus dominios en el 198 AC

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Sin embargo las victorias de Antíoco 111 no duraron mucho pues fue derrotado por Roma en la batalla de Magnesia en el 189AC, y luego con su muerte en el 187AC los seléucidas desaparecen del dominio real ante el avance de los romanos

igual modo tiene su lado simbólico en las fuerzas que éstos representan a un macro nivel. 13. En Daniel 11: 14 se señala que el rey del sur es acosado por muchos y ésta es la manera cómo se señala a Egipto bajo el ataque de Macedonia, Siria y Roma. Bajo Siria por el intento fallido de los seléucidas debido a que aunque éstos ganaron sus encuentros con los ptolomeos, y también con Roma que impuso sus exigencias pues consideraba ya también a este reino sureño como parte de su territorio. 14. Los "hombres quebrantadores de tu pueblo" del mismo v. 14, es una referencia a la intervención de Roma para dirimir la querella final de la casa asmonea que había llegado al colmo de su corrupción con Hircano y Aristóbulo que por entonces peleaban encarnizadamente entre ellos por la hegemonía judía. El pedido que le hicieron a Roma como árbitro de sus reyertas fue el final de ella. Pompeyo fue el encargado de ordenar los asuntos y aunque el beneficiado fue Hircano, la reyerta fue aplastada con dureza por los romanos ante quienes los judíos levantados simplemente "cayeron" como los demás, tal como se le anunció a Daniel (Dan 11:14c).225 15. Si bien el término parisi [)~).,!)], en el v. 14 es traducido por la VRV como "turbulentos", el significado polivalente del término, como "ladrones", "salteadores", "bandidos"226 10 es también como "quebrantadores" -pues

225La ambición por el poder llevó a la casa asmonea a hundirse en reyertas fratricidas y le tocó a Pompeyo dirimir la situación entre Hircano y Aristóbulo. Cuando al fin decidió apoyar al primero, no fue fácil dominar a las facciones de Aristóbulo aunque éste accedió la decisión del poder romano. Finalmente el 63 AC después de tres meses de un asedio sangriento al monte del templo el lugar fue tomado y miles de sus defensores fueron muertos. Entonces la independencia judia bajo los asmoneos llegó a su fin tras cerca de 80 años durante los cuales Palestina pareció consolidarse bajo el dominio judío. Esta conquista romana trajo cambios políticos decisivos en Judea. Aunque Siria se convirtió en provincia romana, Judea tendria aun autonomía, aunque su territorio gubernamental se redujo y su autoridad pasó a depender administrativamente de Siria en la gobernación romana. Mehahen Stern, "The Period of the Second Temple - Part IlI", en Haim Hillel Ben-Sasson, A History of the Jeurish. People (Cambridge: Harvard University Press, 1994), 183-303. 226DHPAP 199; DBHE 623.

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esto se deriva de la raíz paras ['{.,~], "quebrar", "arruinar", "destruir"- que es usada por 10 general para indicar el "quebrantamiento" de cualquier restricción o para indicar la "rotura" o "brecha" en alguna pared.F" pero en su asociación con la actividad humana a menudo connota una "actividad maliciosa y destructiva". 228 Así, su uso señala con propiedad que su traducción literal y desde luego correcta puede ser "quebrantadores -o 'destructores'- de tu pueblo" , llevando a un entendimiento más abarcante y apropiado, 10 cual es más indicado como una alusión directa al cuarto imperio tal como se le señala a Daniel desde la visión de la estatua donde Roma aparece como un pueblo terriblemente demoledor de todos los demás. Notablemente, Gabriel le recalca a Daniel que estos depredadores de Judea se levantarían como testimonio "del cumplimiento de la visión"; y añade que incluso ellos "caerán", desde luego a su debido tiempo. Todo 10 que tenemos que esperar nosotros con respecto a las profecías es el cumplimiento de ellas en cada detalle a su debido tiempo. 16. En realidad Gabriel muestra a Daniel en la última visión hasta qué punto influiría el "cuerno pequeño" en el ámbito histórico y de qué manera afectarían sus guerras al pueblo del pacto. Le indica también de qué manera se intercalan con 10 mostrado en las visiones anteriores. Dicho de otro modo, le muestra cómo atacaría el "desolador" romano y cuál sería su herencia desoladora, no sin dejar también de mencionarle 10 ya determinado sobre él (11: 16-39). La Roma de los césares y sus guerras (11:14-22) 1. Ya desde el versículo 14, como se mencionó arriba, la profecía comienza a mostrar cómo en el tumulto de

227Cornelius Van Dam, "'f1!)", NIDOTTE 691-692; TWAT 6:764-768; DBHE 624. En realidad cualquiera de los significados es pertinente para describir a quienes tomaron la "tierra gloriosa" según el v. 14. Los romanos aparecen como los "destructores", "arruinadores", y "quebrantadores" de Israel en todas las dimensiones y en cada periodo de su actividad histórica. 228VictorP. Hamilton, "'f1!)", TWOT2:737.

la mención de los "hombres quebrantadores de tu pueblo" en Dan 11 :14 es una referencia a la intervención de Roma con Pompeyo en los asuntos de Judea para dirimir la pelea entre Aristóbulo e Hircano

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En Dan 11:15-16 se señala cómo se instala Roma en Palestina y Egipto, luego los VS. 1719 resume cómo Roma se apoderó de Egipto no sin antes tambalear bajo el embrujo de Cleopatra quien embelesó primero a Julio César y luego a Marco Antonio

las guerras ptolemaico-seléucidas se introduce la acción romana, y tal como en el capítulo 8, aquí el profeta describe el desarrollo de la actividad romana en sus dos etapas: pagana y cristiana. Así en el v. 14 se retoma 10 establecido en el v. 4, cuando se anticipó, "su reino [Grecia] será arrancado y será dado a otros [es decir a Roma] fuera de ellos", ya que los romanos de ningún modo eran griegos. 2. Los versículos 15 y16 muestran cómo se instala Roma en Palestina y Egipto. Los actores son el primer triunvirato republicano, César, Pompeyo y Craso. La muerte de Craso rompió el triunvirato y eventualmente Roma tuvo que elegir entre los dos restantes. Pompeyo dirimió las cosas a favor de Roma con sus legiones y dondequiera fue en el ACO -incluso en "la tierra gloriosa"- sin que "nadie le pudiera enfrentar" con éxito. Lo notable de la predicción es que los romanos "destructores" del pueblo de Daniel al irrumpir en el ACO, ni "los baluartes" del rey del norte, ni "las fuerzas del sur" con "sus tropas escogidas" tuvieron "fuerzas para resistir". A partir de entonces, Palestina vio el poder romano en su territorio y las revueltas que hicieron los judíos intentando sacudir de sí el yugo romano, sólo sirvieron para ser más "consumida en su poder' sin misericordia alguna. 3. Los versículos 17 -19 resumen la manera cómo Roma se adueñó de Egipto, en los días del primer triunvirato romano, 10 cual fue el detonante para las guerras entre romanos cuando su República tambaleó bajo el "embrujo" de Cleopatra quien fue "la hija de mujeres" que con sus esplendorosos 22 años embelesó y encandiló primero a Julio César y luego a Marco Antonio.F" Y aunque Cleopatra se las ingenió 10 suficiente como para pretender formar una dinastía egipcio-romana teniendo un vástago de Julio César,

229La frase ¡ehaf3"1;titah [i'ln)n\Ui17, Hif, inf. cons. , suf. 3 p. s. f, de nn'li, "destruir, arruinar, perjudicar", DHPAP 249], es lit., "para arruinarlo" o "para perjudicarlo". Las relaciones de Cleopatra no fueron beneficiosas ni para César ni mucho menos para Antonio. Aunque a César perjudicaron en parte, a Antonio 10 arruinaron del todo.

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ella "no permaneció, ni tuvo éxito" (v. 17c). (Su éxito repetido con Antonio y su poder ejercido contra Roma trastornó aún más a los romanos, pero al final, incluso teniendo a Marco Antonio totalmente de su parte, Cleopatra tuvo que recurrir al veneno de un áspid para terminar sus días a fin de evitar la espada romana en tanto que su amante Antonio ya vencido por Augusto optó por el suicidio). ' 4. El v. 18 describe el retorno victorioso del César hacia Italia no sin antes hacer muchas afrentas y luego con ellas envanecido por el poder se tornó déspota y cruel'"? hasta que tales vejámenes son vengados en su propia tierra.F" cuando el 25 de marzo del 44 AC en el día de los idus de marzo a mediodía, Casio Longino y Marco Bruto -éste muy apreciado de César, al punto de considerarlo como hijo suyo- dirigieron la conspiración que le asestó 26 puñaladas en las escaleras del mismo pretorio.P? haciendo de este modo "volver sobre él su oprobio". Luego, el segundo triunvirato romano formado entre Octavio, Marco Antonio y Lépido para vengar a Julio César quedó igualmente desbaratado por la misma Cleopatra cuando Antonio perdió la cabeza, la cordura y el reino con la reina egipcia.F" sin

230César "en los últimos años de su vida se había tornado más írritable y dominante que nunca. Eso se agravaba por su enfermedad pues era epiléptico". Edward McNall, Civilizaciones de Occidente. Su historia y su cultura (Buenos Aires: Ediciones Peuser, 1964),3:234, n. 3. 231César se volvió tan cruel y déspota que a menudo "se vanagloriaba de haber tomado en ocho años 800 ciudades, sometido a 300 pueblos, degollado a un millón de hombres y vendido otro millón de cautivos como esclavos". Ch. Seingnobos, Historia Universal - Historia de Roma - vol. 2 (Buenos Aires: Sebastián Amorrortu e Hijos, S. A., 1967),221. 232César como guerrero nato enfrentó a sus asesinos, pero cuando vio a Bruto que arremetía contra él, incrédulo le dijo, "¿tú también hijo mío?" y dejó toda resistencia (Will Durant, César y Cristo. Historia de la civilización romana y del cristianismo desde sus comienzos hasta el año 325 DC, 2 vals. [Buenos Aires: Editorial Sudamericana, 1959J, 1: 139). Ante esto, sus asesinos habiendo herido mortalmente a César huyeron junto con los senadores que escaparon gritando aterrados, en tanto que César sólo fue auxiliado por dos amigos aunque inútilmente, pues "César tambaleante llegó hasta el pie de la estatua de Pompeyo, donde se desplomó en un mar de sangre" Guillermo Furero, Grandeza y decadencia de Roma, 5 vals. (Buenos Aires: Ediciones Siglo Veinte, 1946),2:313. 233Antonio realmente perdió toda cordura con Cleopatra pues la derrota final de la flota egipcia que superaba a la romana ocurrió por causa de la reina egipcia que abandonó la batalla al percibir que ésta no era cosa de mujeres, y fue seguida por Antonio.

Julio César si bien logró escapar de las redes de Cleopatra no pudo escapar a la conspiración que lo asesinó haciendo "volver sobre él su oprobio" como lo reveló Gabriel

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César Augusto reemplazó a Julio César y bajo su gobierno nació Jesús de Nazaret en Belén

embargo, tras imponerse nuevamente los romanos con Octavio, Roma pasó a su fase imperial suprema con Octavio que transformado en César Augusto estrenó el cargo de emperador de Roma, ya que a partir de él a todos los que le sucedieron en el trono se les dio el título de augusto o el "venerable"; a partir de entonces "el gobierno republicano del Senado y el pueblo cedía el puesto al gobierno imperial'v'" y con él también Roma iniciaba su pax Romarui'": Así, éste es el "cobrador de tributos" que reemplazó a Julio César y a su vez fue el primer emperador romano y también el que emitió el edicto del censo empadronador que llevó en Judea y que condujo a José y María desde Nazaret hacia Belén (Luc 2: 1) para que el Mesías naciera en "la ciudad de David", conforme a lo anunciado (Miq 5:2) y como cumplimiento de la promesa redentora (Gén 3: 15). Pero Daniel especifica que el emperador "cobrador de tributos" no tendría un largo reinado, pues sus días acabarían con tranquilidad y así sucedió con él, pues Augusto falleció de ese modo -"no en contienda ni en batalla" (Dan 11 :21 VJS)- en Nola a los 66 años de edad el 19 de agosto del 14 de nuestra era. 236 5. El sucesor de Augusto fue Tiberio, y Gabriel le revela a Daniel que él sería un "hombre despreciable", nibzah. [i1~:n],237 literalmente "uno vil", que no merecía el

Entonces las tropas de Antonio al verse sin líder se pasaron a Octavio y éste, tras intento reconciliatorio con Octavio que fue rechazado del todo, no vio otra salida mejor que el filo de su propia espada. Aunque Cleopatra intentó repetir sus ardides femeninos con Octavio, éste los rechazó de modo definitivo. A su vez, su hijo Cesarión tenido con César, "fue asesinado sin ninguna compasión" (Green, Alexander to Actium, 679). Antilo el hijo tenido con Antonio corrió la misma suerte. Esto mostró a Cleopatra que su suerte no seria mejor y mandó traer un áspid escondido en una cesta de higos cuya mordedura le evitó ser exhibida como trofeo por Octavio en su desfile de victoria en Roma, era el año 31 AC. Seignobos, op. cit., 2:241-242. 234Ibíd., 2:243. 235Durant, op. cit., 1:353. 236Augusto murió tranquilamente en su casa de retiro "el año14 DC recitando el epílogo con el que solían concluir las comedias romanas: 'Si he presentado bien mi papel, batid las palmas y despedidme con aplausos"'. Durant, op. cit.,1:375. Coincidentemente el que inició la Pax romana maria -como lo había anunciado la profecía- también en su morada y en paz. 237Nif. ptc. s. m. de i1t:l, "no valer, ser despreciable", i. e., "vil". DBHE 110. Igualmente, "darle poco valor", TWOT 1:98.

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honor de un rey pero que llegaría a ocupar el trono de una manera peculiar. La designación de "vil" es debido a que Tiberio no fue hijo de Augusto pero fue adoptado por éste tras el matrimonio forzado de su madre con el emperador, además era sanguinario y cruel. Él fue un hijo natural de un sacerdote y la alcurnia romana sabía de su "linaje" y por 10 tanto el mismo Augusto no 10 quería como sucesor, pero como dicen "a falta de pan" siempre hay algo menor que 10 reemplace; así pues, Tiberio fue la "torta" que finalmente tanto el emperador como los demás romanos tuvieron que aceptar, naturalmente con el beneplácito de él mismo. Al llegar Tiberio al trono tenía ya 55 años y era un "misántropo desengañado que no encontraba la menor dicha en el poder". 238 Además ya en el trono su reinado fue excesivamente aterrador.F" 6. El v. 22a describe no sólo el carácter sanguinario de Tiberio sino que además establece un hito histórico para el cumplimiento profético certero. Sus acciones militares fueron especialmente victoriosas aunque con ingentes cuotas de sangre en Germania y otras provincias, todo 10 cual le fue meritorio para la aceptación de Roma a pesar de su linaje. La profecía incluso dice que sus legiones barrerían a las tropas enemigas "como inundación de aguas"; es que fue un guerrero cruel y victorioso indiscutible. Sin embargo, el hecho remarcable descrito en el 22b, ocurrido durante su gobierno fue el mayor suceso de los siglos, pues

238Durant, op. cit., 1:417. 239Cantú refiere que la vileza de Tiberio fue tal que él "realizaba excesos que no pueden describirse, porque superan a todo lo imaginable" y que con sus acciones "acabó por derribar las murallas que Augusto había dejado al despotismo. Acostumbró al Senado yal pueblo a someterse dócilmente a los caprichos más absurdos del Señor. Extinguió los sentimientos que constituyen la dignidad del hombre y los ciudadanos, pervirtió la conciencia pública, única que a falta de otro apoyo, sostiene y reanima a los estados e inmolando a los mejores ciudadanos, deshonrando a los que dejaba con vida y haciendo ver que el senado y el pueblo debían llevar su bajeza y su miedo hasta el punto de adorar al mismo tiempo que los ultrajaba y les daba la muerte; probó que no existia ya ninguna fuerza moral y que la fuerza material lo podía todo". César Cantú, Historia Universal- 12 vols. (Barcelona: Cassó Hermanos, s.f.), 9:45.

César Augusto fue reemplazado por Tiberio, quien tuvo un reinado aterrador y fue durante su reinado que Jesúsfue crucificado

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Existe un vínculo estrecho entre Dan 11 :22 y 9:2427 al mencionar lo que Roma haría con el "Príncipe del pacto", lo cual pone a Cristo como el único cumplimiento de esto en ambas profecías y señala el estricto carácter mesiánico de las profecías de Daniel

Comenzando con el versículo 23 del capítulo 11 Daniel da un giro profético mostrando que el "cuerno pequeño" en su fase papal dirige sus ataques en otra dimensión tornándose blasfemos hasta llegar a su clímax con la instalación de la abominación espantosa

en el año 31 DC -en el décimo séptimo de su reinado- el Mesías, a quien Gabriel denomina aquí como "príncipe del pacto", nagid berft, fue muerto por manos romanas. De esta manera, hasta el v. 22 la profecía describe a Roma hasta la muerte de Cristo y a partir del v. 23 refiere 10 que Roma hizo después de la crucifixión. 7. Pero el v. 22, tiene un propósito más definido pues Gabriel nos conecta de manera explicita e intencional con el tema central de las profecías de Daniel, el cual es el Mesías. Imposible ignorar el vínculo explicito que Gabriel hace aquí con la frase "el príncipe del pacto" referida por él mismo cuando explica a Daniel la visión de las 70 semanas y los 2300 días en el 9:24-27. Por tanto, la frase "el Príncipe del pacto", nagfd berit, es la base lingüística real que une a las profecías de Daniel 9 y 11, porque nadie más hizo el pacto eterno sino el Mesías y 10 hizo siendo muerto, tal como moría el cordero que era muerto al "cortar" el pacto. Esta indiscutible realidad invalida de modo total a cualquier otra interpretación que no vea a Jesús de Nazaret como el único y categórico cumplimiento tanto de Dan 9:24-27 como de Dan 11:22. La Roma de los papas y sus guerras (11:23-30) 1. A partir del v. 23, Gabriel muestra a Daniel un giro profético, mostrándole cómo el "cuerno pequeño" va en otra dimensión pues sus ataques se tornan específicamente más atrevidamente blasfemos hasta llegar a su clímax en el v. 31 cuando ataca al santuario quitándole el "continuo" para reemplazarlo con sus abominaciones que Gabriellas denomina "abominación desoladora". Aquí'se le indica a Daniel que se trata de otro tipo de campaña militar. Éstas son las campañas conducidas por el papado (la Roma papal), el cual es representado en 11 :23-30 bajo la figura del "rey del norte" que en el capítulo 8 señala la segunda fase del "cuerno pequeño". E igualmente nótese que todo esto, históricamente, se realiza ya muy lejos y fuera del espacio

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histórico del reino griego y sí muy avanzadamente dentro del ámbito histórico estrictamente romano. 2. Debe tenerse en cuenta que en el capítulo 11 se le muestra a Daniel los mismos ámbitos donde se realizan las acciones involucradas en el gran conflicto, el ámbito terrenal y el ámbito cósmico. En el terrenal tras mostrarle brevemente 10 referente a los imperios persa y romano se explaya aún más en el romano en sus dos fases, y nuevamente amplía cómo el cuerno pequeño se atreve a atacar al Mesías y su obra. Pero, de manera especial debe tenerse en cuenta que en Daniel 11 hay dos aspectos de interpretación extremadamente dificil, uno es 10 referente a los versículos 23-30 en términos de cumplimiento histórico, es decir, cómo se cumplieron; en tanto que el otro es 10 concerniente al pasaje del 40-45 en función a los eventos que aún están en el futuro, es decir, cómo se cumplirán.

Comienzos de la Roma cristiana

Los emperadores de Roma terminan para siempre

410

452

455

476

I

Diagrama 27

Amanecer del imperio papal ...

Ocaso del imperio romano

Inicio de las invasiones bárbaras

A Daniel se le revela en el capítulo 11 los mismos ámbitos donde se désarrollan las acciones involucradas en el gran conflicto, el ámbito terrenal y el ámbito cósmico

Clodoveo se convierte e inicia las guerras papales 503

508

Justiniano ayuda al obispo romano a eliminar a los Vándalos (534) y a los Ostragodos en el 538 533 538

I

I

I

Roma cae ante Odoacro el ostrogodo

Alarico y sus Visigodos

Se establece la supremacía del obispo romano decretada por Justiniano

Atila y sus Hunos

Genserico y sus Vándalos

Sínodo romano Justiniano decreta al obispo romano da al obispo como su "santidad" y "cabeza de de Roma el todas las iglesias" título de Vicario de Cristo Clodoveo al mando de los ejércitos papales aniquila a los Visigodos

Tras el colapso del imperio romano surge el papado

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El versículo 23 muestra las acciones inequívocas del poder apóstata que tomó el trono vacante de los césares en la ciudad de las siete colinas para continuar con el derrotero anticristiano contra el pueblo de Dios y su verdad

Lasactividades realizadas por el papado con las Cruzadas como "rey del norte" atacando a Egipto son manifiestas tal como describe Daniel en los versículos 24-29 del capítulo 11

De los primeros, hay solución clara siguiendo el rastro de los sucesos acaecidos y realizados por el "cuerno pequeño" durante el medioevo; de los segundos, sólo resta esperar su cumplimiento, pues hay sucesos proféticos descritos como vínculo para ellos en una realización futura indudable. 3. En este sentido, aunque al parecer hay un silencio grande entre la muerte de Jesucristo, descrita en el 11:22 hasta el tiempo de las cruzadas, 1000 años después, descrito en el versículo 23, hay acciones romanas identificables que señalan inequívocamente el derrotero andado por el poder apóstata que se sentó en el trono vacante de los césares en la "ciudad de las siete colinas". El que salga "vencedor con poca gente" (v. 23) es un eco directo de la pequeñez inicial del cuerno que subió entre los diez antes de arrancar a tres en el 7:8 y es también una referencia al "cuerno pequeño" en su origen del 8:9 que con "sagacidad y engaño en su mano" prosperó grandemente (8:25) lo cual se repite en el 11 :23. 4. El verso 24 refuerza lo expresado en el 23 al señalar la forma cómo el poder romano-papal creció desde la pequeñez y luego al engrandecerse expolió riquezas, distribuyéndose el botín y la rapiña entre sus secuaces. Todo esto va en conexión con el surgimiento de las Cruzadas donde los ejércitos papales, (o los ejércitos cruzados del papado) varias veces despojaron tremendamente riquezas y territorios para repartírselas entre ellos cuidando siempre el beneficio principal de la "sede de San Pedro" y sin olvidar su propio provecho. Todo esto fue hecho bajo el motivo triple detrás de las cruzadas: la obtención de beneficios espirituales condonados por "el santo padre", la obtención de riquezas, . y desde luego la acariciada ambición de la sede petrina de extender la supremacía de la iglesia católica romana sobre el dominio de Bizancio. Junto con esto, debe notarse que si bien las guerras papales iban dirigidas al rescate del "santo sepulcro y los lugares santos", de un modo u otro involucraron directamente a Egipto en este conflicto bélico desde el comienzo hasta el término de las cruzadas, el cual es la otra figura en el escenario bélico mencionado en la

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profecía como "reino del sur"; tal como lo es Roma [Le., "cuerno pequeño"] como el "rey del norte". 5. En realidad, estrictamente hablando, las cruzadas en su meta final se desarrollaron dentro del territorio egipcio. Tan pronto el mundo musulmán se enteró de la noticia del interés que tenían los cruzados sobre la Ciudad Santa, el visir al-Afdal de El Cairo -que era de origen cristiano- intentó que los cruzados se pusiesen de su lado proponiéndoles un plan de acción conjunta para liberar Jerusalén que al momento pertenecía a Egipto por más de un siglo. Ante la negativa de los cruzados al-Adaf se posesiona de Jerusalén y a la vez presenta nuevas propuestas que contemplaban, además de la repartición de Siria, la instauración de la libertad de culto en Jerusalén estrictamente respetada junto con la posibilidad de que los peregrinos visitaran cuantas veces desearan, con la condición de que no portasen armas. Por toda respuesta tuvo un desafiante: "[Iremos a Jerusalén todos juntos, en orden de combate, y con las lanzas en ristre!".240 6. Con semejante ánimo intransigente durante la primera cruzada, los cruzados arribaron a Tierra Santa en pleno verano tras un largo y devastador viaje. Tan pronto los ejércitos cruzados llegaron el 3 de junio a Ramleh la tomaron. Entonces los líderes discutieron qué es lo que debían hacer luego "pues algunos consideraban que sería una locura atacar Jerusalén en la época más calurosa del verano", pero, otros opinaban que era mejor "avanzar contra el enemigo auténtico, Egipto". Tras breve discusión, sin embargo, se decidieron por Jerusalén y "hacia el atardecer del martes, 7 de junio de 1099, el ejército cristiano acampaba ante la ciudad Santa".241 La defensa de la ciudad estaba en manos del gobernador

24"VerArt. "El avance de los cruzados" - http.y Zwww.mailxmaíl.com 241Steven Ruciman, Historia de las Cruzadas. Vol. 1: La primera Cruzada y la fundación del reino de Jerusalén (Madrid: Alianza Editorial, 1997),264. La cursiva es para énfasis.

los motivos bajo los cuales el papado realizó y prometió las Cruzadas, así como las acciones realizadas mediante ellas cumplen nefasta mente lo predicho por Daniel en relación a las actividades del "cuerno pequeño" o "rey del norte"

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La conquista de Jerusalén fue una carnicería desplcdcdo e inmisericorde de parte de los cruzados "cristianos" papales que no hizo honor jamás a la cristiandad en elACO

fatimita Iftikhar ad-Dawla quien ya con anterioridad ante las noticias de la aproximación de los francos, tomó junto con otras medidas, la precaución de cegar o envenenar todos los pozos fuera de la ciudad. Después dispuso que toda la población cristiana de la ciudad, ortodoxos y herejes, "se retiraran fuera de las murallas y al mismo tiempo, Iftikhar envió mensajes urgentes a Egipto pidiendo ayuda armadaíP? 7. El asalto y la toma de Jerusalén fue extremadamente dificil, arduo y sobre todo sangriento. En pleno asedio "a principios de julio se supo en el campamento que un gran ejército había salido de Egipto para socorrer a Jerusalén'. 243 Por fin, después de tener los aparejos y las maquinarias listas, los cruzados decidieron asaltar la noche del jueves 13 al amanecer del viernes 14 de julio y arremetieron simultáneamente en tres frentes. El ataque fue en extremo feroz y a la primera hora de la tarde Iftikhar se dio cuenta que todo estaba perdido y vio que sólo podía negociar su vida y la de su guardia con Raimundo. Así 10 hizo atrincherado en latorre de David ofreciendo un gran rescate, 10 cual fue aceptado, tras 10cual fueron escoltados sanos y salvos hasta las afueras de la ciudad y se les permitió reunirse con la guarnición musulmana de Ascalón; ellos fueron los únicos musulmanes que salvaron la vida. 8. Tras esto, Jerusalén se tornó en una terrible carnicería que duró todo el sábado y domingo y se prolongó durante la semana donde la crueldad de los cruzados no tuvo límites ni reparos ni miramiento alguno: Los cruzados, enloquecidos por una victoria tan enorme después de haber sufrido tanto, se lanzaron por las calles y hacia las casas y mezquitas matando a cuantos encontraban en ellas, hombres, mujeres y niños. Durante

242Ibíd., 266. La cursiva es para énfasis. 243Ibíd., 269. La cursiva es para énfasis.

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toda la tarde y a 10 largo de toda la noche prosiguió la matanza. La bandera de Tancredo no sirvió de protección a los refugiados en la mezquita de al-Aqsa. A primera hora de la mañana siguiente una partida de cruzados forzó la entrada en la mezquita y mató a todos. Cuando Raimundo de Aguilers, avanzada la mañana, fue a visitar la zona del templo, tuvo que andar abriéndose camino entre los cadáveres y la sangre le llegaba hasta las rodillas. Los judíos de Jerusalén huyeron en masa a su sinagoga principal. Pero se consideraba que habían prestado ayuda a los musulmanes, y no hubo ninguna indulgencia para con ellos. El edificio fue incendiado y todos murieron quemados dentro de él. 244

9. El relato del arzobispo de Tiro, como testigo ocular, dice: Era imposible mirar al vasto número de muertos sin horrorizarse; por todos lados habían fragmentos de cuerpos humanos tirados, y hasta el mismo piso estaba cubierto de la sangre de los muertos. No era solamente el espectáculo de cuerpos sin cabeza y extremidades mutiladas tiradas por todas direcciones 10 que inspiraba terror a todos los que 10 miraban; más horripilante aún era ver a los victoriosos mismos chorreando de sangre de pies a cabeza, una omnipotente estampa que inspiraba el terror a todos los que la veían. Se reporta que dentro del Templo mismo [el de Salomón] murieron alrededor de 10.000 inñeles.?" Luego de pacificar y saquear con semejante saña a Jerusalén, los piadosos guerreros de Cristo marcharon en procesión descalzos hacia la Iglesia del Santo Sepulcro donde, los

244Ibíd., 272. 245Ver Art. "La conquista de Jerusalén" - mailxrnai1.com

La ayuda que solicitaron de Egipto los musulmanes llegó demasiado tarde y cuando llegó fue no sólo inútil sino demasiado tardía

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Cada una de las Cruzadas papales fue un ataque a Egipto, a excepción de la primera que culminó con la toma sangrienta de Jerusalén, yde manera especial la de Luis IX se dirigió directamente al país del Nilo

cruzados felices y llorando de gozo en la tumba del Salvador, le honraron y pagaron su deuda de gratitud. 246 10. Por otro lado, la ayuda que Iftikhar solicitó antes del asedio, apenas pudo concretarse un mes después cuando ya Jerusalén había sido masacrada pues el 12 de agosto "un ejército musulmán llegaba de Egipto. Los cruzados no habían tenido tiempo de volver a sus casas. Fueron al encuentro de los musulmanes a orillas del mar, en Ascalón [que era la fortaleza egipcia cercana a Jerusalén j. En aquel ejército egipcio los infantes eran negros del Sudán que combatían a pie y con arco. Los jinetes, que cubiertos con cota de malla, tenían caballos de poca alzada, combatían con cimitarras o lanzas ligeras" y no fueron capaces de resistir la carga sucesiva de los caballeros y el ejército egipcio fue sorprendido a tal punto que los pusieron en fuga."? El visir al-Afdal huyó de vuelta a Egipto y "el 13 de agosto el ejército victorioso retornó en triunfo a Jerusalén" y con esta nueva victoria cruzada la recuperación de la Tierra Santa quedaba asegurada.?" Así pues, la primera cruzada, se dirimió en territorio egipcio. 11. En las siguientes, el escenario no varía pues cuando se inició la tercera cruzada (1189-1192) ésta tuvo como motivo nuevamente la toma de Jerusalén que había sido reconquistada por Saladino quien entonces era Sultán de Egipto. La cuarta cruzada (1202-1204), que aunque se dice que la organizaron caballeros franceses y venecianos, se establece que ella se desvió "de su verdadero objeto, o sea Egipto y Palestina't."? La quinta cruzada (1217-1221) que fue infructífera en sus resultados buscados, fue "dirigida contra Egipto" y liderada por el caballero francés Juan de Brienne y el rey de Hungria.i"? La sétima cruzada (1248-

246Ibíd. 247Ibíd., 221

248Hans E. Mayer, The Crusades, 2da. ed. (Oxford: Oxford University Press, 1988),57. 249Alberto Malet y J. Isaac, La Edad Media (Buenos Aires: Librería Hachette, S.A., 1942),141-142. 250Ibíd., 142.

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1252), liderada por Luis IX de Francia, tuvo indudablemente como meta Egipto, pues es allí a donde se dirigieron los cruzados con su flota y es precisamente allí donde se iniciaron las jornadas bélicas, incluso victoriosamente para los cruzados con la toma de Damieta. Sin embargo, los cruzados que fueron sorprendidos con la crecida del Nilo, entonces fueron diezmados por una epidemia mortal, yal mismo tiempo atacados por los musulmanes, y no tuvieron otra opción que la de rendirse. Luis IX no tuvo la libertad ni la de sus caballeros sino a precio de un gran rescate-"! y sólo diez años después de encarcelamiento tuvo que volver humillado desde su prisión en El Cairo, Egipto, y el sultán egipcio determinó expulsar a los cristianos cruzados de tierras palestinas. 12. Así de nuevo, el escenario de guerra egipcio es recalcado en el v. 25 y el v. 29 donde se señala al "rey del sur" y es precisamente Egipto el lugar defendido por las fuerzas mahometanas -con su califato en el país del Nilo- controlando Jerusalén como está demostrado desde el día en que esta ciudad cayó en manos de los cruzados el 15 de julio de 1099, hasta el día cuando Luis IX, jefe de la última cruzada, abandonó Egipto expulsado, tras lo cual los musulmanes siguieron en posesión territorial hasta hoy aunque en 1917 Palestina estuvo temporalmente en manos de Inglaterra como "protectorado" mancomunado hasta su cesión a Israel en 1947. 13. En todas estas campañas papales, el apoyo que tuvieron los cruzados por la vía marítima fue esencial y de modo especial en la primera fue determinante, al ser socorridos para las victorias de Antioquía y Jerusalén. Sin embargo, también los mismos musulmanes recurrieron a la ayuda marítima gracias a mercenarios marinos griegos que gustosos alquilaron sus barcos tal como lo señala el detalle mostrado a Daniel con "las naves de Kitim", zfyyfm

251Ibíd., 142-143.

En todas las campañas papales, el apoyo marítimo que tuvieron los cruzados fue esencial lo cual es señalado por Daniel denominándolo como "naves de Kitim"

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En los versículos 2627 Gabriel refiere a Daniel la manera mentirosa y felona cómo actuarían los "caballeros cristianos" que liderarían las Cruzadas y cómo se comportarían para lograr sus propósitos nefandos

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en el v. 30. 252 La referencia qumránica señalando a los romanos como los kittfm resulta también notable pues la ayuda que llegó a Jaffa para los cruzados en Jerusalén fue precisamente con galeras genovesas al mando de los diestros hermanos Embriaco de Génova.F" Por otro lado, la última cruzada de Luis IX atacó marítimamente a Egipto utilizando desde luego naves romanas y griegas. Así, de cualquier modo que se vean a las "naves de kittim", éstas aparecen como un recurso utilizado en estas guerras cuyo gentilicio puede aplicarse con propiedad a los griegos y eventualmente a habitantes de la península itálica o de las costas nororientales del Mediterráneo. 14. Los versículos 26 y 27 manifiestan la forma cómo los reyes involucrados en el conflicto actuarían entre sus compañeros de armas y con los del grupo enemigo, siendo el elemento concomitante de los cruzados la traición. La mención de los reyes que "se dirían mentiras, sin lograr nada" del v. 27 resume la felonía que caracterizó a los "caballeros cristianos" que lideraban las Cruzadas y la forma cómo se comportaron para lograr sus propósitos nefandos. La toma de Antioquía y la de Jerusalén mostró el carácter pérfido y envidioso de ellos lo cual contribuyó grandemente a las atrocidades cometidas en cada Iugar.v" Especialmente Saladino recriminó a los cruzados su conducta infiel y kittfm

252Gesenius ve a los o~n:J como una referencia a los habitantes de Chipre, y también en un sentido más amplio a los que habitaban las islas y costas del Mar Mediterráneo, especialmente en la parte norte. AHCL 399. Los documentos del Qumrán por su parte señalan a los Kittim como una referencia a los romanos. DCH 4:474-475 253Runciman, op. cit., 268. 54 2 Los lideres de la primera cruzada fueron Godofredo de Bouillon, Raimundo de Tolouse y Bohemundo del reino normando de Sicilia. En la toma de Antioquía Bohemundo ofreció protección a los habitantes de su zona, pero por su envidia a Raimundo y sobre todo el deseo de asegurarse la mayor parte del botín invalidó su ofrecimiento de la manera más vil. De ello se registra que, "Bohemundo, envidioso del éxito de Raimundo . . . anunció por medio de un heraldo que si la ciudad se rendía a ~ protegeria las vidas de todos los defensores que se refugiaran en una edificación próxima a la puerta principal ... Muchos de los ciudadanos ... huyeron a la edificación que había señalado Bohemundo. Pero cuando se reanudó la batalla a la mañana siguiente, ni uno solo se libró. Los cruzados irrumpieron en la ciudad, asesinando a todo el que encontraban en su camino, y entraron a viva fuerza en las casas, que saquearon y a las que prendieron

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traidora a los acuerdos pactados con él. 255 Gabriel le señala a Daniel que el corazón de esos reyes sólo sería "para hacer mal" y que incluso sentados "en una misma mesa hablarían mentira" (v. 27). La animosidad entre ellos era tan ostensible que "rara vez hubo un mando unificado y los caudillos rivales se peleaban"256 constantemente. Evidentemente, estos caballeros y reyes que "abrazaron la cruz" para realizar su empresa cruzada, abrazaron con más devoción la traición que llevó al Señor a ser clavado en la cruz antes que la misma cruz. 15. De igual modo es inevitable concluir que cada una de las cruzadas en su siglo y medio de duración fueron convocadas, alentadas, respaldadas y exigidas'"? por los papas de turno -Urbano II (1088-1099), Eugenio III (1145-

fuego. Igual que los refugiados, que confiaron en la protección de Bohemundo, los hombres fueron asesinados y las mujeres y niños vendidos como esclavos". Ibid., 247. Para una descripción de estas atrocidades debido a la conducta desleal de los cruzados y las intrigas urdidas por ellos para lograr sus propósitos, ver, Ruciman, op. ca., 246-249, 269, especialmente el capitulo 18. 255Sala dino fue capaz de unir a todos los estados árabes, lo cual fue un gran logro, y de esta manera creó una fuerza de lucha formidable. Cuando se convirtió en rey de Egipto y Siria en 1176, organizó una yihad [guerra santa] contra los invasores y demostró ser un brillante estratega militar, ya que obligó a los cruzados a luchar con sus condiciones, en el lugar y enel momento que él elegia. La batalla de Hatin supuso el final del dominio cruzado y cuando las fuerzas de Saladino rodearon Jerusalén y la capturaron el 2 de octubre de 1187 la caída de la Ciudad Santa fue diferente, pues a diferencia de los cruzados, que degollaron a musulmanes y judios cuando tomaron la ciudad, Saladino se mostró benevolente y prohibió a sus hombres vengarse o asesinar. Así, ni una sola iglesia fue destruida, e incluso el mismo Saladino participó en la limpieza de la mezquita que los cristianos habían profanado, y que estaba en condiciones muy lamentables. A los derrotados incluso se les ofreció la oportunidad de pagar un rescate para conseguir ser libres. Aquellos que no pagaron fueron vendidos como esclavos. Ver Art. "Las Cruzadas" - mailxmaíl.com 256Edward McNall Burns, Civilizacíones de Occídente. Su historia y su cultura (Buenos Aires: Ediciones Peuser, 1964),3:368. 257El caso más notorio de exigencia fue con Federico 11 de Alemania quien al ser coronado en Roma recibió de Ungolino -entonces legado papal ante Alemania con Honorio 111- la cruz que lo comprometia a liderar la sexta cruzada. Apenas a tres días de sentarse Ungolino en la sílla de Pedro ya como Gregario IX, le reclamó a Federico por qué se tardaba tanto en realizar la cruzada y le exigió el cumplimiento inmediato de su compromiso. Cuando por fin Federico zarpó e18 de setiembre del 1227, volvió tres días después por enfermedad. Furioso, Gregario lo excomulgó, y aunque Federico cumplió saliendo en cruzada en junio de 1228, el papa nunca se amistó con el emperador. Charles E. Coulombe, A History ofthe Popes. Vicars ofChrist, 263.

Que las Cruzadas fueron las guerras de los papas lo muestra de manera inequívoca la historia pues cada una de las Cruzadas fueron convocadas. alentadas. respaldadas y exigidas por los papas de turno y ellos con gran empeño y jactancia proclamaron su adherencia a ellas

424 1153), Gregorio VIII (1187), Clemente m (1187-1191), Inocencio m (1198-1216), Honorio my Gregorio IX (12271241 )_258 Yellos con gran empeño y jactancia proclamaron su adherencia a ellas. Por cierto que también la naturaleza religiosa de estas guerras queda manifiesta en la oferta de Diagrama 28

La época de las cruzadas 4ta. Cruzada 1202-1204 Cruzada niños 1202

2da. Cruzada 1147-1170

3ra. Cruzada 1189-1192

1 ra. Cruzada 1096-1100

000

I I

5ta. Cruzada 1217-1221 6ta. Cruzada 1227-1229

Seljuk y sus turcos toman Palestina Conquista de Jerusalén 1099

El cisma entre Oriente y Occidente Miguel de Cerulario Julio 16, 1054

8va. Cruzada 1270

7ma. Cruzada 1248-1254

El reino de Jerusalén

Saladino toma Jerusalén

Caída de Acre

I

' 1' 1050

120~1

1100

1291

1300

Leo IX 1049-1054

Eugenio III

Gregario VII (Hildebrando) 1073-1085 Disputa con Enrique IV

1145-1153

Tratado de Ricardo I con Saladino

"Honorio III 1216-1227

I Urbano 11 1088-1099

Clemente 111

"Gregario IX 1227-1241

Fundación de la Inquisición

1187-1191

"Inocencia 111

Desde Gregario VII a Nicolás IV hubieron 39 papas

1198-1216

• Papas gestores e iniciadores de la Inquisición

Nicolás IV 1288-1292

"Inocencia IV 1243-1254

Cruzada contra los Albigenses 1208

Cruzadas sucesivas contra los Albigenses y los Valdenses

258Parala participación de los pontifices romanos en cada cruzada ver "Crusades and Corruption" en Coulombe, op. cit., 221-264.

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indulgencias y los beneficios de ellas que el papado ofrecía a cada soldado que se enrolaba en estas batallas. En realidad resulta admirable el cuadro profético mostrado a Daniel en este aspecto pues Gabriel le precisa cómo el papado iniciaría sus cruzadas en el ACO (11:23-28) y también le muestra cómo terminarían éstas (11:29-30).

El establecimiento de la "abominación espantosa" (v. 31-39) 1. Las actividades papales ciertamente no finalizaron

con el término de sus cruzadas en el ACO. Ellas continuaron con mayor empeño e incluso sus cruzadas se trasladaron al continente europeo donde sus ejércitos y los de sus príncipes infligieron a "los santos del Altísimo" el mismo trato cruel dado a los "infieles" orientales. Pero antes de señalar más eso es preciso describir 10 mostrado a Daniel esta vez repitiendo y enfatizando aún más 10ya mostrado en sesiones proféticas anteriores con respecto al cuerno pequeño. 2. El v. 31 señala que el cuerno pequeño simbolizado como el "rey del norte" entraría en escena principal "y con sus ejércitos se levantará y profanará el santuario de la fortaleza, quitará el continuo, y pondrá la abominación espantosa". Daniel registra de manera intencional cuatro verbos que resaltan las acciones del cuerno pequeño: levantar.P? profanar.v" quitar.i"! poner (reemplazar, dar).262

259nny~ (Qal impf. 3 p. pl. de 1ny), "levantarse". 'Amad (1ny) es un verbo con una polivalencia amplia. Si bien básicamente significa "levantarse" en el sentido de "ponerse en pie", también indica en construcciones con preposición "alzarse" en armas, "resistir" a alguien, "enfrentarse" con alguien, etc." En Daniel 1ny significa "atreverse" (Dan 8:25) y en Esdras "oponerse, enfrentarse" (Esd 10:15). DBHE 573-574. En Dan 11:31 se enfatiza el establecimiento de un ejército especial cuyo cometido seria la profanación del Santuario celestial, lo cual conecta explicitamente con Dan 8:14. 26°Ell?';¡n (Piel pf. 3 p. pl. de ??n), "profanar, contaminar, ensuciar". DCH3:234. El significado básico de halal (??n) en su forma Piel está vinculado con el santuario (Lev 21:12; Eze 7:24; 24:21; 25:3). En Dan 10:31 es una referencia directa a las actividades que el "cuerno pequeño" = "rey del norte" realiza contra el Santuario celestial, tal como es referido en Dan 8:14. La traducción que señala "idolo abominable" como parte de la profanación del santuario en relación a Dan 11 :31, es desafortunada pues trata de

En los versículos 31-39 Gabriel le revela a Daniel que las actividades del Papado no se limitaron a las guerras de las Cruzadas sino que se encumbraría aun más con la instalación de su "abominación espantosa"

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Gabriel le especifica a Daniel qué sucede al establecerse la "abominación espantosa" pues el Papado quitó la intercesión de Cristo anulando la eficacia de su sacrificio en el Calvario y la suficiencia de su intercesión en su Santuario

De manera especial debe tenerse en cuenta que la acción de "levantar" o constituir un "ejército" contra el santuario y su servicio, es ya indicada de manera repetida en el 8:23,25 al mostrársele que el mismo "cuerno pequeño" se levanta con altivez "contra el" Mesías. Así se destaca las acciones abominables que este poder profanador realiza contra el santuario (maqom) y el continuo (tamfd) , es decir, contra el servicio intercesor en pro de la salvación ofrecida por el Mesías en favor del pecador en el Santuario celestial. Aquí se enfatiza el establecimiento de un ejército especial (en este caso la curia romana) cuyo cometido sería la profanación del Santuario celestial, lo cual conecta explícitamente con Dan 8:14. 3. Esto es debido a que su meta de ataque tiene un único propósito, el establecer su abominación espantosa (síqU$ mesomem, [DY.)\!iY.) ,
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4. Gabriel tiene especial cuidado de señalar en los vs. 31-32 qué sucede al establecerse "la abominación espantosa que quita el tamfd, 'el continuo' [1'>>Jn]" del Mesías. Es decir, pasa a describir la abominable acción del "cuerno pequeño" al quitar la intercesión de Cristo anulando la eficacia de su sacrificio en el Calvario y la suficiencia de su intercesión en su Santuario. S. El mismo v. 31 señala con claridad la clase de actividades que se harían contra el Mesías y su Santuario. La acción es "profanar el santuario" y por 10 tanto es una obra de profanación que hace referencia directa a las actividades que el "cuerno pequeño" o "rey del norte" realiza contra el Santuario celestial, tal como es referido en Dan 8: 14. Igualmente, la frase "el santuario y la fortaleza" del 11 :31 es equivalente a "el lugar de su santuario" en el 8: 1l. Esta conexión textual, tal como ocurre entre el 11:22 y el 9:24, no deja lugar a otra interpretación fuera de la del Mesías en su Santuario.s'" Así pues, este vínculo directo con 10 señalado ya en Dan 8: 14, deja una sola posibilidad de cumplimiento para el abominador el cual de ningún modo cae antes de Roma y de hecho también señala únicamente aRoma. 6. Al referirse Gabriel a la acción de quitar también es específico al señalar qué es 10 que es quitado por el "cuerno pequeño". Es quitado el "continuo" (tamfd) que es el ministerio salvador del Mesías en su Santuario; pues él es el único propietario y actor de ese ministerio. Esta acción es también equivalente a la realizada por el cuerno pequeño según descripción del 8: 11-12, donde el tamfd es "quitado" y "la verdad arrojada por tierra". Así, las acciones realizadas por el papado adulterando la verdad evangélica bíblica, cambiando la manera de salvación, poniendo un

263Las traducciones modernas que han tratado de vincular este macro-sucesocósmico de profanación del Santuario referido en Dan 8: 14 y Dan 11 :31, con las acciones de Antíoco Epífanes, invalidan el verdadero contenido mesiánico de la profecía de los 2300 extraviándose de su tarea estricta de traducción.

las acciones realizadas por el papado adulterando la verdad evangélica bíblica, cambiando la manera de salvación, poniendo un sacerdocio que compite reemplazando al de Cristo, erigiéndose como cabeza de la iglesia y pontífice de la humanidad y reemplazando la única intercesión de Cristo por la de María, son todas abominables a los ojos del Altísimo y su Cristo

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La liberación del "santo sepulcro" no fue el único pretexto papal para las Cruzadas pues emprendieron otras no menos crueles y sangrientas en el mismo suelo europeo contra los Albigenses, Valdenses y protestantes de Alemania que disentían de los dogmas papales

sacerdocio fuera del de Cristo, erigiéndose como Pontífice de la humanidad y cabeza de la iglesia, reemplazando la única intercesión de Cristo por la de María y todos los santos son todas lesivas al ministerio salvador de Jesús, pues como 10 señala nada menos que el mismo apóstol Pedro, "en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo del cielo, dado a los hombres en quien podamos ser salvos" (Hech 4: 12). 7. El "santo sepulcro" no fue pretexto guerrero suficiente, pues el papado se volcó a atacar al mismo pacto con su ejército clerical y por otro lado encontró otros a quienes atacar acusándolos de herejía y siguió con sus cruzadas de exterminio. Con ellas fueron atacados los valdenses, lolardos, husitas, luteranos, hugonotes, anabaptistas, pero éstos conocedores de su Dios se "esforzaron y actuaron" prefiriendo la muerte antes que claudicar a su fe. La constancia de estos "sabios del pueblo" o "fieles de Dios" -Le., "santos del Altísimo"- que propagaban la verdad enseñando al pueblo fue fiel aun enfrentando la muerte mientras eran cazados como fieras (v. 33). 8. Sin embargo, los días de persecución fueron en parte acortados con la llegada del "pequeño socorro", 'ezer me'ai (D)JY.) "~)J) al surgir la Reforma (v. 34). Así, cuando Martín Lutero clavó sus noventa y cinco tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg en Sajonia, se inició un movimiento que ni la argucia de la curia romana ni toda la ira papal de León X ni todo el poder de Carlos V lograron apagarlo, pues príncipes alemanes decidieron respaldar la Reforma incluso protegiendo al excomulgado Lutero y la imprenta se encargó de avivar aun más el grito de guerra de "sola fide" y "sola scríptura" proclamado por los reformadores. 9. En realidad la Reforma era algo tan necesitado para una iglesia que se había corrompido en extremo a sí misma como resultado de sus propias abominaciones que la asolaron de manera absoluta. Las Cruzadas no la mejoraron sino la empeoraron y crearon más bien dentro de ella intranquilidad. Entonces, como señala un historiador

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católico, "los sacerdotes estaban viviendo en abierto pecado, emulando a sus superiores eclesiásticos, y clérigos de todas suertes no más llevaban su manto clerical. Muchos obispos tenían múltiples diócesis, preocupándose de ellas ellos mismos únicamente por las rentas que de ellas percibían. Esto mismo era cierto de los muchos abades comendaticios, cuyo rol único en sus monasterios era recoger dinero". La ignorancia doctrinal capeaba por doquier y "se acrecentó la superstición, la herejía y la hechicería. Los católicos estaban disgustados por todas partes no solamente por esta situación, sino también por la manera indolente con la cual Roma trataba esto (por no decir nada de la corrupción de la curia romana y los cardenales)". 264 10. Pero, aun no había concluido el tiempo "o plazo", o "tiempo determinado" del absolutismo papal y tras su contrarreforma España y Francia se tornaron en sus hijas predilectas y defensoras de la fe apóstata y con los artificios de la Inquisición redoblaron su persecución a los "santos del Altísimo" y muchos de los reformadores sucumbieron en las nuevas masacres (v. 35).265 La masacre de San Bartolomé a los hugonotes en Francia y la eliminación de la fe reformada en Sevilla, España'<" son apenas muestras

264Coulombe, A History of the Popes, 338. 265Halley refiere que los Albigenses "predicaron contra las inmoralidades del sacerdocio [católico], peregrinajes, adoración de santos e imágenes ... se opusieron a las pretensiones de la iglesia de Roma; hicieron uso abundante de las Escrituras ... Hacia 1167 ellos abarcaron posiblemente la mayoria de la población del sur de Francia ... en 1208 se ordenó una cruzada por el papa Inocente I1I, seguida por una guerra sangrienta de exterminación, dificilmente igualada en la historia; pueblo tras pueblo fue pasado a espada y los habitantes fueron asesinados sin distinción de edad o sexo ... en el lapso de 100 años los Albigenses fueron totalmente desarraigados. [Dos siglos después] entre 1540-1570 no menos de 900 000 protestantes fueron muertos en las guerras papales para la exterminación de los valdenses ... monjes y sacerdotes dirigían con crueldad inmisericorde y brutalidad inhumana, la tarea de torturar y quemar vivos a hombres y mujeres inocentes, y 10 hacían en el nombre del 'Vicario de Cristo"'... fue en la noche del 24 de agosto de 1572 cuando 70 000 hugonotes, incluyendo la mayoria de sus lideres, fueron masacrados [la masacre de San Bartolomé]. Unos 200 000 perecieron como mártires ... [en tanto que) 500 000 huyeron a paises protestantes. Henrry H. Halley, Pocket Bible Handle (Grand Rapids: Zondervan, 1965),608-613. 266Para un detalle mayor de la persecución inquisitorial española, especialmente en Sevilla, ver Mario Veloso, "La Reforma en Sevilla: 1530-1560 - 1", Theo 2:1 (1985)

El Tribunal de la Inquisición fue otra maldad perseguidora que el Papado estableció, dirigió y alentó cada vez con mayor empeño contra los fieles de Cristo

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El número de mártires bajo las persecuciones papales excedió por lejos a los mártires de la iglesig cristiana primitiva bajo la Roma imperial

del ensañamiento con que actuaron los esbirros de la inquisición mientras los acuchillaban, ·los quemaban en hogueras, los dejaban morir en los calabozos inquisitoriales y los despojaban de sus bienes a quienes disentían de los dogmas de la iglesia romana. "El número de mártires bajo las persecuciones papales excedió por lejos a los cristianos mártires primitivos bajo la Roma imperial: cientos de miles entre los Albigenses, Valdenses y protestantes de Alemania, Holanda, Checoeslovaquia y otros países. La excusa de los papas sobre este asunto es comúnmente que ése fue el 'espíritu de la edad'. Pero, ¿de quién fue esa edad? Y ¿quién la hizo así? Los papas. Ése fue su mundo. Por 100 años ellos habían estado entrenando al mundo a su sujeción. Si los papas no hubieran quitado la Biblia al pueblo, el pueblo hubiera conocido mejor, y NO hubiera sido 'el espíritu de la edad'. NO fue el espíritu de Cristo, y los 'Vicarios de Cristo' hubieran conocido mejor".267 11. El rey que hizo "su voluntad, y se ensoberbeció, y engrandeció sobre todo dios, y contra el Dios de dioses hablando maravillas" (cf. Dan 11 :36) fue Francia que con su revolución atea durante el reinado del terror prosperó a su antojo. Entonces, la perversidad del ateísmo encontró asidero para atacar por igual a los santos del Altísimo. Fue tan atrevido el racionalismo humanista ateo francés que ensalzaron a la razón en lugar de Dios y con sofismas que los creían irrebatibles abolieron la religión y el culto cristiano. Se burlaron con sarcasmo del Dios cristiano (o "del Dios de sus padres no hará caso") y en especial del

63-74 a Theo 7:2 (1992) 194-221. Para España en general, ver Juan Antonio Llorente, Historia de la Inquisición en España, 4 vo1s. (Madrid: Ediciones Hiperión, 1981; Carlos Puyo1, Historia de la Inquisición española (Valencia: Consejo Superior de Investigaciones Cientificas de España, 1970). 267Halleyregistra: "El movimiento de la reforma fue seguido por 100 años de guerra religiosa: 1. La guerra a los protestantes alemanes (1546-55); 2. Guerra a los protestantes de Holanda (1556-1609); 3. Las guerras a los hugonotes en Francia (1572-98); 4. El atentado de Felipe contra Inglaterra (1588); 5. La guerra de los treinta años (1618-48) .. . cada una de estas guerras fue iniciada por reyes católico-romanos, urgida por el papa y los jesuitas, con el propósito de aplastar al Protestantismo ... », op. cit., 608-613

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matrimonio ("no hará caso del amor de las mujeres") y con insensatez irrazonable, establecieron el culto a la razón coronando con gran pompa a una prostituta como "diosa de la razón" en reemplazo del Dios cristiano, entronizándola como tal en la catedral de Notre Dame y convirtiendo a esta misma catedral como el templo de la razón. Luego se estableció la guerra contra el "fanatismo" -eufemismo para denominar al cristianismo- y la adoración al verdadero Dios fue considerada como un delito.P'" Irónicamente, el grito revolucionario francés de "libertad, igualdad, fraternidad", jamás promovió la libertad sino a 10 mucho fue el alarido caótico del libertinaje y desenfreno gestado por la intolerancia católico romana francesa; e igualmente la igualdad gritada no fue sino el menosprecio exhibido por los demás que perecieron decapitados en la guillotina, en tanto que la fraternidad coreada fue sólo el pretexto cantado por una intolerancia e infraternidad nefasta que llevó al cadalso a la flor y nata de la población francesa en una orgía de sangre jamás conocida por Francia en su historia y única en la historia de las naciones. 12. La expresión "al dios de ma 'uzím" ,269 (le 'lo'ah ma'uzzfm), tal vez sea una referencia a la manera corrupta

268La realidad de esta tragedia francesa se refleja plenamente en lo resuelto por la Comuna parisiense contra la libertad, igualdad y fraternidad de los demás en la euforia de la revolución francesa: Asi, el tres de Frimaire del año 11 (24 de noviembre de 1793) bajo la propuesta de .Chaumette, la Comuna de Paris votó la siguiente resolución: Por cuanto, el pueblo de Paris ha declarado que no reconocerá otra religión que la de la Verdad y la Razón, el Concilio General de la Comuna ordena: 1. Que todas las iglesias y templos de cualquier religión o secta que haya existido en Paris serán cerradas inmediatamente. 2. Que todos los sacerdotes y ministros de cualquier religión serán tenidos personal e individualmente como responsables por todos los desórdenes de los cuales serán procesados por causa de sus opiniones religiosas. 3. Que cualquiera que solicite la apertura de alguna iglesia o templo será arrestado como sospechoso. William Holden Hutton, The Age ofRevolution; Being an Outline ofthe History of the ChurchFrom 1648-1815 (London: Rivingtons, 1908),256; citado en PFOF2:739. 269La expresión "dios de ma'uzzim"[n~·tyY.:l i'1?N?], lit. "el dios de las fortalezas", es una referencia hasta hoy no plenamente resuelta. La honra que realiza a este dios (v. 38), lo vincula precisamente con ingentes sumas de dinero. La "repartición de la

El desenfreno y desgobierno surgido en Francia con su revolución de libertinaje en nombre de la libertad e igualdad fue sólo la cosecha funesta del rechazo que Francia hizo de la verdad bíblica bajo la dirección y cuidado de la iglesia romana

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Resulta muy significativo que Francia fue actora directa en el encumbramiento del obispo romano, del apoyo dado al mismo durante las Cruzadas y del mismo modo en su deposición al final de su absolutismo

como actuaron los "sucesores de San Pedro" en el Vaticano a lo largo de su carrera con la diversidad de sus negocios y empresas. 13. Por otro lado, debe tenerse en cuenta el papel preponderante que jugó Francia en el desarrollo de los acontecimientos relacionados con las actividades del "cuerno pequeño"/"rey del norte" durante las Cruzadas, después de ellas y luego al finalizar el período del dominio papal, tanto con la revolución francesa como en los acontecimientos que culminaron los 1260 años, en febrero de 1798, al clausurar el dominio papal desterrando a Paulo VI. La ira inútil del "cuerno pequeño" (Dan 11:40-45)

1. Los versículos finales de Daniel 11 se remontan a un futuro aún no cumplido cuando ocurran acontecimientos compatibles con el carácter y actividades del "cuerno pequeño" en su ataque repetido y final contra el pueblo de Dios y la liberación que Dios hará en su favor. Algo que sí es preciso resaltar es la manera cómo se destaca este poder anticristiano a 10 largo de la profecía del capítulo 11 y cómo se precisa que terminará su actividad antimesiánica constante. Esto es también manifiesto de manera especial al percibir que al menos los primeros cuatro versículos del capítulo 12 son parte natural del capítulo 11. 2. Conviene también precisar que la identificación del "cuerno pequeño" con el "rey del norte" es parte esencial de lo revelado a Daniel pues Gabriel caracteriza de manera inequívoca a ambos:

[a]

Señalando que el blanco principal de su ataque contaminador es el Santuario celestial y su ministerio. En

tierra por dinero" es la manera cómo ha actuado de juez territorial internacional o como árbitro de las naciones, y si se tiene en cuenta los sucesos después de la Reforma, seria también su repartición del continente americano entre las naciones "descubridoras" del nuevo mundo.

433

Dan 8: 10-14 el Santuario aludido bajo ataque profanador del "cuerno pequeño" no es el hebreo sino el celestial yen Dan 11 :31 el "rey del norte" hace lo mismo. Su ataque se dirige al Mesías, a su ejército (a su pueblo), a su verdad ya su Santuario. El diálogo angelical y las palabras de Gabriel demuestra que no es necesario que el "cuerno pequeño" esté presente en los atrios celestiales para ejercer su tarea contaminante, pues toda su conducta inicua es parte de la rebelión antimesiánica cósmica iniciada por el mayor contaminador del Santuario. [b] Anticipando su carácter perseguidor contra el pueblo de Dios. Ya desde el capítulo 7 se le muestra a Daniel el carácter homicida con que persigue a los "santos del Altísimo" y su identidad es igualmente inequívoca. Daniel 7:25; 11 :32-33 y además 12:7 señalan la malignidad de éste a lo largo de su carrera. [c] Enmarcando su período de acción perseguidora es el mismo, 1260 años. Es Gabriel quien le precisa a Daniel en el 7:25; 11:32-35 y 12:7 que por el tiempo de su actuación perseguidora no es otro. La historia se encargó de registrar lo acaecido durante el medioevo por el poder papal desde el 538 a 1798. [d] Mostrando sus acciones de exaltación propia. El "hará su voluntad y se ensoberbecerá" de Dan 11 :36a y el "sobre todo se engrandecerá" del 11 :37 expresa el modo cómo se manifestaría la autoexaltación del "rey del norte" lo cual es igual al del autoengrandecimiento del "cuerno pequeño" en el 8: 10-11. Esta actitud soberbia se manifestó a lo largo de la historia del papado quien creyéndose establecido por Dios se arrogó poderes por sobre todos los príncipes y reyes dominando con astucia y arrogancia superlativa. La arrogancia con la cual se ha desarrollado el papado a lo largo de su existencia es harto sabida tal como Daniel lo expresa diciendo "se autoengrandeció hasta el ejército del cielo". [e] Puntualizando sus declaraciones blasfemas. La arrogancia del "rey del norte" se manifiesta en e111:36

La identificación del "cuerno pequeño" de los capítulos 7 y 8 de Daniel con el "rey del norte" del capítulo 11 es inevitable, pues todas sus características y acciones son coincidentes, de allí que él describe igualmente las actividades del Papado en su carrera anticristiana

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la parte final del capítulo 11 corresponde al tiempo del fin y describe sucesos que pronto se verán con más claridad para indicarnos la cercanía.del fin del tiempo del fin

[f]

con "y se ensoberbecerá y se engrandecerá sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará cosas no escuchadas", y esto es una equivalencia exacta con el "hablará palabras contra el Altísimo" en el 7:25, así como el "y se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos" en el 8:25, del "cuerno pequeño", 10 cual muestra que es el mismo poder perseguidor del medioevo que bajo el manto del vicariato de Cristo no era sino el Anticristo. Anunciando sufin sobrenatural. Tanto el "rey del norte" como el "cuerno pequeño" tienen un fin igual que no es en batalla meramente humana sino mediante la intervención divina. En el 11 :45 se establece su fin solitario al pretender instalarse en "el monte glorioso y santo";27ü en tanto que en e19:27 se señala que será en "la consumación" final pues allí se "derramará sobre é110 ya determinado". En cambio en el 8:25 se revela que su fin será por intervención divina pues se explicita también que "será quebrantado ... no por mano humana". En el 7:25 se muestra que su ruina y destrucción final será por determinación del Juez supremo del Universo.

3. Además, aunque es ciertamente dificil precisar otros acontecimientos históricos que corresponden a esta parte de la profecía de Daniel, su indicación profética es aún mayor por ser parte del tiempo del fin a cumplirse. Lo que sí se puede decir es que describe un tiempo de lucha peculiar del tiempo del fin en el cual ocurrirá la batalla final que de hecho es presentada en el 12: 1-2, en la cual "el cuerno pequeño" es destruido de forma definitiva y final

270Esto es muy similar a la carrera del querubin cubridor que en su exaltación propia pretendió instalarse donde no le correspondía y mucho más allá de donde Dios le puso, y con la multitud de sus maldades y la iniquidad de sus actuaciones profanó el Santuario, y al final quedará solo en su destrucción cuando deje "de ser para siempre" (cf. Eze 28:14-19; Isa 14:12-15).

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junto con las naciones que lo secundan por el guerrero celestial, el Mesías todopoderoso. Esto nos conecta en otra descripción escatológica que Juan describe del momento final describiendo la imagen de la bestia en su empeño de borrar al remanente fiel de Dios que sale triunfante del embate final del Dragón que siempre dio su poder al "cuerno pequeño" a lo largo de su carrera y también al final cuando se las ingenie para establecer su imagen. 4. Lo que sí resulta claro es que bajo la figura y mediante la lucha entre el "rey del norte" y el "rey del sur" Gabriel muestra a Daniel lo que ya se le había revelado al profeta desde el capítulo 2 donde aparece esta pugna de desunión en los pies con la combinación de la aleación imposible del barro con el hierro para señalar los días del papado en la historia del tiempo del fin. Igualmente, Gabriel en el capítulo 11, muestra a Daniel mediante la lucha entre el "rey del norte" y "el rey del sur", el mismo cuadro imposible de unión y el resultado abominable de esa mezcolanza entre el elemento religioso y el civil contra Dios que genera su rebelión y persecución al pueblo santo, y que culminará finalmente en su destrucción. 5. Sin embargo, por sobre todas las cosas, debe tenerse muy en cuenta que Daniel presenta a cada una de sus profecías vinculadas con el conflicto cósmico y en un doble escenario paralelo: el cósmico y el terrenal. En ambos escenarios resalta supremo el Mesías y su obra o ministerio. En el cósmico, el trasfondo pleno es el Santuario celestial donde el Mesías ejerce su ministerio salvador en favor de su pueblo; en el terrenal actúa como redentor del mismo siempre en favor de los santos. Aunque el ataque al Santuario celestial y su contaminación 10 inició el querubín rebelde cuando se rebeló y fue echado de su lugar, él prosigue su obra inicua de ataque persiguiendo a los santos en la tierra haciendo todo lo posible para que la obra del Mesías en su Santuario sea opacada, anulada, tergiversada e ignorada. Su ataque en el cielo lo inició de manera personal en el Santuario (Eze 18: 18) con sus

En el capítulo 11 Daniel muestra que no importa cuál sea la nación o los poderes contrarios a Dios y al Mesías, igual fracasarán. Por más que ellos muestren su ira contra el Mesías y susfieles, no podrán destruir susdesignios, sino por el contrario ellos serán destruidos

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huestes angelicales rebeldes hasta su expulsión. Su ataque al Santuario desde la tierra, lo hace con sus ángeles, los reinos opositores y sobre todo mediante su agente suscitado de manera especial con ése propósito, "el cuerno pequeño", el Anticristo, el papado (Dan 8:10-12; 11:31). 6. Mediante las profecías escatológicas de Daniel y Apocalipsis, Dios advirtió a su iglesia de manera repetida el desarrollo de ese conflicto dirigido por este poder anticristiano a lo largo de los siglos para que su pueblo entendiera y reconociera con claridad quién es el verdadero Anticristo y opositor a Dios, culpable e instigador de sus tribulaciones. Pero a su vez, para darle seguridad de que sus propósitos y plan con respecto a los fieles y su iglesia está siendo dirigido desde su Santuario hacia un fin seguro, feliz y eterno. Esta misma perspectiva profético-escatológica mostrada a Daniel, le es vuelta a revelar a Juan en el Apocalipsis con mayores detalles, e igualmente en la misma secuencia profético-histórica yen el mismo escenario doble. Obviamente, a Juan se le muestran los sucesos a partir de sus días, durante Roma, indicándole lo que la iglesia -que en Daniel es el "pueblo santo" o los "santos del Altísimo"- sufriría en manos de la Roma pagana y la Roma papal. Igualmente, el personaje o poder presentado por Daniel bajo el símbolo de "cuerno pequeño", "prevaricador", "asolador", "perseguidor" y "rey del norte", a Juan se le revela en Apocalipsis como "la bestia, Babilonia, y la gran ramera, madre de las abominaciones de la tierra" (Apo 13: 1-8; 17: 1-6) para señalar al mismo poder apóstata, blasfemo, perseguidor y anticristiano mostrado a Daniel. 7. Conviene también tener presente que aun cuando Egipto, Edom, Moab, Francia o cualquier otra nación involucrada en las luchas y movimientos pasados al cumplir las profecías ya no tengan aparentemente ingerencia directa en la actualidad, ellas continúan de algún modo como símbolo o figura de lo que harán las que emprenderán el ataque final a los "santos del Altísimo" en el momento cuando Dios los libere del todo. Así por ejemplo, el "reino

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del norte" además de ser el equivalente del "cuerno pequeño" (del Anticristo), en el cap. 11 encarna igualmente el ateísmo, el cual se manifestó de manera superlativa con Francia durante su reinado de terror y los movimientos que originó con su filosofía atea. En cambio el "reino del sur" que básicamente simboliza a Egipto, encarna de igual modo al espiritismo con todas sus supercherías las cuales tendrán un papel preponderante en los días finales del tiempo del fin, cuando éste haga su principal guarida en Babilonia (Apo 18: 18:2). 8. De hecho, la manera cómo Daniel destaca en los versículos finales de su capítulo 11 el panorama contrario al Mesías señalando el matiz dual que desarrollan las actividades políticas y religiosas del "rey de norte" y "rey del sur" durante el tiempo del fin, encuentran en Juan su verdadera correspondencia profética con la figura de la mujer cabalgando sobre la bestia en una unión impía de iglesia y estado (Apo 17:3, 13-17), que no es más que el mismo "cuerno pequeño" (la iglesia romana y su papado) lo cual se tornará aún más explícito a medida que algún acontecimiento actual o futuro consolide el cumplimiento total de Dan 11 y Apo 13 y permita ver con más claridad las cosas reveladas en torno a Dan 11:40-45 y Apo 13:11-18. 9. Pero por sobre todo, debe de tenerse muy en cuenta que en los días finales la Roma cristiana -liderada por el papado- la cual es la Babilonia mística en Apocalipsis, volverá a tener un papel preponderante en los asuntos del mundo?" y de manera especial con nuevas persecuciones que manifestarán de nuevo su espíritu cruel ejercitado durante los largos siglos de los 1260 años. 10. Daniel muestra que no importa cuál sea la nación o los poderes contrarios a Dios y al Mesías, ellos fracasarán. Sin embargo, por más que ellos muestren su ira contra el Mesíasy sus redimidos, no podrán destruir sus designios.

271Hunt, A Woman Rides the Beast, 47-48.

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La realización de la culminación gloriosa del cronograma divino es explícitamente vislumbrado en los capítulos 2, 7 Y 8. Sin embargo, éste es enfatizado mucho más en el capítulo final de Daniel.

Diagrama 29

Dan 11 (el "cuerno pequeño" en guerra contra el Mesías) Tiempo Del Fin

-1Dan 11:1-2

Dan 11:4-15

331 AC

.-

Dan 11: 16-22 168AC

Dan 11 :23-39 476 DC 538 DC

Dan 11 :40-45 1798 12:1-12

I

I

Medo Persia

Grecia

Cuatro reyes: Ciro Dario Asuero Artajerjes

Alejandro sus cuatro generales y sus guerras

Roma pagana El dominio de Roma al tomar el ACO desde Pompeyo hasta Tiberio

Roma papal

Dominio del Anticristo

Vv. 23-30: Actuaciones militares papales - Guerras arrianas - Las cruzadas Vv. 30-31: Imposición de la "abominación" papal - La intercesión de Cristo quitada y reemplazada por la de María y la multitud de santos - Sacerdocio espurio instituido - Sacrificio de Cristo obnubilado - Confesionario e indulgencias vv. 32-35: Persecuciones - Inquisición Vv. 35-39: Auto exaltación

¡El pueblo de Dios será libertado por Miguel [Cristo- Apo 19]!

CAPíTULO

12

EL MESÍAS TRIUNFANTE Y LA RECOMPENSA DE LOS JUSTOS El capítulo 12 es el epílogo majestuoso del libro de Daniel y la conclusión de la sesión profética descrita en el capítulo 11. En él el profeta recibe la certidumbre de que 10 revelado en sus profecías es parte de la verdad escatológica divina legada al pueblo de Dios. Se le muestra que los días finales de este planeta estarán preñados de dificultades y de maravillas que darán por fin paso a la eternidad que disfrutarán los fieles. Pero de manera especial se le asegura a Daniel que él formará parte de los fieles que recibirán la recompensa final cuando ocurra la resurrección de los santos.

Un bosquejo final de las cosas finales En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca hubo desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro. Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra.serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua. Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan a justicia

El capítulo 12 de Daniel es el epílogo glorioso de la c6tedra profética final dada por Gabriel. En ella le mostró al profeta que los días finales de este mundo estar6n colmados de dificultades para el pueblo de Dios pero también de maravillas que dar6n por fin paso a la eternidad que disfrutar6n los fieles junto al Mesías

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a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad. Pero tú, Daniel, cierra las palabras y sella el libro hasta el tiempo del fin. Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará (Dan12: 1-4). Gabriel revela a Daniel que el ataque final al pueblo de Dios y los acontecimientos involucrados en este ataque será de tales proporciones que los fieles y el mundo entero estarán sumidos en una angustia indecible

La angustia final de los siglos 1. Tal como ocurre con el primer versículo del capítulo 11 que es parte del 10, así mismo los cuatro primeros versículos del 12 deberían formar parte de capítulo 1l. De cualquier modo, la frase "en aquel tiempo" (12: 1) nos muestra que está ligada al capítulo anterior que termina con el fin del "rey del norte" (o "cuerno pequeño") cuando queda en soledad en su lucha inútil contra el Mesías (11:45c). Evidentemente, al comienzo de esta lucha tendrá como siempre aliados, pero al final todos decidirán dejarlo solo (Apo 12: 16-1 7). Lo notable es que esto ocurre en un ataque incontenible al pueblo de los santos que conecta con escenas futuras frente "al monte glorioso y santo" de Dios. 2. Gabriel le indica a Daniel que el ataque al pueblo de Dios y los acontecimientos involucrados en este ataque sería de tales proporciones que ellos y el mundo entero vivirán un tiempo de angustia, 'et sarah. (i1"~ ny)272 indecible. Esta angustia será de proporciones tales que incluso las situaciones extremas por las cuales pasó el planeta durante el diluvio ni 10 terrible soportado durante las dos guerras mundiales serán comparables a la angustia global venidera que acaecerá a nuestro planeta al final de su historia. El término hebreo sarah. es usado para expresar momentos de temor y aflicción extremos al confrontar una desgracia o una situación extremadamente peligrosa o un tiempo de amenaza crítica extrema. Una de esas ocasiones en que se usa sarah. es cuando Jacobexpresa los momentos 272Eltérmino ms, "angustia, aflicción" (DHBE644), o también "necesidad" (DHPAP 208) indica un estado de ánimo de extremo aprieto y desesperación frente a un peligro apremiante '0 una desgracia extrema o manifiesta o persecución constante.

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grandemente angustiosos que atravesó cuando iba de regreso a la casa de su padre y temía el encuentro con su hermano Esaú (Gén 35:8). 3. Notablemente, una situación similar de apremio angustioso le es predicha a Israel por Jeremías frente a la inminencia del cautiverio babilónico al anunciarle "¡Ah, cuán grande es aquel día! Tanto que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia para Jacob; pero de ella será librado" (Jer 30:7, la cursiva es para énfasis). Lo notable en este anuncio de Jeremías es la combinación que él hace con la angustia de Jacob y la liberación que éste sería objeto a pesar de pasar por el momento angustioso extremo en manos de la Babilonia literal. 4. El cuadro registrado en Dan 12: 1, aunque no detalla más allá de lo que hará el "cuerno pequeño" -la Babilonia simbólica mística tal como lo denomina Juan- al pueblo de los santos en el tiempo de angustia final, sí señala que será una angustia muy extrema, pues la intensidad superará a cualquiera de los momentos dificiles por los cuales haya pasado a lo largo de toda su historia. La frase" cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces" es un superlativo digno de cuidadosa consideración. La prueba de los fieles llegará a su punto más álgido de su historia. Indica también que después de ella no volverá a haber ninguna más para el pueblo de Dios. 5. Ésta es la misma situación referida por Jesús que vivirá el mundo entero en el tiempo que preceda el retorno glorioso del Mesías (Mar 13:19). Es el momento previo al regreso de Jesucristo cuando la gente pasará por un período angustioso terrible que le generará inmenso temor y gran expectación (Luc 21:25-26).273 Sin embargo el mensaje de

273Notablemente Jesús recalca que este período de angustia (o también tribulación) terrible antes de su retorno, ocurre a todos, incluyendo a los fieles [í.e., a su iglesia). Es un tiempo de prueba y añíccíón 'extrema durante el cual la fe de los santos será probada al máximo. No hay ni venida secreta ni menos rapto secreto de los fieles antes de ser liberados para siempre. Ni Daniel ni el mismo Jesús ni ningún profeta presentan semejante especulación escatológica.

La angustia que tengan que pasar los fieles de Dios al final de los tiempos es comparada por la Escritura como el momento angustioso que pasara Jacob antes de su encuentro con Esaú, o cuando Judá tuvo que afrontar el zarpazo babilónico que lo llevó al cautiverio

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Daniel con el anuncio de este tiempo angustioso, es que éste no debe ser atemorizador sino de esperanza plena pues es de liberación total para el pueblo de Dios.

Las siete plagas finales Una de las razones por las cuales el mundo y los fieles quedarán sumidos en angustia indecible y suprema será la violencia creciente y sobre todo las siete postreras plagas que caerán sobre los impenitentes y especialmente sobre "la bestia y su imagen"

1. Hay múltiples razones por las cuales el mundo quedará sumergido en tamaña angustia. Una de ellas será la violencia creciente que inundará al planeta en sus días finales. Jesús mismo predijo cómo actuarían algunos durante los tiempos violentos que precederán su regreso afirmando que serán similares a los que precedieron al diluvio (Mat 24:37). La Escritura muestra cómo fueron esos días prediluvianos pues revela que "la maldad de los hombres era mucha en la tierra, y que todo designio de los pensamientos del corazón de ellos era de "continuo solamente al mal ... y se corrompió la tierra delante de Dios, y la tierra estaba llena de violencia" (Gén 6:5, 11). Sin embargo, al examinar nuestra realidad actual, es demasiado evidente que la violencia en las ciudades y fuera de ellas ha llegado a niveles de espanto y el terrorismo ha elevado la violencia a límites inconcebibles en una escalada cada vez más escalofriante; la gente vive angustiada de espanto ante cualquier posibilidad de esta locura posmoderna del tiempo del fin. Lo trágico del panorama de violencia actual es que éste "irá de mal en peor" (2 Tim 3: 13) y sólo será detenido por quien viene a "destruir a quienes destruyen la tierra" (Apo 11: 18). 2. Por otro lado el mismo Jesús refirió que los niveles de inmoralidad de estos mismos días finales serían similares a los acostumbrados por los habitantes de Sodoma y Gomarra (Luc 17:28-30) antes que el fuego los destruyera junto con las demás ciudades de esa Pentápolis cananea (Gén 19:2425). La conducta licenciosa que la sociedad afronta en estos días es igualmente desconcertante pues el matrimonio es visto con liviandad y pareciera que la gente vive cada vez más desquiciada en la inmoralidad. Por doquiera la humanidad

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vive cada vez más el frenesí de separar en divorcio 10 que Dios unió y de unir en convivencia 10 que Dios jamás unirá ni menos aprobará. 3. Pero, por sobre todo la angustia sin precedentes incluirá también 10 que Juan indica que ocurrirá durante las 7 postreras plagas (Apo 16: 1-21). El mundo angustiado verá cómo caerán una tras otra estas plagas en diferentes lugares y con efectos terriblemente devastadores. Estas plagas, sin embargo, van dirigidas precisamente a los atormentadores del pueblo de Dios, que en las profecías de Juan, ya en otro tiempo y especialmente en la postrimería de los días finales, es denominada "la bestia" y "la imagen de la Bestia", e igualmente Babilonia, pero, son nombres que la misma revelación divina asigna al mismo Anticristo abominador. 4. Estas plagas emularán el momento cuando Miguel liberó a Israel de la esclavitud egipcia y sepultó al faraón y su ejército en el Mar Rojo (Éxo 14:27-28; 15:19). De manera similar Miguel tras castigar con 7 plagas severas a la "bestia ya su imagen" librará a su pueblo antes que puedan ejecutar su sentencia de muerte sobre él (Apo 13: 1-17). 5. Resulta reconfortante saber que "los santos del Altísimo" serán protegidos y librados tanto de sus angustiadores y de la angustia terrible que las plagas finales causarán, pues esa ha sido la realidad protectora siempre con ellos y esta vez volverá a serlo de modo aún más prodigioso, pues Miguel ha estado siempre de parte de los hijos de Dios. El Armagedón

1. La lucha final de la rebelión contra el Mesías señala un momento y lugar estratégico que es mencionado aDaniel como el "monte santo y glorioso" de la "tierra gloriosa" (Dan 11:41, 45). A Juan se le menciona el mismo ámbito geográfico denominándolo simbólicamente como Armagedón

Estas plagas emularán como el momento cuando Miguel castigó a Egipto antes de liberar a Israel en el Mar Rojo del poder del faraón, ya que de modo similar, Miguel librará entonces a su pueblo remanente tras castigar con las 7 últimas plagas a la "bestia y a su imagen", antes que éstas ejecuten su sentencia de muerte decretada a los santos, llevándolos luego en éxodo cósmico a sus mansiones celestiales para así estar con ellos para siempre donde él está

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La lucha final de la rebelión contra el Mesías se librará en un momento y lugar decisivos y será cuando las fuerzas del bien y el mal librarán la batalla final

[Megiddo}."?" El simbolismo del lugar está en relación con un punto de estrategia guerrera escogido que en tiempos antiguos fue el escenario bélico donde se dirimirieron batallas trascendentales a favor del pueblo de Dios así como también otras lides. 2. La Escritura registra que muy temprano en la historia de Israel esta región fue escenario de la derrota de las huestes cananeas que se confederaron en esa región contra Josué (Jos 10: 1-5). En esta ocasión el guerrero celestial ayudó a Josué hiriendo a los cananeos con granizo y deteniendo el sol de modo que las tinieblas no dieran opción a una tregua natural ni oportunidad de escape a las huestes enemigas de Dios (Jos 10:10-14). A esto siguió otra derrota notable a una nueva confederación cananea en la planicie de Jezrel colindante a Megiddo siendo esta vez nuevamente desbaratadas las huestes cananeas (Jos 11: 1-5). 3. Posteriormente, ya en tiempo de los jueces, otra liga cananea liderada por J abín de Hazor volvió a ser derrotada por las fuerzas reducidas de Barac y Débora que esta vez, fueron auxiliadas de nuevo por el guerrero celestial quien mediante una lluvia torrencial y otros fenómenos atmosféricos desbarató a los cananeos y el pueblo del pacto conoció una vez más una gran victoria en las planicies de Megiddo (Jue 5:4-5, 19-21). En cada ocasión las fuerzas naturales formaban parte de la acción guerrera divina utilizada contra sus enemigos. 4. A Daniel y a Juan se les muestra que la manera milagrosa cómo el guerrero celestial intervino en favor de su pueblo en tiempos veterotestamentarios, en

4 27 Arm a ged ón es una palabra hebrea compuesta por "har", montaña, y "magedón o megiddd', de allí que lítera1mente sería "el monte de Megiddo". Megiddo es el nombre de una ciudad antigua de Palestina que estaba ubicada junto al valle de Jezree1, en la planicie del Esdrae1ón. Megiddo en tiempos antiguos tenia una importancia estratégica especial tanto comercial como militar. La escatología dispensacionalista hace énfasis especial a que en este lugar ocurrirá la batalla final entre el pueblo de Dios y los ejércitos de los gentiles al final de los dias. David Ussishkin, "Megíddo", EOANE 3:460.

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especial ese lugar, se repetirá al final de los siglos en una dimensión global en favor de los fieles de Dios -es decir dondequiera ellos se encuentren- y donde sin duda también ocurrirán de nuevo fenómenos naturales cuando Miguel libere esta vez para siempre a los suyos. Daniel presenta la liberación de esta angustia suprema final del pueblo de Dios presentando los sucesos de entonces en forma resumida y total en tanto que Juan los presenta describiendo más detalles de esa liberación incomparable, que es descrita por él al final de los sellos, al final de las trompetas y las plagas, y sobre todo describiendo al Mesías interviniendo con sus ejércitos celestiales en el capítulo 19 (Apo 19:11-21). 5. Confrontado entre el deber o la claudicación el pueblo de Dios siempre mostró lealtad a su Señor, y éste siempre mostró su poder salvador. Ahora en la hora final él vuelve para libertarlo definitivamente. Miguel volverá a demostrar, esta vez al universo entero quién es él, y que siempre no hay ninguno como él.

El Mesías al rescate de los suyos 1. La declaración" en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de tu pueblo" es clave en las profecías de Daniel. Resume el cuidado de Dios por los suyos a través de todas las edades y a su vez señala el triunfo final de Cristo y su pueblo en el conflicto cósmico. Tal como Jacob fue librado de Esaú o también cuando Israel fue salvado del faraón y sus ejércitos en el Mar Rojo en el día de su angustia desesperada, aquí se señala el momento final cuando el pueblo de Dios será librado de "la bestia y su imagen" -que no es otro que el mismo "cuerno pequeño" o Anticristo actuando con su imagen- al final de los siglos y lleve a los suyos en el éxodo cósmico.F" 275Todas estas figuras o eventos finales vinculados con el retorno glorioso del Mesías forman el vínculo inequívoco entre 10 revelado a Daniel y a Juan. De alli que

A Daniel y a Juan se les muestra que en el enfrentamiento final Dios intervendrá en favor de su pueblo tal como lo hizo en repetidas ocasiones en el monte Megiddo que simbólicamente es referido en la Escritura como la batalla final del Armagedón

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Gabriel le muestra a Daniel el momento glorioso cuando el Mesías (Cristo) victorioso como Verbo de Dios vuelva cabalgando su corcel blanco con sus ejércitos celestiales para enfrentar "a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para guerrear" contra él y su ejército

2. Daniel asegura que en el momento final supremo, Miguel -el mismo Mesías- se levantará en defensa de los suyos. La identidad de Miguel como ya se mencionó en el capítulo 10, está debidamente expuesta en las Escrituras. Es el nombre con el cual es identificado el mismo Mesías como el Guerrero celestial, y quien como tal es el Comandante general de las huestes angelicales; es el Supremo Arcángel líder absoluto de la milicia celestial, es el gran Jehová de los ejércitos -Yhwh$eb'aofh- que a lo largo de la historia del pueblo de Dios como guerrero desbarató siempre al ejército enemígo.?" De esta manera, Gabriel le señala a Daniel el momento cuando el Mesías victorioso como Verbo de Dios vuelve cabalgando su corcel blanco con sus "ejércitos celestiales" para enfrentar "a la bestia, a los reyes de la tierra ya sus ejércitos, reunidos para guerrear" contra él y contra su ejército (Apo 19: 11-20).277 3. Consterna entender que el Todopoderoso Mesías dueño de semejante poder personal infinito y además de contar con sus ejércitos celestiales poderosos haya depuesto todo esto para rescatar primero con su muerte a los pecadores humanos a fin de poder más tarde mostrar su poder rescatando a sus redimidos de la destrucción a los suyos. Por eso él mismo declara que él, no sólo puede mostrar "la grandeza de su poder" sino que "es poderoso para salvar" (Isa 63: 1). Laira del Cordero 1. El rescate de los santos por el Mesías en la parusía en la batalla final del Armagedón y la destrucción final de Daniel es la clave para entender el Apocalipsis y viceversa. Siendo que las profecias no son de interpretación privada o antojadiza sino según la interpretación de la misma Biblia por ser ella su propia intérprete (2 Ped 1:20-21) es preciso escudriñar las profecias de Daniel y el Apocalipsis en estrecha vinculación según 10 revelado por Dios allí y en toda la Escritura. 276Cada episodio de liberación milagrosa de Israel proclamaba la victoria no del poder guerrero de Israel sino del modo milagroso mediante el cual Jehová peleaba como guerrero por ellos. Millard C. Lind, Yahweh Is a Wamor. The Theology of Warfare in AncientIsrael (Scottdale: Herald Press, 1980), 168-174. 277Ver Merling Alomía, "El Mesías victorioso: Isaías 63: 1-6", Theo 14 (1999) 6-37.

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los impíos son sucesos concomitantes a la "ira del Cordero". Ésta no es sino el momento cuando el Mesías destruya a quienes se unieron con el querubín rebelde en el conflicto cósmico y vean con terror que estaban sirviendo al señor de la muerte y no al Señor de la vida. La Escritura señala ese momento cuando "pelearán contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él es el Señor de señores y Rey de reyes; y los que están con él son llamados elegidos y fieles" (Apo 17:14). 2. La destrucción final de los malvados coludidos con el gran engañador será total. Durante toda su existencia guerrearon contra el Mesías atentando contra su verdad, su Ley, su Santuario y persiguiendo a sus santos. Los siglos de rebelión sólo mostraron que "no hay paz para los impíos" y que no tiene sentido prolongar la misericordia a quienes la desprecian. 3. A Daniel se le muestra que las naciones guerrean y guerrearán finalmente la batalla del Armagedón inútilmente, pero, también se le revela que la suerte de los santos se dirimirá victoriosamente no sólo en las cortes celestiales con el veredicto del juicio a favor de ellos, sino también en el campo de batalla cuando los ejércitos del gran rebelde sean aniquilados para siempre.

La esperanza de la resurrección 1. Igualmente, a Daniel se le muestra cómo serán rescatados del Armagedón los santos del Altísimo y le indica que todos ellos están debidamente anotados en los registros celestiales. Ya en el capítulo 7 al mostrársele las sesiones del juicio divino se le hizo ver que el Juez no actuaba desordenadamente sino de acuerdo a un orden establecido por él y comprobando cada cosa -justificación o acusación- registrada según los libros que eran traídos y abiertos por sus innumerables asistentes (Dan 7:9-10). La realidad de los registros celestiales es algo que Juan también menciona en sus profecías señalando que "el libro de la

La ira del Cordero no es sino el momento cuando el Mesías (Miguel) destruya a quienes se unieron con el querubín rebelde en el conflicto cósmico y vean con terror que estaban sirviendo al señor de la muerte y no al Señor de la vida

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Daniel menciona en su capítulo 12 uno de los eventos escatológicos más grandiosos que ocurre como parte de la liberación final del pueblo de Dios, de los fieles de todas las edades; es la resurrección de los redimidos, tras la previa resurrección de los creyentes en "la bienaventurada esperanza" y "los que traspasaron"; los primeros "para vida eterna" los otros "para vergüenza y confusión total"

vida" tiene el registro únicamente de quienes obtendrán la recompensa final de la vida eterna (Apo 3:5; 13:8; 17:8). 2. Daniel hace referencia a uno de los eventos escatológicos más grandiosos que ocurre como parte de la liberación del pueblo de Dios de todas las edades. Es la resurrección de la humanidad. Pero Gabriel es explícito al precisar que habrá una resurrección parcial previa a la resurrección general de los fieles. Así, en ella resucitan algunos que irán "para vida eterna" y otros "para vergüenza y confusión perpetua". La mención de este doble destino en esta resurrección especial-previa a la general denominada la primera gran resurrección de los muertos en Cristo- es de creyentes en el evangelio y el segundo advenimiento en los días finales del tiempo del fin y de modo especial "los que le traspasaron" (Apo 1:7). Esto como recompensa de su fe y fidelidad, a los primeros; en tanto que a los segundos para que vean a quién despreciaron y maltrataron. Éstos son los que en ocasión del juicio impío de Jesús se atrevieron a rechazarlo, juzgarlo, insultarlo, escarnecerlo, abofetearlo, golpearlo, coronarlo infamemente de espinas, escupirlo, flagelarlo y crucificarlo (Mat 26:67; 27:27-30). Jesús mismo les advirtió, "veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Mat 26:64), e igualmente le aseveró a Juan "he aquí que viene en las nubes y todo ojo le verá y los que le traspasaron" (Apo 1:7). 3. La realidad de esta "resurrección especial" se muestra en el hecho que Daniel señala que quienes resucitan en esta ocasión "para vergüenza y confusión", resucitan sólo para contemplar su rechazo y mueren tras ver al Mesías glorioso que despreciaron, escarnecieron y persiguieron. Ésta no es la resurrección general de los impíos, pues ésta ocurre después del milenio y de su juicio, y es llamada la segunda resurrección, pues todos los que resuciten en esta ocasión recibirán la segunda muerte, que es la muerte eterna (Apo 20:5-6). 4. Jesús mismo también, además de proclamarse como "la resurrección y la vida" (Juan11:25) aclaró que habrían dos resurrecciones, pues afirmó que "vendrá hora cuando

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todos los que están en los sepulcros oirán su voz; y los que hicieron 10 bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron 10 malo, a resurrección de condenación" (Juan 5:28-29). Sin embargo, no hay que olvidar que a los jueces impíos que 10juzgaron y escarnecieron les aseguró, "veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo" (Mar 14:62). 5. El apóstol Pablo describe cómo será el momento glorioso cuando "el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo y los muertos en Cristo resucitarán primero" (1 Tes 4: 16); y Juan describe la realidad de las resurrecciones mostrando que ellas están en relación al juicio de Dios y que ellas son parte del final de todas las realidades escatológicas. 6. La resurrección no es un evento aislado de la totalidad involucrada en la redención. Es para los fieles apenas el comienzo de "las cosas que ojo no vio y oreja oyó que Dios ha preparado para los que le aman" (1 Cor 2:9). Ella está vinculada con la promesa del mismo Mesías de "voy pues a preparar lugar para vosotros ... y vendré otra vez y os tomaré a mí mismo para que donde yo estoy vosotros también estéis" (Juan 14:2-3). Por eso los resucitados "serán arrebatados en las nubes para recibir" al Mesías en su retorno triunfante e irán para estar siempre con él (1 Tes 4: 17).

La lista de los privilegiados 1. A Daniel se le muestra otros aspectos de la gloriosa eternidad que disfrutarán los redimidos tras su liberación gloriosa. Primeramente, se le muestra que en la resurrección hay dos grupos definidos de personas, santos e impíos (12:2) y que la identificación de éstos no está dejada al azar sino está precisada según registro celestial (12: 1). De allí que Jesús dijo a sus apóstoles "antes regocijáos que vuestros nombres estén escritos en los cielos" (Luc 10: 16). Así el "libro de la vida" es un privilegio exclusivo para los redimidos que heredarán el reino de Dios.

La resurrección es una de las verdades más preciosas de la Escritura y no es un evento aislado de la totalidad involucrada en la redención

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A Daniel se le muestra que la resurrección no es un asunto dejado al azar sino que estará sujeta a una lista rigurosa de redimidos registrados en el libro de la vida

2. ~ \..-~v, ~v~ ~\..-5~~uv~ \..-\.O~c;~ucu\..-~ mencionados aquí se conectan con el juicio mostrado a Daniel en el 7:9-10,aunque en Dan 12 se especifica sólo uno que es el que contiene únicamente el registro de los redimidos, el cual es el de la vida (Apo 17:8; 21:27). Siendo que Juan y Pablo aseveran que los fieles resucitados participarán del juicio, pues reciben "facultad de juzgar" en el tribunal divino (Apo 20:4) al mundo impío e incluso a los ángeles caídos (2 Cor 6:2-3), todos los que se hallen escritos en el libro de la vida participarán de este evento judicial solemne. La eternidad resplandeciente de los redimidos 1. Resulta también notable ver que Daniel presenta el asunto de la muerte tal como Jesús mismo 10 enseñó en sus días. Todos los muertos están en sus sepulcros y no en el cielo ni en el purgatorio ni en el infierno, están simplemente en sus tumbas hasta el día en que el Mesías los despierte para darles la recompensa que ellos mismos escogieron: "unos . . . vida eterna, y otros . . . vergüenza y confusión perpetua". Para Dios la muerte es sólo el sueño mortal del cual sólo despertarán todos los difuntos a la voz de Miguel el arcángel divino. Así 10 afirmó él mismo cuando fue a resucitar a su amigo Lázaro de su muerte repentina y proclamó su identidad como dador de la vida siendo "la resurrección y la vida" (Juan 11: 11). 2. La realidad de los dos destinos aguardados para la humanidad es algo que la enseñanza de las Escrituras y la veracidad de sus profecías establece con total seguridad. Los fieles -o buenos- recibirán el reino prometido, en tanto que los impíos -o malos- reciben el destino fatal que eligieron. A Juan se le mostró ese mismo final descrito por Daniel, y 10 presenta con otro simbolismo, del siguiente modo: Miré y he aquí una nube blanca; y sobre la nube uno sentado semejante al Hijo del Hombre, que tenía en la

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cabeza una corona de oro, y en la mano una hoz aguda. y del templo salió otro ángel, clamando a gran voz al que estaba sentado sobre la nube: Mete tu hoz; porque la hora de segar ha llegado, pues la mies de la tierra está madura. Y el que estaba sentado sobre la nube metió su hoz sobre la tierra, y la tierra fue segada. Salió otro ángel, que tenía poder sobre el fuego, y llamó a gran voz al que tenía la hoz aguda, diciendo: Mete tu hoz aguda, y vendimia los racimos de la tierra, porque sus uvas están maduras. Yel ángel arrojó su hoz en la tierra, y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios. Y fue pisado el lagar fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta los frenos de los caballos, por mil seiscientos estadios (Apo 14: 14-20).

A Juan se le muestra los dos momentos en que el Mesías, como el encarnado Hijo del Hombre, regresa en las nubes de los cielos para liquidar los asuntos terrenales bajo las figuras de la siega y la vendimia. En la siega él recoge el valioso grano para su alfolí celestial, es decir, recoge a los suyos para su reino; en tanto que en la vendimia, interviene "la ira de Dios" y el fuego para destruir a los malos en el lagar con una destrucción terrible. 3. El mismo Jesús aseveró este destino doble al referir y explicar la parábola del trigo y la cizaña con las siguientes palabras: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre. El campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los hijos del malo. El enemigo que 19- sembró es el diablo; la siega es el fin del siglo; y los segadores son los ángeles. De manera que como se arranca la cizaña, y se quema en el fuego, así será en el fin de este siglo. Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que hacen iniquidad, y los echarán en el homo de fuego; allí será el lloro y el crujir

Daniel presenta igualmente el asunto de la muerte tal como lo enseñó Jesús, señalando que los muertos están en sus tumbas "durmiendo" el sueño mortal hasta que el Dador de la vida los resucite en el día final

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de dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino del Padre (Mat 13:37-43).

Del mismo modo Daniel coincide con Jesúsal hablar de que a los redimidos les aguarda una eternidad resplandeciente al lado de su Salvador

Aquí igualmente Jesús establece los dos momentos de su intervención al final de los siglos usando de nuevo la figura de la siega. El segador celestial es el mismo Mesías encarnado que viene por los suyos para recogerlos y llevarlos a su reino. En tanto que los malos son recogidos para la destrucción en el fuego del infierno. Lo notable de las palabras de Jesús es que él también refiere la eternidad resplandeciente que aguarda a los fieles en su reino, algo que a Daniel también se le muestra como parte de la herencia de los santos (Dan 12:3). 4. Daniel atisba las escenas finales de este mundo así como las glorias eternas que disfrutarán los redimidos y Gabriel le da dos figuras de comparación superlativa tratando de hacerle entender la durabilidad de la recompensa de los salvos: la refulgencia perenne del firmamento y la eternidad de las estrellas. En otras palabras, para ellos comenzará a discurrir la eternidad a partir de entonces, es decir la evieternidad gloriosa. S. Todo esto le es mostrado a Daniel en concordancia con el marco escatológico final destinado para los santos ya desplegado ante él en las visiones anteriores que concluyen, desde Daniel 2, con el reino eterno de Dios y su glorioso Rey eterno el Mesías. El increíble aumento de la ciencia 1. Al tiempo de Daniel el conocimiento científico era

escaso y sus logros pequeños en comparación al que ahora disfrutamos. Sin embargo Gabriel le muestra que otro índice de los días finales sería el inmenso aumento de la ciencia. Desde los días de Nabucodonosor los currículos de estudios universitarios han variado innumerables veces y su contenido se ha incrementado tan inmensamente que los estudios han tenido que especializarse en una diversidad

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de líneas de conocimiento que equivalen a igual diversidad de carreras de estudio. 2. Gracias a esto la ciencia ha descubierto una inmensa variedad de aplicaciones de modo que la vida se haga más fácil y práctica. Una de las tantas maneras comprobables de esto son las comodidades que ahora se disfruta en los viajes y comunicaciones. Esto posibilita de manera especial al mundo de ahora de "correr de aquí para allá" (Dan 12:4) en pos de sus intereses comerciales o de placer, pero al mismo tiempo facilita enormemente las actividades del pueblo de Dios a realizar la tarea y misión evangelizadora que se le ha asignado hasta el fin (Mat 28: 19-20). 3. Cualquier aspecto del conocimiento humano ahora es sencillamente enorme y es innegable que éste se ha rnultiplicado.F" No hay rama del saber humano que no se haya multiplicado y no simplemente incrementado. Las comunicaciones dieron un salto al infinito al usar los recursos logrados por la ciencia y las caravanas y los "chasquis"279 o cualquier otro sistema de correo antiguo quedaron como cosa casi legendaria del pasado. Cuando en la primera década del siglo pasado los primeros vuelos pasmaban al mundo nadie imaginaba que los vuelos futuros llegarían a ser espaciales y cadavez se habla ahora de viajes interespaciales con paradas en la luna y en cualquier otro planeta. 4. La era cibernética con su computarización complicada que se torna cada vez más sofisticada ha llevado a las comunicaciones a un ámbito jamás soñado en el cual la información es vertida de un confin a otro de manera

278La frase "y la ciencia (conocimiento) será aumentada", wetarebbeh hadda'at [llY1';' ;'::l1111J señala un incremento inmenso de 10 que Daniel y sus contemporáneos

entendian por conocimiento y ciencia. Daniel sabia muy bien de esto puesto que el curriculo exigido en sus estudios le dio la oportunidad de auscultar en gran medida 10 que Babilonia poseia como parte de su conocimiento. 279El "chasquí" era el sistema de correo del Imperio Incaico que consistia en corredores vigorosos que eran reemplazados de tramo en tramo a fin de que el mensaje llegara a la velocidad máxima de los corredores.

Daniel predijo con certidumbre tremenda el increíble aumento de la ciencia como parte de lo que ocurriría en los días del "tiempo del fin"

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No hay aspecto del conocimiento humano que no haya dado un paso vertiginoso en su incremento. y las cosas que la ciencia descubre y pone ante nuestros ojos es cada vez más abrumador

global, espacial, instantánea y multiforme. La electrónica igualmente con sus logros ha revolucionado el mundo de tal modo que hoyes imposible pensar en comodidad en el hogar, trabajo o recreo sin los auxilios de algún artefacto indispensable. El mundo se mueve al compás impuesto por la computadora y al ritmo increíble que la electrónica exige. 5. Considerando el asunto sólo en el ámbito de las artes gráficas desde sus inicios hasta hoyes algo asombroso. Cuando Juan Gutemberg tuvo que tallar en madera cada letra de la Biblia para imprimirla, la imprenta inició y trazó un camino de ilustración, conocimiento y comunicación que la sociedad jamás soñó. Desde entonces los impresores han visto felices cada nuevo logro que ha facilitado la confección de un libro o cualquier revista con ilustraciones estupendas. De los tipos de letras separadas -que el cajista tenía que componer pacientemente una por una- a la máquina de linotipo de Merguenthaler -que facilitaba líneas enteras de palabras fundidas en estaño- hoy todo eso es por demás obsoleto frente al sistema electrónico computarizado CTP -directo a la placa- para una impresión offset de precisión milimétrica y sobre todo bella; todo esto en impresión simultánea a colores que va desde fotocopiadoras hasta rotativas gigantescas. Es más, ahora cualquier profesor, no solo puede tener acceso directo a bibliotecas virtuales, sino que él mismo puede llevar consigo en su "lap-top" donde vaya incluso una inmensa biblioteca. 6. Por otro lado el conocimiento de las profecías de Daniel se ha acrecentado inmensamente y ellas han sido cada vez más entendidas desde los días de la Reforma y cada vez asombran más precisamente en estos días finales -debido también a las revelaciones adicionales dadas a Juan en su Apocalipsis- de modo que no son más un mensaje cerrado y sellado a los creyentes. 7. De hecho, todo el cambio ocurrido por los descubrimientos e invenciones propiciados por el aumento del conocimiento y el desarrollo imponderable de la

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ciencia ha tenido el propósito fundamental en los planes y propósitos del Creador de hacer posible la proclamación de su mensaje salvador que invita a los mortales a conocer y aceptar su mensaje de salvación. Sin esos logros sería imposible la globalización de la predicación de las buenas nuevas de esperanza y vida eterna. Ji

¿Cuándo será el fin de estas maravillas?" "y yo Daniel miré, y he aquí otros dos que estaban en pie, el uno a este lado del río, y el otro al otro lado del río. Y dijo uno al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río: ¿cuándo será elfin de estas maravillas? Yoí al varón vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, el cual alzó su diestra y su siniestra al cielo, y juró por el que vive por los siglos, que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo. Y cuando se acabe la dispersión del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas. Y yo oí mas no entendía. Y dije: Señor, ¿cuándo será elfin de estas cosas? Él respondió: Anda Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin" (Dan 12:5-7).

1. La misma interrogante "¿cuándo serán estas maravillas?" la escuchó Daniel mientras se le mostraba en la visión del capítulo 8 cosas relacionadas con el ministerio del Mesías en su Santuario y la purificación de éste. Y esta pregunta es un vínculo definido entre la visión de los 2300 días y las maravillas (pela'ót, 1l)N?~)280 reveladas a Daniel en esta sesión profética final. Aquí se le reitera que la persecución a los santos marca un hito mayor para el cumplimiento de las profecías del tiempo del fin. Por otro lado, ésta ha sido siempre la pregunta anhelante del pueblo

28°El término N7Sl equivale a "maravilla, portento, prodigio, milagro" (DHBE 608). Daniel se expresa de este modo al ver los portentos señalados y entender que ellos son un indice del fin de todo.

De la misma manera el conocimiento de las profecías se ha incrementado y es cada vez más entendido desde los días de Daniel

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Daniel pregunta "écuóndo serán estas cosas?", muy interesado acerca del tiempo cuando se cumplirán los asuntos que se le ha mostrado. De esta manera se vincula con el capítulo ocho pues hace la misma pregunta de los ángeles al mirar las cosas que el "cuerno pequeño" realizaba en contra del Santuario

de Dios a 10 largo de su existencia. Pero, el cronograma divino no tiene premura ni menos demora. Estando ya trazado, éste se cumplirá a su debido tiempo. 2. Nótese que tanto la pregunta como la respuesta escuchada por Daniel muestran la expectativa de los ángeles en torno al cumplimiento de las cosas finales relacionadas con la salvación (1 Ped 1: 10-12).281 Sin embargo, a Daniel se le dan dos respuestas clave: la persecución del cuerno pequeño a los santos y el tiempo del fin. Y debe notarse que la respuesta la da Dios mismo pues él es "el varón vestido de lino",es el mismo presentado en el capítulo 10 Y 10 hace con juramento solemne. Estas dos realidades deberían indicar al pueblo de Dios el tiempo en el cual está viviendo ahora y también los eventos estupendos del fin que están por acontecer, los cuales son más detallados y aclarados por el Apocalipsis. Así pues, al señalar aquí que la persecución papal enmarcada durante el medioevo y al mismo su terminación en el tiempo del fin, se le demuestra a Daniel que no se le está mostrando algo nuevo sino que se le indica que éstas forman parte de la misma visión del Santuario que se le recalcó que era verdadera (Dan 8:26) y se le aseguró que 10 mostrado con respecto al mismo Santuario estaba relacionado con el tiempo del fin (Dan 8: 17). 3. La declaración "cuando se acabe la dispersión del poder del pueblo santo" precedido de los 1260 años que duró esta dispersión es un índice del tiempo que nos toca vivir dentro del período escatológico revelado en las profecías. Esto debido a que habiéndose cumplido los 1260 años, las cosas finales que "serán cumplidas", aguardan pacientemente su cumplimiento mientras "el anhelo ardiente de la creación aguarda la manifestación de los hijos de Dios" (Rom 8: 19). 28¡Similar pregunta hicieron los apóstoles a Cristo tras su resurrección al comprender mallas realidades tocantes al reino, y sobre todo el tiempo y la cronología establecida por Dios para el cumplimiento de sus acontecimientos profetizados. Jesús les aclaró que ellos debian tener en cuenta ante todo primero las cosas del presente claras antes de buscar entender 10 demás y sobre todo 10 escatológico.

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4. Notablemente también, cuando Daniel repite la misma pregunta tocante al "cuándo" se le dice que las cosas que se le están mostrando estaban para entonces "cerradas y selladas hasta el tiempo del fin". Se le revela que sus profecías estarian cerradas "hasta 'el tiempo del fin' cuando el mensaje sea necesitado't.v'" Es decir, se le aclara que ellas estaban más allá de sus días y que la comprensión plena de ellas no era posible en su tiempo. Lo serían a su debido tiempo, el cual es el nuestro.

Surgimiento, apogeo y ocaso del "cuerno pequeño y su "abominacién desoladora" U

Muchos serán limpios, y emblanquecidos y purificados; los impíos procederán impíamente, y ninguno de los impíos entenderá, pero los entendidos comprenderán. Y desde el tiempo que sea quitado el continuo para establecer la abominación asoladora, habrá mil doscientos noventa días. Bienaventurado el que llegue a los mil trescientos treinta y cinco días. Y tú irás hasta elfin, y reposarás, y te levantarás para recibir tu heredad alfin de los días (Dan 12:9-13).

1. Los resultados del estudio de las Escrituras siempre tiene sus recompensas, 10 cual se manifiesta en las vidas de los que siguen sus principios de vida eterna. Lo opuesto es igualmente cierto. La vida de los impíos en cambio es cada vez más tenebrosa y su conocimiento de la verdad se desvanece. 2. Tres periodos proféticos son referidos por Dios a Daniel, no como novedad total sino como recapitulación final de 10 revelado para recalcar la importancia de éstos para el pueblo de Dios, los cuales están vinculados directamente a las actividades desoladoras del "cuerno pequeño" y en

282Miller, Daniel, 321.

A Daniel se le recalca que los acontecimientos que se le estaba mostrando trascendían por lejos sus días. pues se le estaba revelando las verdades escatológicas propias para los días finales de la historia de la humanidad

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referencia a los 2300 años. Además, se le vuelve a enfatizar que los eventos que se le está mostrando son todos parte del período del "tiempo del fin", 'et qes (Dan 12:9), o para "los días del fin", leqe$ hayyamfn (12: 13). Los 1260 días Finalmente a Daniel se le revelan tres períodos proféticos ligados a los 2300 años los cuales todos se enmarcan en los comienzos del "tiempo del fin"

A Daniel se le precisan datos adicionales para poder relacionar eventos históricos claros para la identificación de quien realiza la "abominación desoladora", De hecho los 1260 años son los años del apogeo papal, los cuales van del 538 a 1798; es decir, se inician con la caída de los ostrogodos y el encumbramiento dado al obispo romano por Justiniano hasta su deposición realizada por Berthier, general de Napoleón

1. El primero es el comprendido por los 1260 años, y es referido como "un tiempo, [dos] tiempos y la mitad [de un tiempo]" (12:7). Éste es el periodo del dominio del "cuerno pequeño" señalado ya en las visiones de 19S capítulos 7 y 11. La mención de este periodo prolongado y cruel referido por el mismo Dios como persecución es lo mostrado a Daniel en el 11 :32-35 después de señalarle en el 11 :3110 que significa la instauración de la "abominación desoladora" una vez quitado el tamfd, o la intercesión salvadora del Mesías en su Santuario. 2. El año 538 es importante debido a que en ese año se estableció el deseo de supremacía sin traba alguna acariciado durante tanto tiempo por el obispo de Roma. En realidad, Roma desde su caída en el año 476, quedó bajo el dominio de un reino arriano, pues los Hérulos gobernaron Roma hasta el 493 cuando su rey Odoacro fue asesinado por Teodorico, rey de los Ostrogodos, que también eran arrianos y que a su vez serían también desarraigados posteriormente. En cambio los Vándalos fueron conquistados del todo gracias a la ayuda de Justiniano con su general Belisario en el 534; Roma todavía seguía bajo el dominio de los Ostrogodos, los cuales recién en el 538 fueron derrotados de modo definitivo. Desde entonces el obispo romano pudo ejercer libremente el título de "cabeza de todas las iglesias", dado por el emperador Justiniano, e igualmente pudo legalizar de manera oficial la supremacía papal. A partir del 538 la ciudad de Roma quedó libre del dominio de cualquier poder arriano "herético" y la iglesia romana pudo desarrollar con libertad y efectividad su supremacía eclesiástica.

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3 . Ya se mencionó en los capítulos 7 y 8 que éste período corresponde al período medieval iniciado en el 538, cuando el obispo de Roma libre de todo impedimento inició su carrera anticristiana hasta 1798 cuando el papa fue tomado prisionero y enviado a destierro por las fuerzas napoleónicas. Igualmente es de notar que la mención del tiempo del fin viene después de este periodo anticristiano de persecución, predicho por la profecía y cumplido en la historia desde el 538 a 1798. Diagrama 30

Dominio del "cuerno pequeño" o Anticristo Los 1260 años

538

1798

--I~---~IJustiniano ensalza al obispo romano Juan 1I como "cabeza de todas las iglesias" santas, y a su vez el emperador es reconocido como el "más cristiano de los Emperadores"

-

Berthier apresa a Pío VI yes llevado a destierro donde muere

Los 1290 días

1. El segundo período le es revelado a Daniel señalándole que "desde el tiempo que el tamid sea abolido y la abominación desoladora se establezca habrán 1290

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los 1290 años son también parte exclusiva de la actividad papal pues este período, a diferencia de los 1260 años, señala los eventos que presidieron antes del 538, con las actividades deClodoveo dirigiendo las guerras papales, a . partir del 508, que fueron clave para la erradicación de los reinos arrianos opuestos al obispo de Roma

días" (Dan 12: 11). Aquí se le muestra a Daniel que debe recordar los eventos que se le mostraron de manera explícita en el 11 :31 a fin de fijarse en la historia no sólo el poder descrito sino también el momento del debido cumplimiento, ya que lo estipulado en el 11 :31 y los resultados de esto (11:32-35) son descritos en el 7:25 y 8:10. La profecía es pues innegable, al quitar el "cuerno pequeño" el tatnid para poner su abominación, causa una desolación espantosa rematándola con persecución. Cada vez que es mencionado realiza la misma obra abominable. 283 2. Pero a Daniel se le muestra este nuevo periodo porque él señala tanto el inicio como el ocaso del "cuerno pequeño" en forma puntual con los eventos ocurridos entre el 508 y el 1798 indicando de este modo la fecha precisa cuando el papado concibe su supremacía hasta el día cuando recibió la "herida de muerte" (Apo 13:3) y se le removió del escenario perseguidor así como del político influyente por un tiempo y su poder declinó ostensiblemente. Así, para precisar el

283La suposición de que "el continuo" quitado por el "cuerno pequeño" es el sábado tratando de encontrar algún asidero biblico en Génesis 2:2-3 e Isaias 66:22-23, arguyendo la eternidad del sábado, es simplemente contraria a lo establecido en las Escrituras. El "continuo" [tamfel] en Daniel es y será siempre el ministerio sacrosanto del Sumo sacerdote celestial nuestro que se entregó en sacrificio por nosotros en el Calvario y ahora intercede merced a ese sacrificio por nosotros en su Santuario. El evangelio eterno ha provisto una intercesión redentora continua cuyos alcances y dimensión eternos se centran en el Cordero inmolado desde antes de la fundación del mundo el cual será la ciencia y la canción de los redimidos por las edades sin fin (Apo 5:9,12-13;' 14:1-3). Apocalipsis 13 nos muestra que pronto las dos bestias unidas con su sacerdocio espurio seguirán contradiciendo la verdad que se atrevieron a pisotearla con aparente impunidad y lo harán con más encono. Pero se levantará Miguel el gran príncipe y las vencerá y rescatará a su pueblo para siempre (Dan 12:1; Apo 14:14-20; 19:11-21). Si bien es cierto que el sábado es importantisimo en el panorama de la fidelidad y es parte esencial de la eterna ley de Dios, él no es la esencia de la salvación ni el ministerio redentor del evangelio que ha sido especialmente estropeado por el "cuerno pequeño" y su sacerdocio espurio. Poner al sábado como siendo el "continuo" que seria quitado para ser reemplazado por la "abominación desoladora" es a lo mucho una disquisición interpretativa pero no una hermenéutica correcta de lo que señala repetidamente el mismo Daniel y es recalcado por Jesús. El mensaje de salvación "continua" centrado en el Cordero inmolado en el Calvario y presentado ahora en el Santuario es la verdad que debe proclamarse en un ámbito sin fronteras. Esa es parte de la verdad que ha sido quitada, echada por tierra y pisoteada por el ministerio desolador, abominable y espurio del "cuerno pequeño", y que a su vez ha sido restaurada para ser proclamada como parte del evangelio eterno desde 1844.

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inicio de este período es necesario retroceder en la historia 1290 años desde la fecha final de los 1260 años y se llega al año 508. Esto nos muestra que los 1260 años así como los 1290 años aunque no se inician en el mismo año, en cambio finalizan en la misma fecha, al momento cuando la larga carrera abominable anticristiana papal quedó afectada momentáneamente hasta su restauración o cura de su "herida mortal" (Apo 13:3-4). 3. El año 508 es resaltado en la profecía debido a la importancia de los eventos acaecidos en esa fecha en torno al engrandecimiento papal. Ese año el emperador franco Clodoveo -convertido ya al catolicismo gracias a su esposa católica Clotilde- comandando los ejércitos papales logró derrotar a los Visigodos y se consuma la caída del primer reino de los 10 de la Roma dividida.F" y se convirtió en el paladín defensor del papado en esos primeros años del medioevo, de tal modo que la iglesia católica considera incluso "al rey Clodoveo como un nuevo Constantíno't.P" La participación de Clodoveo fue determinante liderando los ejércitos papales en las primeras "cruzadas" -en el sentido estricto de la palabra- y luego con la ayuda de Justiniano, el obispo romano derrota a los Vándalos el 534 y finalmente a los Ostrogodos el 538. Estos reinos eliminados se oponían a la supremacía romana por ser cristianos arrianos, de modo que su desarraigo eliminó definitivamente la oposición que el obispo de Roma tenía para sus pretensiones. En estas guerras el emperador y el obispo romano fueron de la

284El año 507 al declarar la guerra a los visigodos lo hizo convencido de que esa era una guerra religiosa y los historiadores están seguros de ver en esta guerra el elemento religioso como su móvil principal. Ver Alberto Timm, "Algunas consideraciones breves en torno a los años 508 y 538 DC en su relación con el establecimiento de la supremacía papal", Theo 19:2 (2004) 266-267. 285 Adrián H. Bredero, Christendom and Christianity in the Middle Ages. The Relations between Religion, Church and Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 66. El obispo galo-romano Gregorio de Tours de esos días insiste en que los francos no destruyeron el imperio romano sino que más bien lo renovaron en virtud a las victorias de Clodoveo. Por esta razón el mismo de Tours (La historia de los Francos, 11.31.144) adaptó la conversión de Clodoveo describiéndola en una forma muy similar a la conversión de Constantino el primer emperador cristiano tal como lo describe la iglesia. Ibid.

A partir del 508 el ministerio sacerdotal de Cristo en su Santuario fue virtualmente quitado para poner en su lugar los dogmas papales que tergiversan la verdad intercesora y salvadora de Jesúsen su Santuario

Así, los 1290 años se inician en el año 508 y concluyen en el año 1798, que es el mismo en que terminan los 1260 años. Ambos períodos concluyen en la misma fecha mas no tienen el mismo inicio. Cada uno de ellos señala el inicio, apogeo y ocaso del "cuerno pequeño" (papado) y son mencionados en relación a los 2300 años

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Los 1335 años son un período de bienaventuranza señalada sobre quienes fueron objeto del maltrato y persecución por las acciones del "cuerno pequeño". Es una equivalencia a lo que Jesúsdijo a sus discípulos, "bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan. y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo" (Mat 5:11)

mano para establecer a éste como cabeza de las iglesias y la cristiandad -aduciendo el primado petrino y la sucesión apostólica ininterrumpida- en una unión impía entre el estado y la iglesia para castigar a la herejía. 4. A partir de esa fecha el tamid de Cristo en su Santuario fue quitado para poner en su lugar los dogmas romanos. Desde entonces la humanidad lejos de acudir al Pontífice del Santuario celestial era conducido hacia el "vicario de Cristo" romano y su multitud de intercesores establecidos con ese propósito, y lejos de mostrar la salvación que sólo Cristo da, otorgaron una perdición abominable y desoladora. 5. En el lapso del origen, apogeo y decadencia de este poder anticristiano resulta interesante notar que la nación que más apoyó al obispo romano en su exaltación fue también la encargada de su defenestración. En efecto, Clodoveo el franco, inició la primera alianza estatal con el papado para la primera "cruzada" contra los herejes arrianos. Fue también Francia la que más dio apoyo al papado durante la Edad Media en las cruzadas; pero esta hija predilecta de Roma fue también la que tuvo el valor de deponer a Pío VI en 1798, cerrando con esto uno de los capítulos más absolutistas de la historia ejercido con toda vanagloria por el papado. 6. De hecho tanto el año 508, el 538 como el 1798 son fechas clave en las profecías de Daniel debido a los sucesos ocurridos en ellos y en torno a ellos pues tienen que ver estrictamente con el cumplimiento de los momentos explícitos en la historia del papado. La manera reiterada cómo Dios le revela a Daniel acerca de este poder anticristiano, en su naturaleza, en sus acciones, en sus enseñanzas y en su duración demuestra no solamente la importancia del asunto, sino sobre todo la certidumbre de su identificación, a tal punto que la profecía y la historia se unen diciendo, él es y no otro. 7. Cada uno de estos períodos señala el inicio, apogeo y ocaso del "cuerno pequeño", pero ellos son mencionados

463

Diagrama 31

Dan 12 (tiempo del fin) -

Dan 11:40-12:13

·Juicio investigador • Predicación final del evangelio ·"Salid de ella "Consumado es" pueblo mío" Fin tiempo de gracia

--

Los 2300 días

1844

El sellamiento

Parusía Resurrección

Las 7 plagas

, ,,

538

Los 1260 días

Los 1290 días

508

Angustia mundial sin precedentes

Los 1335 días

La imagen de la Bestia La marca de la Bestia

1798

--

Eternidad

Decreto de muerte

1843

ll.a heredad de los santos es segura!

en relación a los 2300 días pues es la profecía mesiánica mayor de la Biblia, que muestra y precisa el ministerio del Mesías en toda su dimensión, y es este ministerio, que es para beneficio y bendición de la humanidad, el que ha sido atacado en forma directa y constante por el papado. Los 1335 días

1. Los 1335 días son un periodo especial de bienaventuranza señalada sobre quienes son objeto de maltrato por las acciones del "cuerno pequeño". Esta bienaventuranza es similar a la mencionada a Juan al finalizar las visiones de su Apocalipsis, "bienaventurado el que guarda las palabras de la profecía de este libro" (Apo 22:7). Pero sobre todo, esta

464

Los 1335 años se inician en la misma fecha de los 1290 años, y aquellos van hasta el 1843, señalando al juicio que se realiza en el Santuario durante el tiempo del fin en favor de los santos, los cuales recibirán la heredad tal como se le asegura a Daniel que la recibirá

bienaventuranza está vinculada con lo prometido por Jesús mismo quien señaló, "bienaventurados sois cuando por mi causa os vituperen y os persigan, y digan todo mal contra vosotros mintiendo" (Mat 5: 11). 2. Siendo que el Señor le está mostrando a Daniel una serie de periodos en sucesión y para precisar su límite se tuvo que retroceder en el tiempo para marcar el inicio de ellos, los 1335 días son añadidos como "espera y llegada" final desde el punto inicial ya establecido para los 1290 días. En este sentido, al añadir1335 al año 508 se llega al 1843 que es la postrimería de los 2300 días, a saber el año 1844. 3. Como la profecía de los 2300 días es la que señala el inicio del juicio vindicador de los santos, a Daniel se le señala aquí que la fidelidad de los "muchos que serán limpios y purificados" (Dan 12: 10 y 11:35) no pasará desapercibida sino que será debidamente recompensada por su fidelidad y paciencia al soportar el vejamen de la persecución. Al señalar el año previo a 1844, se le indica a Daniel, la expectativa con la cual se aguardaría el cumplimiento de la profecía, señalándole que en medio de esa expectativa sólo la entenderían correctamente los entendidos. 4. Los entendidos además son "muy felices"286 pues son aquellos que gozándose en el mensaje profético de las profecías de Daniel confían en la intercesión salvadora del Mesías en su Santuario, en tanto que los impíos que "procederán impíamente" son los que continuarían con las supercherías propias de la abominación establecida durante los 1290 años, sin tener en cuenta las grandes verdades restauradas para el tiempo del fin. 5. Así los 1335 días son una referencia implícita a los 2300 años, señalando aljuicio que se realiza en el Santuario durante el tiempo del fin en favor del pueblo de los santos, los cuales como Daniel recibirán su heredad. Una vez más

286Michael L. Brown, ~''liN ['asre], NIDOTTE1:570. El término es usado siempre en relación de una señalada bendición dada por Dios.

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y ésta vez como sello final el Santuario aparece como fuente de bendición, seguridad y esperanza de los fieles.

6.El término 'asré [)'\vN], "realmente felices; benditos; cuan felices, benditos", indica la bendición plena así como alegría de bienaventuranza de quienes participan de las promesas de Dios en este caso "la esperanza bienaventurada", vinculada con la salvación obtenida por el ministerio del Mesías en su Santuario. 7. De -esta manera Daniel cierra su libro con una referencia feliz, o más bien bienaventurada, si se quiere, implícita al Santuario celestial que es atacado por el "cuerno pequeño" (12: 12). Todo 10 cual es contrario a la referencia

Diagrama 32

Los periodos proféticos de Daniel 12: 11-12

--

Expiación Cósmica en el : Santuario celestial ,,

Los 2300 años -_ Servicio tamid del Mesías en el Santuario celestial ,

Los 1335 años

508 ,,

,,, ,, ,,L

, : ,

QuicIV

1844

¡J Absolutismo papal

~

"Quitarán el continuo y podrán la abominación desoladora" (Dan 11 :31)

,,

;

_____.. 538 : ,

:,

- Los 1260 años

_

Los 1290 años

1798 , j ,, ,, ,

_

1843

Tiempo del fin

~

"Se sentará el Juez y le quitarán su dominio" (Dan 7:26)

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ingrata explícita al santuario terrenal que es atacado por Nabucodonosor al comienzo de su libro, y la entrega de los utensilios del santuario (Dan 1:2). Sin embargo, en cada caso, tanto en el ataque al terrenal, como al celestial hay una vindicación plena para los fieles.

La recompensa de Daniel "el varón muy amado de Dios" Dios le aseguró a Daniel que aunque él iba a lIegar,al final de susdías mortales, él podía ir tranquilo a su reposo polvoriento confiando plenamente en las promesas de Dios

1. En Dan 12: 1-2 se puede ver el cuidado que el Mesías tendrá de su pueblo en el tiempo de angustia. El poder del Todopoderoso vendrá en auxilio de su pueblo remanente y junto con ellos la resurrección prometida a los fieles de todas las edades es cumplida. En el 12 :13 se le asegura a Daniel que él formará parte de los que resucitarán para recibir la heredad del reino. A su vez es uno de los pasajes más hermosos de Daniel por el contenido escatológico trascendental. 2. Primero se le asegura "tú irás hasta el fin'. Esto no significa que Daniel viviría hasta los días finales. Se le dice simplemente que su vida, como la de todo mortal, tendría su final determinado; había un lecho de polvo que ya le aguardaba para su descanso (i.e., 12:2). Por eso se le añade, "y reposarás" iurtanuah, nunu. Este verbo aunque básicamente significa "establecerse, descansar, reposar"287 y con eso encontrar un lugar seguro de descanso, o reposo, señala también la manera cómo los seres humanos pueden descansar tranquilos con la plena seguridad de las promesas de Dios,288 incluso al "morir".289 Así el Señor le dice a Daniel que él iba a llegar al final de sus días mortales pero que podía ir tranquilo confiando en las promesas de Dios. 3. La frase ((y te levantarás para recibir tu heredadíP? resalta la esencia del final escatológico grandioso que

287DHPAP 152. 288El verbo rru, es "reposar, esperar, tomar un descanso" (John N. Oswa1t, s.v. "n1)", NIDOTTE 3:56). 289DBHE 483. 290El hebreo aquí es urta'emod legoralka ['T~i)~ i>:lymj, y reza lít., "y tú te levantarás para tu heredad".

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aguarda a los fieles. Si bien el verbo (amad significa básicamente "levantarse", significa también "esperar, aguardar, presentarse, estar, encontrar't.?" Esto amplía el entendimiento pleno de lo asegurado a Daniel en el cumplimiento de las promesas. Él iba a su descanso de polvo, para aguardar o esperar allí el momento cuando al despertar de su sueño mortal se presentará o estará para recibir su heredad. Daniel tenía frente a sí dos realidades plenas: su muerte cercana y la resurrección lejana. Él no estaría eternamente en el descanso polvoriento; indubitablemente estará presente en la primera resurrección gloriosa. De hecho, él iba camino a la tumba, pero también a recibir su heredad para disfrutarla por la eternidad. 4. La frase "tu heredad" es una referencia directa al reino de Dios en el cual Miguel, el Mesías, es el Rey de reyes que reinará por la eternidad. Esta realidad forma parte de lo anunciado por Daniel en cada línea profética incluyendo la mostrada a Nabucodonosor (Dan 2:44; 7: 18, 22, 27; 12:3). E igualmente, el mismo Jesús mostró esta realidad al asegurar que él mismo dará la bienvenida a los redimidos como los súbditos de su reino, diciéndoles: "Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo" (Mat 25:34). Desde luego que la frase "reino de Dios" sólo resume lo infinito que implica "la promesa de la herencia eterna" (Heb 9:15) o "la herencia de los santos en luz" (Col 1:12). Del mismo modo, "tu heredad" es también una referencia a la vida eterna que aguarda como recompensa final a los fieles (Mat 19:29), y la totalidad de lo prometido a ellos por Dios y su evangelio con "las riquezas de la gloria de su herencia en los santos" (Efe 1: 18). 5. La última frase de Daniel "al final de los días", leq~ hayyamfn (rY.)~il ,
291EI verbo, 'amad [iDY], significa también "esperar, aguardar, estar, presentarse, encontrar" (DBHE 573). A Daniel se le dice pues que él iba a su tumba sólo como un tiempo de espera, porque, luego se presentará, o estará presente para (recibir) su heredad.

La última frase de Daniel "al final de los días" es un indicador claro de que sus mensajes son explícitamente escatológicos, pues indica tal como en el capítulo 2 que todo reino mundanal tendrá un fin definitivo y total, y tras ellos Dios hará nuevas todas las cosas

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En Daniel como en ningún otro libro veterotestamentario, la promesa de la herencia de los santos y la seguridad de la vida eterna dada a los santos de todos los siglos es presentada con reiterativo frecuencia y con una certeza indubitable

explícita.F" Señala el momento cuando Daniel y todos los demás santos recibirán la herencia prometida. Aquí el uso de qes es un indicador estricto del final-?" de todas las cosas. Es precisamente Dios quien le dice que hay un lapso determinado por él mismo para terminar el devenir humano. Kosmala señala con toda propiedad que "cuando el libro de Daniel señala 'fin', significa realmente 'fin', la 'conclusión del periodo final', o el mismo 'final, el período decisivo', y es el fin porque es así y lo hace usando la palabra hebrea apropiada para significar 'fin' o 'final': qes", 294 6. Resulta por demás importante notar que Daniel en su último capítulo nos señala que para nuestros días, los 2300 años anunciados por él ya pasaron y que el juicio en favor de la iglesia [Le., del pueblo de Dios] se inició conforme a lo predicho al término de ellos y que ahora éste está en pleno curso en el Santuario celestial. Igualmente los 1335 años se han cumplido y los 1290 años del reinado tirano y abominable del "cuerno pequeño" ya han transcurrido como los eventos de la sucesión escatológica anunciada y todos se han cumplido en forma inexorable.F" 7. Por eso los entendidos que comprenden (12:10) aguardan el sublime momento del retorno del Mesías con la resurrección gloriosa, porque entienden como Daniel lo entendió que el pueblo de Dios será liberado entonces de la tiranía terrenal y sobre todo de sus prisiones sepulcrales polvorientas para disfrutar la vida eterna y "resplandecer con el resplandor del firmamento ... a perpetua eternidad" (12:2-3; Mat 13:43). 292Debe tenerse en cuenta que el término qes [~jJ] solo, significa "fin" y su uso puede determinar el extremo de una cosa (DHPAP217) o la terminación de un plazo definido, sin necesariamente implicar algo escatológico. Tal es el caso en Dan 1: 18 donde se usa qes hayyamfn en un contexto diferente para señalar el plazo cumplido de los días señalados por Nabucodonosor para el entrenamiento de Daniel y sus compañeros. Sin embargo, teológicamente ~jJ aparece a menudo en un contexto de juicio divino, y de modo especial Daniel 10 usa en varios lugares "para indicar el eschaton, el tiempo final de la historia humana" (Andrew E. Hill Y Gordon H. Matties, "~jJ", NIDOTTE 3:955). 293E. Jenni, DTMAT 1:194. 294Hans Kosmala, "At the End ofthe Days", ASTI2 (1963) 27-37. 295MerlingAlomía, "Daniel y las cosas del fin", Theo 21 (2006) 153. I

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8. Debe tenerse muy en cuenta que Daniel muestra en los capítulos finales de su libro la misma consistencia exhibida en los capítulos 2, 7 Y 8 en torno a la secuencia de los acontecimientos profetizados, no como repetitivos sino como énfasis a 10 revelado. Así, 10 revelado en los capítulos 7-9 le es vuelto a presentar en los capítulos 11-12, a manera de recapitulación, conotros detalles que amplían cada vez 10 revelado. Y aunque éstos detalles varían de un capítulo a otro, la secuencia profética anunciada en todos los capítulos proféticos encaja debidamente en la historia que desdobla su cumplimiento explícito en los imperios y en el papado. Por otro lado, los sucesos escatológicos que le son mostrados a Juan, amplían el horizonte escatológico, detallando aún más los acontecimientos finales del tiempo del fin, y sobre todo certificando 10 revelado a Daniel. 9. De manera puntual Dan 11:45b se vincula con Dan 7: 11 b-12 al describir 10 que le acontecerá al "cuerno pequeño" al final del tiempo del fin cuando llegue al término de su carrera impía sólo para enfrentar su fin ardiente. Esto mismo es aún más detallado por Juan en Apo 17: 16 al mostrar que la "Gran ramera" romana (que es el mismo "cuerno pequeño" en Daniel) es dejada sola al final de su carrera sangrienta e impía para perecer en fuego con la venida del Mesías (Apo 19:20). 10. Daniel establece además, que el tiempo del fin referido por él (8: 17, 19; 12:4, 9) es iniciado a partir de 1798 y llega a su clímax con la parusía al liberar Miguel a los suyos -los cuales él los denomina "los santos del Altísimo" (7:22) o "santos" (7:21, 22) o "pueblo de los santos del Altísimo (7:27)" o "pueblo de los santos" (8:24) o "tu pueblo" (12: 1) o "todos los que se hallan escritos en el libro" (12: 1) o "pueblo santo" (12:7), 10 cual es sencillamente una referencia a los fieles de todas las edades- tras 10 cual los acontecimientos escatológicos revelados aun indican el milenio (Apo 20), la resurrección final de los impíos, el juicio a éstos y su destrucción junto con Satanás el originador del mal y el pecado, y, finalmente la instauración del Reino de Dios.

Daniel muestra un vínculo estrecho entre Dan 11 :45b y 7:11b-12 al describir lo que le sucederá al "cuerno pequeño" al final del tiempo del fin cuando termine su carrera impía solitario enfrentando su fin ardiente. El mismo cuadro es recalcado por Juan en Apo17:16 al señalar que la "Gran ramera" romana (que es el mismo "cuerno pequeño" en Daniel) es dejada sola al final de su carrera sangrienta para perecer en fuego con la venida del Mesías (Apo 19:20)

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En Daniel como en ningún otro libro del Antiguo Testamento, la seguridad de la vida eterna dada a los fieles de todas las edades junto con la promesa de la herencia de los santos es presentada con frecuencia reiterada y con la certeza indubitable propia de la revelación divina

11. Resulta sorprendente y al mismo tiempo animador ver que los acontecimientos proféticos vinculados con la redención tanto terrenales como cósmicos ocurridos alrededor y posteriores a 1789 son c1arinadas que señalan con insistencia misericordiosa, avisándonos que la cercanía de la redención, de nuestra salvación, está cada vez más cercana; que "se acerca el día" (cf. Rom 13: 11), el cual está ahora en palabra del Señor, "a las puertas" (Mat 24:33; Mar 13:29). 12. En Daniel como en ningún otro libro veterotestamentario, la promesa de la herencia de los santos y la seguridad de la vida eterna dada a los fieles de todos los siglos es presentada con reiterativa frecuencia y con una certeza indubitable 10 cual es propio de la revelación divina. 13. Sin embargo, debe considerarse que cada referencia bíblica a las realidades de la "herencia" celestial, apenas podemos captarlas con una vislumbre reducida de su realidad, pues su plenitud contiene "como está escrito, cosas que ojo no vio ni oreja oyó ni han subido a corazón de hombre son las que Dios ha preparado para los que le aman y esperan su venida" (1 Cor 2:9). No obstante, 10 más admirable de todo esto es que esa plenitud incomparable nos es accesible a todos como don admirable de nuestro Padre celestial para dárnosla como a Daniel como herencia nuestra en el día final: Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su gran misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo, para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros, que sois guardados por el poder de Dios mediante la fe, para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo postrero (1 Ped 1:3-5).

471 Diagrama 33

Perspectiva histórico-profética centrada en el Mesías y su Santuario en Daniel

Daniel 2

Cristo el Soberano Eterno del Universo y del Reino de los Cielos

Dios dirigiendo el destino del mundo y el de su pueblo

- --

Reinos del mundo en guerra entre ellos en desunión contra Dios hasta el fin

Daniel 7

Cristo Rey y Juez en el Santuario

- --

Dios actuando a favor de su pueblo en su Santuario: Juicio y razón deé I

Reinos del mundo yel cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios hasta el fin

Daniel 8

Cristo como Sacerdote en el Santuario

Santuario celestial y su servicio en el tamld y expiación: Salvación

- --

Reinos yel cuerno pequeño en guerra entre ellos y contra Dios y su santuario hasta el fin

Daniel 9

Cristo como Sacrificio en el Calvario

Santuario en pleno: Sacerdote, sacrificio, servicio: Calvario/Santuario

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Daniel 11·12

Cristo el Guerrero celestial: Miguel el Libertador

Liberación final: • • • •

De la angustia final De las plagas finales Del decreto de muerte Del sepulcro y la muerte

Santuario en pleno: Sacerdote, sacrificio, servicio: Calvario/Santuario

- --

Reinos y el cuerno pequeño en guerra contra el Mesías y su Santuario hasta el fin

CONCLUSIÓN Hace mucho que Daniel descansa, durmiendo en el polvo, esperando el día en que será despertado para vida eterna (12:2), a fin de recibir su heredad -que es la de todos los santos- al final de los días (12:13). Por más de dos milenios y medio la fidelidad inspiradora de su vida y su mensaje certero y vigoroso han alentado a los fieles de todas las edades. Los siglos que han pasado han dado testimonio que sus profecías son mesiánicas y forman parte del arcano que Dios ha revelado para su iglesia de todos los tiempos, pues su mensaje es parte del evangelio eterno que debe ser anunciado al mundo entero. Sus profecías hasta aquí se han cumplido en detalle asombroso y sin duda seguirán haciéndolo del mismo modo a medida que el "tiempo del fin" llegue a su fin. A Daniel, mucho antes que del mismo modo se diera a Juan, se le concedió el privilegio singular de vislumbrar las escenas del gran conflicto cósmico en forma integral contemplándolas en su escenario abarcante de doble ámbito y dimensión: el terrenal y el cósmico, desplegado desde sus días hasta la eternidad. Y lo es así, porque ese conflicto trasladado a la tierra hace mucho (Apo 12:7-9), es real y sin cuartel y que además en nuestro mundo se desarrolla en la manera más cruel (Efe 6:12; Sant 4:7). Lo grandioso de este despliegue revelado a Daniel es que en ambos ámbitos el tema del Santuario satura o vincula de un modo u otro las revelaciones que le fueron mostradas. Él ve con asombro

A Daniel en sus profecías se le reveló el futuro desde sus días hasta la eternidad mostrándole escenas del gran conflicto en forma integral en un escenario abarcante de doble ámbito y dimensión: el terrenal y el cósmico; y este despliegue está en ambos ámbitos saturado y vinculado con el motivo del santuario

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Daniel proclama en sus profecías y mensaje la certidumbre del Santuario celestlol como el cuartel general de la salvación, el centro mismo de la misericordia extendida al pecador, el único lugar donde el Mesías (CristoJesús) ruega por nosotros ahora y en la hora de nuestra muerte

que esta dimensión de relación entre el Santuario y la tierra, señala que Dios no está ni distante en el universo ni menos desinteresado de los seres humanos, yen especial de los suyos. Ya sea en el Juicio con el ministerio del Mesías como Pontífice nuestro (Dan 7: 13) -en virtud de su encarnación y su sacrificio en el Calvario (Dan 9:27)- o como Miguel el gran líder angelical mediante el ministerio de sus ángeles en favor de los herederos de salvación, ha cuidado siempre y sigue cuidando de los suyos. A Daniel se le muestra que en tanto en el ámbito terrenal las naciones luchan entre sí por el dominio mundial y atacan al pueblo de Dios con el afán de eliminarlo, no tienen en cuenta que Dios en su Santuario actúa en favor de ellos, sin descuidar sus propósitos eternos de salvación para con los hombres, e incluyendo a los mismos perseguidores si ellos mostraran arrepentimiento y buscaran la salvación de Dios en su Santuario. Daniel proclama en sus profecías y mensaje la certidumbre del Santuario celestial como el cuartel general de la salvación, el centro mismo de la misericordia extendida al pecador, el único lugar donde el Mesías (Cristo Jesús), ruega por nosotros ahora y en la hora de nuestra muerte. Si bien es cierto que esta realidad es desplegada de principio a fin en todos los capítulos de su libro, los capítulos 7 al 9 lo hacen de manera más acentuada y explícita; sublime. Así, en el 7 Daniel presenta al Mesías como el indiscutible Rey eterno; en el 8 lo introduce como el Sacerdote necesario del Santuario celestial al oficiar el tamid intercesor salvador (8: 11)296 e iniciar la expiación 96 2 EI hecho de que el papado haya atacado y quitado la intercesión de Cristo en su Santuario (el tamíd) muestra que él estaba haciendo eso cuando se atrevió a blasfemar contra Dios, su verdad y su Santuario (Dan 7:25; 8:10-11). De hecho el tamid es la manera como Daniel se refiere al ministerio intercesor de Cristo en el lugar santo (yen su totalidad), en cambio la expiación cósmica en el lugar santísimo -que al mismo Daniel se le muestra como la purificación de él- y también, tal como lo certifica la epístola a los Hebreos al referirse a la figura de su obra celestial representada en los servicios del santuario hebreo, es la etapa final de la obra redentora de Cristo en su Santuario la cual está vinculada con el juicio, sus oficios de abogado y la purificación de su Santuario.

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intercesora cósmica de salvación en su Santuario (Dan 8: 14); en cambio en e19lo señala como el único e irrepetible sacrificio del Calvario aceptable con la sangre necesaria ofrecidos en el verdadero Santuario, para salvación nuestra; y 10 presenta de este modo no sólo de acuerdo a la perspectiva retrospectiva oriental propia de su ámbito, sino sobre todo para señalar la trayectoria de humillación seguida por el Redentor a fin de poder llegar a ser con su encarnación hermano nuestro, e igualmente sacerdote y sacrificio por el pecado (9:2-27). Por eso las profecías de Daniel son esencialmente mesiánicas porque presentan al Mesías en toda su dimensión sufriente y triunfante, es decir, muestran la realidad de 10 logrado por él en el Calvario y la certidumbre de 10 que se obtiene de él en el Santuario. Pero también, ésa es la razón por la cual Daniel es atacado por las interpretaciones que niegan su mensaje mesiánico -más bien Cristo-céntrico y su verdad evangélica. Daniel profetizó con toda claridad que con el poder del "cuerno pequeño", que surgiría tras el cuarto reino universal, a saber Roma, ocurriría una amalgama imposible (Dan 2) que se enquistaría en la iglesia transformando al cristianismo en romano volviéndose grandemente blasfemo, autoritario, contrario a la verdad y a la ley divina, y excesivamente perseguidor del pueblo de Dios (Dan 7). Así, sus actividades serían extremadamente abominables pues desolarían totalmente a las verdades cristianas convirtiéndose en el Anticristo y actuaría como tal libremente por 1260 años, pero tras ellos continuaría su influencia hasta el fin de los siglos (Dan 8). Resulta asombroso que la revelación de la profecía encuentra su total y único cumplimiento pleno en la historia con la trayectoria de la iglesia cristiana, que al ser encumbrada como la iglesia imperial y liderada por el obispo de Roma el liderazgo de ésta se alejó poco a poco de la verdad hasta sumergirse en una apostasía espantosa. Entonces fue liderada por un papado arrogante, autoritario, blasfemo, y perseguidor de la cristiandad que él calificaba de hereje y contrario a sus intereses y política. Las profecías

las profecías de Daniel son esencialmente mesiánicas porque presentan al Mesías en toda su dimensión sufriente y triunfante. es decir muestran la realidad de lo logrado por él en el Calvario y la certidumbre de lo que se obtiene de él en el Santuario

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Daniel profetizó con toda claridad no sólo el surgimiento y caída de los reinos del mundo sino trazó la carrera del poder que asolaría al pueblo de Dios a lo largo de los siglos como el Anticristo, y el cuadro que presenta de él es coincidente con el de Pablo, Juan, y Jesucristo

neotestamentarias enseñadas por el mismo Jesús, Pablo y Juan corroboran las profecías de Daniel, mostrando los mismos detalles además de otros de la actividad 'perversa de la iglesia romana que lo sindican, tal como Daniel, de manera inequívoca y exclusiva como el Anticristo, y desdichadamente seguirá siéndolo mientras persista con las mismas enseñanzas anticristianas y pretensiones tan contrarias a la verdad y la revelación divina. Tan real e importante es esta verdad que ella le es repetida a Daniel en cada uno de los lineamientos proféticos revelados a él, mostrándole cada vez no sólo la malignidad del "cuerno pequeño" en su empeño blasfemo sino sobre todo la seguridad de que Dios está actuando en favor de su pueblo en su Santuario celestial. Por eso el ataque del Anticristo se centra en Cristo y todo lo relacionado con su Santuario. Todo su ataque va en contra de la salvación que sólo Cristo puede dar y sólo lo realiza en su Santuario. E igualmente, es por eso que sus ataques son para Dios, tan abominables y tan desoladores. Sin embargo, aunque en la tierra el "cuerno pequeño" se haya entronizado en Roma como sumo pontífice de la iglesia cristiana, pretendiendo ser el "oicarius filii Dei" -el "vicario, del Hijo de Dios"-, y aunque haya establecido para sí un sacerdocio espurio competitivo y contrario al del Sacerdote divino, y aunque haya inventado un sacrificio incruento abominable que reemplaza e invalida el único cruento irrepetible del Calvario, en el cielo Cristo nuestro Pontífice celestial nunca abandonó su Santuario, ni jamás abdicó a su oficio intercesor, ni dejó a su pueblo fiel huérfano. Sobre todas las cosas, él llevará a cabo sus propósitos y salvación a los que confien sólo en él y acepten 10 que él les ofrece sin mediación de ningún otro "santo" o "santa" o cualquier otro mortal inútil e incapaz de salvarnos. Al presentar Daniel el tema del juicio, aunque para algunos parezca tener sólo un mensaje acusador, éste tiene por el contrario un mensaje de invitación para acudir confiadamente al intercesor celestial que hoy intercede como Abogado nuestro en el juicio divino. Además nos insta a

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adorar, con una fidelidad indivisa, sólo al Creador en un mundo que cada vez se aleja más de su Hacedor en una flagrante idolatría que la Babilonia mística de hoy -que a su vez es el mismo "cuerno pequeño" señalado por Daniel- ha implantado como parte de su adoración falsa y muy pronto volverá a imponer en forma global. Por eso el mensaje de Daniel es también una invitación a dejar y renunciar a todo sistema de falsedad y confusión enseñado por la Babilonia mística actual a fin de acogernos a la salvación que sólo el Mesías ofrece y da. Daniel como auténtico ciudadano del reino de los cielos muestra la única forma de poder obtener esa ciudadanía que es ofrecida a todos los mortales. Además, muestra que esa ciudadanía es posible vivirla incluso en medio de la situación más extrema de amenaza pues el cuidado de Dios por los suyos nunca ha decaído. Elmismo Rey del reino celestial nos invita a ser ciudadanos de él pues la herencia celestial ha sido dispuesta a todo aquel que lo acepte. La invitación siempre fue la misma y jamás variará y todo "el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente" (Apo 22: 17). Daniel hace del Mesías (Jesús) la figura central de sus profecías dentro del marco de su ministerio sumo sacerdotal al enfrentar triunfante el conflicto cósmico en su Santuario Celestial. Daniel nos muestra que el mundo necesita entender hoy más que nunca antes el mensaje evangélico de salvación pues el Mesías ya trajo la justicia de los siglos al hacer en la cruz del Calvario la expiación por el pecado, y que merced a su sacrificio cruento, cada pecador tiene salvación y vida eterna gratuitas; él ya lo pagó todo. Necesita también saber que hoy el mismo Mesías es el encarnado Dios que ha estado con nosotros y que ha sido muerto, pero ha resucitado y ha ascendido al cielo para actuar en favor nuestro en su Santuario como nuestro Sumo Pontífice. De él sólo aguardamos ahora su segundo advenimiento que llegará como "piedra cortada no con mano" para establecer su reino sempiterno (Dan 2:44-45), y con eso el cumplimiento final de todas sus promesas de restauración eterna, y esta vez vuelve

Daniel nos muestra que el mundo necesita entender hoy más que nunca que el mensaje evangélico de salvación, trazado por el Mesías en su Santuario como nuestro Sumo Pontífice, está al alcance de todo aquel que crea en él

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Daniel cierra las páginas de su libro expresando su absoluta confianza en la esperanza de los fieles de todas las edades, a saber la resurrección a vida eterna por obra y gracia del Mesías cuando reciban el reino como parte de su herencia eterna. Tales bendiciones, apreciado lector, pueden también ser suyas si tan solo pone su confianza en el Dios de Daniel y su Mesías (Cristo) pues sus promesas son reales para todo aquel que en él cree.

no como Mesías sufriente, sino como el Mesías guerrero, eterno, victorioso, salvador y triunfante que no es otro que el mismo Jesús, Rey de reyes y Señor de Señores. Por lo demás, al identificar con claridad en Daniel al Anticristo y todo lo que hizo -en su ataque a Cristo, su Santuario, su verdad, su ley y su pueblo- y lo que volverá a hacer, no hemos agotado las profecías sobre esto en la Biblia. Hay mucho más que saber de esto en las páginas bíblicas y en especial sobre la crisis final que vendrá sobre la tierra con las últimas actividades del Anticristo, antes que Jesucristo nuestro Gran Dios y Salvador retorne (Tito 2: 13) para llevar a sus fieles a su hogar celestial, todo lo cual forma parte de las cosas que están prontas a ocurrir. Pueda ser que a usted le hayan dicho o le digan lo contrario,junto con otras cosas, algunos maestros de las profecías, pero, lo que se ha expuesto en estas páginas acerca del Anticristo es la verdad tal cual se nos revela y enseña en la Biblia. La crisis final llegará prontamente y antes que se desate la tempestad, antes que la marca de la bestia (del mismo Anticristo) sea exigida a todos (Apo 13: 11-18), busque pronto la intercesión del amante Salvador en su Santuario, él no le desechará. Él le aceptará porque hace ya mucho en el monte Calvario, el Mesías (Jesús) murió por cada judío, musulmán, cristiano, protestante, católico, hindú, sintoísta, budista, nueva-erista, ateo o cualquier otro. Su infinita agonía la sufrió por todos cuando él tomó el pecado de todos nosotros (Isa 53:4-6), sintiendo incluso el horror indecible del pecado de cada alcohólico, drogadicto, prostituta, terrorista, ladrón, homosexual, asesino, mentiroso, terrorista y cuanto otro pecador haya existido y exista ahora. Pero, sobre todo, murió por usted y por mí (1 Juan 2:2). Usted, puede ahora ir directamente arrepentido a Él en su Santuario sin ningún otro mediador (1 Juan 1:9; 2:1), y si confía plenamente en Él, de manera personal, Jesús mismo le garantiza su aceptación plena (Juan 6:35) y la salvación eterna que sólo Él da (Juan 3: 16). Ésta es la verdad a la cual conduce toda profecía bíblica y en especial las de Daniel.

APÉNDICES

APÉNDICE 1

IMPORTANCIA DE LA PROFECÍA DE LAS "2300 TARDES Y MAÑANAS" Algo que debe recalcarse es que a Daniel se le mostró en cada una de sus visiones sucesos que se desarrollaban e iban a desarrollarse en dos escenarios diferentes y paralelos, uno terrenal y el otro cósmico. Además, cada uno de los sucesos está vinculado de modo directo con el "conflicto cósmico". Así, se le reveló que mientras en la tierra las naciones y los poderes surgen en medio de pendencias y guerras que afectan al pueblo de Dios, en el ámbito celestial Dios dirige sin premura ni demora los asuntos del universo y del mundo de manera justa y obrando en favor de su pueblo ejecutando sus designios según su sabiduría. Y todo lo dirige desde su Santuario siendo allí el Mesías el líder y autor de la obra de salvación. Cuando Daniel oyó en el diálogo celestial la pregunta "¿hasta cuándo durará la visión del continuo, y la prevaricación asoladora contra el Santuario y el ejército para ser asolados? (Dan 8: 13)" -mientras contemplaba las acciones perversas

del "cuerno pequeño" durante las escenas reveladas en la visión del capítulo 8-· él escuchó con mucha atención la respuesta "hasta 2300 tardes y mañanas; luego el santuario será purificado" (Dan 8: 14). El profeta necesitó la ayuda de Gabriel (Dan 8: 16) para entender que las atrocidades perpetradas por el "cuerno pequeño" no estaban vinculadas con sus días sino con el tiempo del fin (v. 17). Pero, en especial, se le reiteró que el ataque era dirigido al Mesías ya su obra en su Santuario y que la visión mostrada de las "2300 tardes y mañanas" era verdadera (v. 26). Sin embargo, fue necesario otra sesión explicativa celestial de Gabriel para hacerle entender con cabalidad que la visión estaba directamente relacionada con el ministerio sacerdotal del Mesías en los recintos del Santuario celestial (Dan 9:23-27). En. realidad, Dan 8: 14 revela cuatro asuntos cruciales qu~ descifran el mensaje del período profético allí revelado los cuales son tiempo, lugar,

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acción y actor. El entendimiento de éstos resalta la grandiosidad e importancia de esta profecía mesiánica. 1. Tiempo: 1/2300 tardes y mañanas" . Daniel muestra desde el comienzo de su libro que él es muy versado en el contenido y mensaje veterotestamentario y de manera especial con el del Pentateuco. La expresión "tarde y mañana" aparece por primera vez en el primer capítulo del Génesis, donde es usada para expresar la totalidad de un día completo. Así, no es posible dividir el total de los 2300 días -aparte de las divisiones que la misma profecía establece como hitos de su cumplimiento- en una cantidad menor tratando de ajustar su cumplimiento a algún personaje o hecho intrascendente o ajeno a la misma profecía. Esto muestra que el período dado debe ser considerado en su totalidad real y simbólica correctas. Es decir, las "2300 tardes y mañanas" son 2300 días proféticos completos que representan 2300 años completos en la profecía. Dios revela a Daniel el tiempo de un megaacontecimiento encapsulándolo en un período representativo de esa vasta totalidad. Además, junto con ese tiempo simbólico reducido le revela otros acontecimientos que hubieran sido imposible su cumplimiento dentro de un lapso de apenas 2300 días literales.

Este período le es revelado en medio de una visión sobre el pueblo de Dios. Es el período profético más largo de la Biblia y a su vez enmarca la actividad de Cristo en su Santuario en favor de su pueblo mostrando cómo son atacados el mismo Cristo, su verdad, su Santuario y su pueblo por el Anticristo, el enemigo de Dios y la verdad. Esto indica también que Dios sí está interesado con el tiempo y tiene muy en cuenta su cronograma establecido por él para la salvación y para la terminación de la gran controversia. Junto con el hecho de que éste es un período de crucial importancia para los cristianos, resaltan también cuatro realidades centrales en la respuesta a la pregunta del diálogo angelical: [a]

lb]

El interés de los ángeles en la obra que Cristo hace en favor de su pueblo (cf. 1 Ped 1:12). Hay una expectativa angelical por el desarrollo de la obra de Cristo a medida que la gran controversia llega a su final definitivo. Los ángeles están al tanto de las realidades del Santuario celestial y 10 que Jesús allí realiza (cf. Dan 8: 13). Es decir no sólo están interesados con 10 realizado en el Santuario, ellos están también al tanto e informados en manera actualizada de 10 que allí sucede.

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[c]

[d]

Las acciones del "cuerno pequeño" afectan directamente al Santuario celestial, a la obra de Cristo y al pueblo de Dios (Dan 8:10-12). La necesidad de limpieza del Santuario se debe en gran medida a la contaminación realizada por el "cuerno pequeño". En realidad, el Santuario celestial fue inicialmente profanado por el originador del pecado que con "la multitud de sus maldades y con la iniquidad de sus contrataciones profanó el Santuario" donde actuó como "querubín grande, cubridor" en el "santo monte de Dios" (Eze 28:16, 18, 14). No es de extrañar pues que su representante directo terrenal, el "cuerno pequeño", haga 10 mismo. Igualmente, el ministerio sacerdotal completo de Cristo en el Santuario celestial es revelado [ya que aunque el "servicio tamid" del santuario es atacado siendo "quitado", el servicio de purificación -i.e. el yom qippur-es llevado a cabo al final de los 2300] (Dan 8:11-12,14).

Los 2300 años pues enmarcan de manera directa el tiempo que dura la obra del Mesías (Jesús) como Sumo sacerdote en su Santuario. Ellos indican cuánto tiempo ministraría en el "lugar santo" y cuándo empezaría su obra final en el "lugar santísimo".

De hecho, en la visión .mostrada en el capítulo 9 se le detalla 10 que en el 8 no 10 hace. Dicho de otro modo, en el 9 se le muestra al Mesías como sacrificio necesario para la obra de purificación final mostrada en e18. En otras palabras, en ambas visiones se le muestra que en ese período Jesús haría cosas estupendas en favor de su pueblo en su Santuario y para su Santuario, e igualmente, se le muestra que esa obra sería atacada de manera especial por el "cuerno pequeño" tratando de anularla y que Dios 10 permitiría así hasta el término de los 2300 años. De ahí que en el capítulo 9 Dios le muestra a Daniel que del tiempo total de los 2300 años son separados setenta semanas de años (490 años) para tratarlas con su pueblo Israel; el resto del tiempo10 sería con su iglesia. Si bien en el capítulo 8 no se especifica el inicio de los 2300 años, el capítulo 9 es específico al señalar las 70 semanas de años separadas de los 2300 para el pueblo hebreo y también se le revela cuándo éstas empiezan. Éste es el año 457 AC (Esd 7:7), al cual añadidos los 2300 nos llevan al año 1844 de nuestra era. Los sucesos acaecidos dentro de las 70 semanas -en especial la septuagésima, donde a mitad de ella es muerto el Mesías- son los hechos de la redención ocurridos bajo el cometido de Israel, de allí en adelante son los sucesos acaecidos bajo el tiempo de la

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iglesia cristiana, los que a su vez son presentados bajo nuevo simbolismo en las iglesias y los sellos del Apocalipsis (Apo 2:1-3:22; 6:1-17). La tragedia de Israel reside en el hecho que al llegar el tiempo cuando el Mesías vino a los suyos, ellos no 10 recibieron, sino más bien 10 rechazaron hasta el punto de que al mamento de elegir a su verdadero Rey optaron por crucificarlo (Juan 19: 1416). Escogieron al César como su rey y a Roma como su reino y recibieron del César y de Roma 10 que pidieron, es decir, 10 único que ellos podían darles: crueldad, traición, deshonra y destrucción. La septuagésima semana fue decisiva en el tiempo designado a la obra de la redención. En realidad, cada detalle relacionado con el tiempo en esta profecía mesiánica maravillosa se cumplió en detalle. II. Lugar: "el santuario será purificado".

La respuesta con respecto al lugar no puede ser más específica, ya que el lugar mencionado como vinculado con el tiempo señalado en Dan 8: 14 es el Santuario celestial. Para entender esto debe hacerse algunas preguntas pues es el único modo de entender estos asuntos y con esto nuevamente el trasfondo interpretativo al cual recurre Daniel es el Pentateuco. No es posible entender el asunto del Santuario celestial sin comprender 10 que se hacía en el santuario terrenal.

Porque en el santuario terrenal se representaba simbólicamente la obra redentora que Cristo haría en su Santuario en los días finales de la historia de este mundo. Así, ¿qué era purificado en la dispensación del Antiguo Testamento? Lo era el santuario en un ritual de limpieza y purificación que se hacía en el día de la Expiación. Y ¿cómo 10 era? Levítico 16 detalla cómo 10 era. Todo el año se efectuaba el servicio continuo o diario, o tamid, en el lugar santo por los sacerdotes comunes. En cambio, una vez al año se purificaba al santuario en el día del yom kippur con un servicio centrado estrictamente en el lugar santísimo. En ese día dentro del ritual había una ceremonia especial realizada con dos machos de cabrío sobre los cuales se echaba suerte uno para Jehová y otro para Azazel. El designado para Jehová era sacrificado para realizar con su sangre la expiación (la purificación requerida), tras 10 cual el sumo sacerdote transfería los pecados del santuario a la cabeza del macho cabrío para Azazel y era enviado a morir en el desierto no como expiador sino como basurero de 10 expiado o limpiado de las inmundicias sacadas del santuario y puestas sobre él (Lev 16:16, 20-21). Lo destacado de este servicio es que era ejecutado únicamente por el sumo sacerdote como culminación del ritual anual realizado en el santuario hebreo.

485

A Daniel en cambio se le muestra la realidad realizada en el Santuario celestial. IIl. Acción: "El santuario será purificado". La acción referida en Dan 8: 14 es la purificación del Santuario celestial. En Hebreos 9:8 se establece que mientras estaba en pie el terrenal Jesús no actuó en su Santuario como sacerdote nuestro. Sin embargo, el Calvario canceló al santuario terrenal junto con todo otro sacerdocio humano (Heb 8:3-4) para dar paso a las realidades del Santuario celestial y su sacerdocio mesiánico. Marcos 15:16-17 y Juan 19:30 certifican esta realidad cuando a la hora del sacrificio de la tarde del 14/ 15 de Nisán, del año 31 de nuestra era, el Mesías clamando a gran voz terminó con todo el simbolismo levítico y su santuario, mientras de lo alto se mandaba romper el velo del templo. La Epístola a los Hebreos nos revela lo que ocurre desde entonces y sobre todo ahora en el Santuario celestial con respecto a la obra de la purificación final (Heb 9:23). En realidad, el libro de Hebreos despliega la grandiosidad de Jesús como Creador eterno, como Dios encarnado, como sacrificio por el pecado, como autor y consumador de la fe y como Sumo sacerdote nuestro que intercede en su Santuario por nosotros ahora yen la hora de nuestra muerte, y lo más grandioso de todo es que lo hace para

siempre. No hay faceta de la obra de Jesús que Hebreos no toque, pero, lo que más destaca y enfatiza es su obra sacerdotal en el Santuario celestial, su Santuario. Así lo destaca en Heb 8: 16, sin embargo, Heb 9:23-24 enfatiza: "Fue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas así; pero las celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos. Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros". Y Heb 4:14-16 señala: "Por tanto teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos pues confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro". Igualmente Heb 9:23-28 especifica lo que hoyes realizado en los lugares celestiales en el lugar santísimo (v. 25), como parte de la purificación del Santuario celestial, iniciada por Jesús al final de los 2300 años, pues certifica que "en la consumación de los siglos (Le., en el tiempo del fin) se presentó una vez para siempre [Jesús] por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el pecado" (v. 26).

486

IV. Actor.

El actor de la purificación (expiación) realizada hoy en el Santuario celestial en favor de los pecadores, es Jesús y sólo él, pues sólo él es nuestro Sumo sacerdote, el Pontífice del Santuario celestial. Él se ofreció a sí mismo en el Calvario y Él mismo se presenta hoy como nuestro abogado e intercesor ante el Padre en su Santuario en el juicio previo a su retorno glorioso (Heb 9:26-28; 1 Juan 1:9). Hoy Jesús realiza la expiación final de los siglos que abarca el juicio, la justificación de los santos y la erradicación de los pecados y el pecado para siempre. Es esta verdad y realidad bendita de salvación en Cristo Jesús nuestro Pontífice, mediante su sacrificio en el Calvario y su intercesión en su Santuario, que ha sido quitada por el papado para poner en su lugar su falso sacerdocio, la falsa intercesión de María y de todos los santos y el espurio sacrificio de la misa (Dan 8: 11; 11:31). Pero, a Daniel se le mostró que por más que el "cuerno pequeño" pretendiera quitar el tamfd de Cristo y su Santuario, el Señor Jesucristo como Pontífice celestial continuaría con su obra intercesora de salvación e iniciaría su obra de purificación de los siglos al final de los 2300 años y la consumará

de acuerdo con el cronograma de redención establecido. De hecho, Daniel se aúna a Juan para señalar en Dan 8:14 que el pueblo de Dios ahora debe anunciar con certeza, claridad y urgencia que "la hora del juicio ha llegado" (Apo 14:7) -que la expiación purificadora del santuario se ha iniciado desde 1844- y que en ese juicio lejos de haber condenación hay oportunidad de salvación ofrecida sólo en y por Jesús, y, únicamente por su intercesión en su Santuario. Tal es la importancia del mensaje contenido en Dan 8: 14. La "purificación del santuario" mostrado a Daniel es la invitación amorosa y franca que el mismo Salvador hace ahora a la salvación desde su Santuario mientras ministra como Pontífice nuestro, y que puesto en palabras de Hebreos 10: 1922 y 4: 16 dice: "Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo, por el camino nuevo y vivo que él no abrió a través del velo, esto es, de su carne, y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe ... al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro".

APÉNDICE 2

DISCERNIMIENTO MATEMÁTICO DE LOS 2300 AÑOS 4561.

4

+ 26 d. 4

= 483 años + 7 = 490 años

1810

---------- ,

l'

70 semanas

1810

~

I

I

-2, -1 1, 2

456

11844

34

------------------------, Dan 9:27 Mat 27:50 - 51

l'

3.2. 2

l'

Mat3:16

Rechazo de Israel Evangelio a los gentiles

Hech 10:38 Luc 4:8

27

31

,

I

1 semana profética

32

=7

33 años

34 l'

Partida 464 - 7 = 457 (Comprobado por Canon de Ptolomeo, las tabletas Saros y los documentos de Elefantina) Esdras 7:7 ("en el séptimo año del rey Artajerjes")

456.1. _ 49

4

A}

4

1825 - 196

4

4

407.1. _ 434

4

B}

4

1736 - 1629

4

C}

26 ~

4

4

+ 32. 4

4

107

+ 4

14

407 .1. = 408 4

107 = 4

121 4

26 ~ 4

AC

= 27

Fin de 7 semanas

DC Fin de 62 semanas

= 30.1. = 31 DC La mitad de la última 4

semana (de las 70 semanas)

488

D)

30.1. 4

+

3.3... 4

121+14

4

4

=

1~5 =

33 ~ = 34 DC Fin de 70 semanas

E) 2300 - 490 = 1810

33

-ª-4 + 1810 4 4

=

135

+

4

7240

7375

3

= - 4 - = 1843 4

=

1844 Fin de los 2300 años

La interpretación correcta de los 2300 días-años de Daniel y su subdivisión de las 70 semanas es hecha en base a la precisión histórica registrada en Esdras 7:7 y el parámetro cronométrico profético establecido por Dios mismo en su Escritura para la interpretación correcta de las profecías reveladas por él, mediante el principio exegético de "día-por año" (Núm 14:34 y Eze 4:6). La importancia de este entendimiento es vital pues tiene que ver con el ministerio mesiánico de Jesús en su obra de redención y salvación en su Santuario Celestial. Su cumplimiento matemático es asombroso.

APÉNDICE 3

Diagrama 34

Perspectiva del reino de Dios tras los reinos del mundo tal como es profetizado por Daniel ,~o

~el 105

Daniel 2 605

••• ·1

538

Oro

Babilonia

Hierro

I

476

Roma

Ns. Días

Juicio de Dios

Daniel 7

(Santuarlo)

605 •••• 1

538

332

168

Babilonia

476

Cuerno

ro

'~ &.

,110

~el'ié

~e O

----.. .-----.. .----....¡r·····

_.o_s.o_~1Leopardo

León

~eO

Arcilla y hierro

M. Persia

I

Bestia terrible

pequeño

l

Grecia

Roma

I

Eternidad

Ns. Días

Daniel 8

Santuario Cuerno pequeño

M. Persia

Grecia

Roma

Daniel 11-12

476

Cuerno pequeño

Ns. Días

Santuario

538 Carnero 332

......1_____

,~

2

~e

1~0

05

1

&. O Je I·<·cu.er.no.p.eq.u.eñ.ol.\ •• ~ •••

168 Césares 476 Rey M . cabrío I Rey del Norte del Norte

,

1

M. Persia

Grecia

Roma

Ns. Días

Eternidad

IMERMERA

ILUSTRACIONES A. Diagramas

Diagrama 1: Los nombres de Daniel y sus compañeros Diagrama 2: Los primeros años de Nabucodonosor y los tres años de estudio de Daniel Diagrama 3: Cuadro profético de la historia del mundo anunciado por Daniel Diagrama 4: Perspectiva histórico-profética en Daniel 2 Diagrama 5: Los años de Nabucodonosor Diagrama 6: Relación entre el yom kippur del año 538 AC y el juicio y fin de Babilonia Diagrama 7: Los años del Imperio neo-babilónico Diagrama 8: Identidad plena del "cuerno pequeño" Diagrama 9: Roma en sus dos fases Diagrama 10: Perspectiva profético-histórica en Daniel 7 Diagrama 11: Fases del Juicio de Dios Diagrama 12: Los pueblos invasores de Roma Diagrama 13: Danie17 (las cuatro bestias) Diagrama 14: Actuación de Dios en su Santuario Diagrama 15: El ministerio del Mesías en el Santuario celestial en función a su servicio, representación y al ataque del "cuerno pequeño" Diagrama 16: El imperio griego Diagrama 17: Cómo ataca el "cuerno pequeño" al Mesías, su ministerio y su Santuario Diagrama 18: Los imperios universales profetizados por Daniel Diagrama 19: Perspectiva profético-histórica de Daniel 8 Diagrama 20: Muerte de Jesús en la Pascua del 31 DC

27 43 73 82 124 142 146 214 217 225 228 237 256 310

315 317 325 329 332 359

492

Diagrama 21: Diagrama 22: Diagrama 23: Diagrama 24: Diagrama Diagrama Diagrama Diagrama Diagrama

25: 26: 27: 28: 29:

Diagrama 30: Diagrama 31: Diagrama 32: Diagrama 33: Diagrama 34:

Muerte de Jesús en los días de la Pascua de año 31 DC Muerte del Mesías (Jesús) en el año 31 DC durante la septuagésima semana Actuación de Jesús en el Santuario celestial tal como aparece en los capítulos 7, 8 Y 9 Los 2300 días - [al Las setenta semanas de los 2300 años [b] Los 1810 años restantes de los 2300 años Daniel 9 (las 70 semanas de los 2300 años) Los días de ayuno de Daniel Comienzos de la Roma cristiana La época de las cruzadas Daniel 11 (el "cuerno pequeño" en guerra contra el Mesías) Dominio del "cuerno pequeño" o Anticristo Dan 12 (tiempo del fin) - Dan 11:40-12:13 Los períodos proféticos de Daniel 12: 11-12 Perspectiva profética del ministerio del Mesías en su Santuario en el libro de Daniel El reino de Dios tras los reinos del mundo tal como es profetizado por Daniel el profeta mesiánico

360 366 370 374 375 380 385 415 424 438 459 463 465 471 478

B. Figuras Figura

1:

Figura 2: Figura 3: Figura 4: Figura 5: Figura 6: Figura 7: Figura 8: Figura 9: Figura 10: Figura 11: Figura 12: Figura 13:

Variedad alimenticia saludable e infinita en el ámbito vegetal. Fotos: 1 Diario El Tiempo (Quito-Ecuador); 2-5 M. Alomía La estatua metálica y su significado - (Adaptación de 1T, Special issue, 1970, p.9) Músicos de Amarna - siglo XIV AC (SBW, fig. 474) Músico cananeo - siglo XIX AC (SBW, fig. 476) Conjunto musical en la corte de Assurbanipal (668-626 AC) - (SBW, fig. 452) Músicos de Carchemis- siglo IX-VIII AC (SBW, fig. 456) Músicos hebreos prisioneros ejecutando en Nínive 704-681 AC (SBW, fig. 470) Arpista de Ur, ca. 2500 AC (SBW, fig. 465) Arpista de Ur, 3er. milenio AC (HES, fig. 51) Flautista egipcio de la V dinastía - 2480-3250 AC (SBW, fig. 462) Músico cananeo de flauta doble - siglo V AC (SBW, fig. 464) El horno de fuego (ilustración adaptada de SADEP) Daniel en el foso de los leones (en J. M. Solá, La profecía de Daniel, ilustración de Daniel en el foso de los leones)

34 78 87 88 89 90 91 92 93 94 95 99 159

493

Figura Figura Figura Figura

14: 15: 16: 17:

Figura 18: Figura 19: Figura 20: Figura 21: Figura 22: Figura 23: Figura 24: Figura 25: Figura 26: Figura 27:

Babilonia como el león alado (7T, may 1970, p. 19) Medo-Persia como el oso (ilustración adaptada de SADEP) El leopardo alado griego (ilustración adaptada de SADEP) La bestia espantosa romana (ilustración adaptada de SADEP) Surgimiento del "cuerno pequeño" (ilustración adaptada de SADEP) El "cuerno pequeño" (ilustración adaptada de SADEP) El "cuerno pequeño" en Daniel 7 (ilustración adaptada de SADEP) El carnero medo-persa (ilustración adaptada de SADEP) El ataque del macho cabrio griego al carnero medo-persa (ilustración adaptada de SADEP) Moneda griega de Alejandro Magno (OEANE, 1:73, fig. 1) Moneda romana conmemorativa de la anexación de Egipto a Roma (ATA, fig. 215) Moneda seléucida de Antioco III el Grande (ATA, fig. 95) Moneda romana conmemorativa de la conquista de Judea (BAR 5: 1 [1979] 7) Moneda romana conmemorativa de la conquista de Judea (BAR 7:2 [1981] 44)

182 185 187 191 196 199 248 261 263 264 269 270 271 272

C. Mapas Mapa 1: Mapa 2: Mapa 3:

El imperio babilónico El imperio medo-persa El imperio griego

184 186 189

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INDICES REFERENCIAS BÍBLICAS Antiguo Testamento

Génesis 1:29 3:4 3:4-5 3:15 6:5,11 11:1-9 11:3-9 11:12 15:10 15:18 18:14 18:25 19:24-25 35:8

Éxodo 3:2-5 5:2 12:5-6,8 12: 14-16 13:21-22

31,32 168 168 412 442 14 18 18 365 365 229 442 441

221 95 359 359 221

14:27-28 15:11 15:19 19:16-18 19:18. 20:3-5 20:3-17 20:18 22:7-14 25:8-9,40 25:40 26:30 34:5 40:9

Levítico 10:8-11 11 11:1-31 11:44-45 16 16:1

443 397 443 221 221 102 249 221 367 295 290 295 221 356

30 30 30 30 290 288

16:5 16:8 16:14 16:16 16:20-22 16:30 16:33-34 19:26,31 23:5-8 25:8 26:27 26:27b-28

Números 13 y 14 .13:25 14:3 14:28-34 14:33,34 14:34

288 288 288 288 288 288 288 44 359 344,345 288 288

301 298 300 300 298 298,299, 300,301, 344

508

509

42:2 43:2 44:28-45:4 45:1 45: 1-4 45:9 47:13 49:7 50:6 53:4-6 53:5-8 55:9 63:1-5 63:1 63:1-6 66:22-23

99 103 334 186 62 56 44 81 230 479 364 38 362 446 363 460

Jeremías 3:19 4:7,43,44 4:11-14 7:34 18:2 19:1 20:5 20:22-23 23:27 24:1 25:9 25:11-12 26:4 27:6 27:20 28:4 28:14 29:2 29:10 32:34-36, 42-44 34:13 34:48 43:10 50:1 50:10 50:17

273 183 180 373 56 56 17 92 50 143 122 11 373 122 143 143 11 143 352 373 365 365 122 140 60 183

50:26 50:37 51:1 51:13 51:49, 53

60 60 59 60 62

Lamentaciones 4:19 4:1,19 5:10-13

Ezequiel 1 Y 10 1:4-28 1:24 1:26-27 4 4:5,6 4:6 4:7 5:11 6:6,14 7:20 10:1-22 10:2-9 10:6 11:18,21 14:34 17:3 18:18 20:6 27:13 28:14-19

Daniel 1 1:1 1:1-2 1:2 1:3-5 1:5

183 183 183

221 221 24 389 301 299 299,301,345 300,344 373 373 373 221 223 389 373 299 183 435 273 63 434

11,383 25 12 15, 16, 18,466 19 28

1:5,8 28 1:5, 18 43 1:11, 16 30 1:12-14 31 1: 15-17 36 37 1:18-20 1:21 38, 382 108,119,177,179, 2 192,227,251,253, 265,435,452,475 2y7 311 2,7y8 396,299,438,469 43 2:1 107 2:1,3 2:1-3 42 45 2:4-6 2:4b-49 179 2:7-9 46 2:8-9 49 2:10-11 47 49 2:14-15 2:16-19 50 2:20-23 51 2:24-28 53 2:28 8 54 2:29-30 2:36-30 57 17 2:37-38 2:38 111 2:39 238 2:39a 62 2:40 65,311,407 67 2:41-43 2:43 68 2:44 251 2:44-45 71,82,477 4 2:45 2:46-47 76 79 2:48-49 2:49 102 3:1-3 84 3:1,2,3,5,7, 10, 12, 14, 15, 18 86 179 3:1-30

510

3:4-6 3:5, 6, 7, 10-12, 14, 15, 17, 18,28 3:7 3:8-12 3:12 3:13-15 3: 16-18 3:19-23 3:24-27 3:28 3:28-29 3:30 3:31 3:31-33 4:1-3 4:1-47 4:4-8 4:7 4:7-15 4:10-18 4:16 4: 17-19,21 4:17,25,32 4:21-23 4: 19-22 4:23 4:24 4:24-26 4:25 4:27 4:28 4:30 4:31-32 4:33 4:33-34 4:34-35 4:36-37 5:1-4 5:1-31 5:5-8 5:6 5:1O-13a

87

104 92 93 102 94 96 96 98 164 100 102 107 105 105 179 106 123 108 108 119 110 120 112 110 119 113 112 114, 115 113 114 114 118 116, 117 120, 123 118 120 125 147 131 219 132

5:11 464 5:12-13 28 5:13-16 133 5:17-24 136 5:19 113 5:21 116, 117 5:25-29 138 5:28 63 5:29 334 5:30-31 140 5:30-6:1 140 6:1-3 147 6:1-28 179 6:2-3 334 6:2-4 147 6:4-5 148 6:6-9 149 6:7-10 149 6:10-11 152 6:12-14 154 6:13-15 154 6:15-18 155 6: 16-19 155 6:22 164 6:24 160 6:25 161 6:25-27 28, 162 6:26-28 162 7-8 372,376,459 7-9 369,469,474 7-12 394 7 177, 179, 181,225, 226,227,230,242, 248,252,253,256, 257,265,267,268, 269,274,304,305, 313,316,320,321, 369,378,433,447, 474,475 7:1 180 7:1-3 179 7:1-29 179 7:2-14 181 7:3 230

7:4 182 7:5 185,260,304 7:6 187,305 7:7 190 7:7,19,23 311 7:9-10 450 7:9-10, 13 322 7:7, 19-20,23-24 298 7:8 194 7:8, 11,21-22 252 7:8,20 240 7:9-10 219,252,447 7:10 229,252 7:11 224,227,328 7:11b-12 469 7:12 145 7:11-12 226 7:13 230,474 7:13-14 252 7:14 232 7:15 234 7:16 164,210,235 7:18,22,27 467 7:19-21 200 7:20-21 211 7:20-21,24-25 68 7:21,22 469 7:22 469 7:23 164,238,407 7:23-25 234,267 7:24 238 7:25 236, 240, 433, 434,460,474 7:26 249,327,465 7:27 251,469 7y8 213,217,314,347, 373,377,380,404 7y 11 458 8 257,279,287,304, 306,313,314,316, 320,324,331,332, 333,240,341,369, 377,378,399,474, 475

511

8-12 201 8:1 180 8:1-2 257 8:1,8,15 304 8:3-4 260 8:5-8 262,324 8:8 188 8:9 272 8:9-13 324 8:10 460 8:10-11 433,474 8:10-12 275,427,436 8:10-14 433 8:11 278,283,427,474 8:11-13 279,315 8:13 164,279,283 8:13-14 284 8:14 284,287,306,341, 356,357,375,426, 427,474,475 8:14-19 324 8:23-26 311 8:9-12 68,266 8:9-12, 23-25 267 8:15 164 8:15-19 302 8:16 164 8:17 456 8:17,19 469 8:20 260,304,324 8:21 262,304,305,316 8:21-22 324 8:22 188,305,316 8:23 271,305 8:23-25 324 8:23,25 426 8:24 305,427,469 8:25 327,378,416,425, 434 8:26 304,306,324,340, 341,456 8:26a 334 8:26b 334 8:27 304,330 8:27c 334

9

164,304,314, 331, 333,336,354,370, 373,379 9y8 400 9:1-2 333,341,369,372, 377,378 9:1-3 333 9:1-19 15 9:2 18 9:2-27 475 9:3-4 335 9:5, 10, 13, 14-16 337 9:7 337 9:7,8 337 9:9-10 2728 9:12 16 9:14 16 9:15-16 338 9:16 337 9:18 338 9:20-23 339 9:21 164 9:23 391 9:23úp 341 9:24-27a 343 9:24 346,356 9:24-27 346,353,'414 9:25 278,346 9:25-27 8,377 9:26-27 365 9:26 359,368 9:26a 364 9.27 346, 365, 366, 373, 376,377,434 9:27a 370 9:27b 373 9:27ayb 377 9:27c y d 377 9:27úp 327 9 Y 11-2 377 10 381,399 10:1 383,394 10:2 385 10:1-4 382

10:5-6 164 10:5-11 388 10:7 406 10:8 391 10:9 391 10:10 391,392,406 10:12 391 10:12-17 392 10:13 384,394,396,397 10:13,20 384 10:13,21 164 10:14 384 10:16, 18 392 10:17 392 10:18-21 394 10:21 3,224,278,400 10:24 385 11 272, 399, 404, 432, 435,437,438,439 469 11 Y 12 11:3-15 402 11:4 403 11:5 404 11:6 405 11:7 405 11:7-9 405 11:8 406 11:9 406 11:11 406 11: 14-15 403 11:14 408 11:14c 408 11: 15-16 403,410 11:16-30 409 11: 16-39 409 11:17-19 410 11:21 412 11:22 414,416,427 11:23 416 11:23-28 425 11:23-30 414,415 11:26-27 422 11:29-30 425 11:31 279,425,427,433, 436,458,460

512

11:31-32 427 11:32-33 433 11:32-35 433,458,460 11:33-35 460 11:35 464,465 11:36 430,433 11:37 433 11:36a 433 11:40-45 415,432,437 11:40-12: 13 463 11:41,45 443 11:45 145,434 11:45b 469 11:45c 440 11y 12 269 164,432,439,450 12 12: 1 8, 102, 164,278, 394, 397, 440, 449, 460,469 12: 1-2 397,434,466 12: 1-4 440 252,449,466,473 12:2 ·12:2-3 468

12:3 12:4 12:4,9 12:5-7 12:7 12:9 12:9-13 12:10 12:11 12:11-12 12:12 12:13

Hageo 2:9

Miqueas 5:2 6:8

452,467 453 469 455 212,433, 458,469 458 457 464,468 460 465 465 458,466,473

354

Nahum 1:9

234

Habacuc 1:8

183

Zacarías 1:18-19 5:11 13:6a 13:6b

267 18 230 230

Malaquías 3:16 3:18 4:1

223 223 234, 289

412 113, 137

Nuevo Testamento Mateo 1:18-24 2:13-14 2:19-20 4:1-10 4:4-10 4:10 4:11 4:24 5:5 5:9 5:7 5:11 5:17 5:44-45,48 5:48 6:1,6,8,17-18,32

166 166 166 168 342 104 166 168 123 123 113 462 245 240 38 240

6:9-10 7:11 8:16,28-34 9:32-33 10:8 10:15 11:21-22 11:23-24 11:25-27 11:28 12:22 12:36-37 12:50 13:37-43 13:43 15:21-28 16:21

240 240 168 168 282 229 229 229 240 371 168 224 240 452 468 168 363

17:2 17:6-7 17:14-28 17:20 18:10 18:11 19:26 20:17-19 22:7 22:23-32 23:9 24:4-5, 11, 23-26 24:24 24:30 24:37 25:31 25:31-46

390 390 168 50 224 363 467 363 282 342 240 172 170 231 442 398 224

513

24:33 25:34 25:41 26:1-2 26:26-29 26:57, 62-66 26:64 26:67 27:27-30 27:51 28:5-7 28:19-20 28:20

470 241,467 322,252 363 368 240 448 /448 448 368 167 453 393,394

Marcos 1:13 166 1:15 342,366 1:23-26, 32-34, 39 2:23-28 342 5:1-15 168 7:24-30 168 9:3 390 10:1-12 342 10:33-34 363 11:23 50 12:10-12 342 13:29 470 14:62 44 15:34 363 15:37-38 368 16:9 168

Lucas 1:18, 19 1:37 1:38 2:1 2:8-15 3:21-22 4:4-8

164 101 164 412 164 355 342

4:18 4:21 4:33-36 4:40-41 5:39,45-47 8:2,26-35 9:38-42 10:16 10:18 10:21-22 10:33-34 11:11 11:14 17:28-30 20:17-18 20:41-44 21:25-26 23:44 23:44-45 23:44-46, 54-56 24:4-9,22-23

Juan 1:18 1:51 3:16 3:17 4:26 5:22 5:28-29 5:39,45-47 6:35 8:44 10:32-33 11:1-45 11:11 12:47 13:1-4 13:3 13:19 14:2-3

355 342 168 168 342 168 168 449 167 240 368 450 168 442 342 342 441 368 367 360 167

219 167 479 363 342 234 449 342 479 167 240 398 450 363 360 240 341 449

14:6 14:14-20 14:26 15:26 18:28 19:11 19:23 19:30 19:31 19:32-34

281,398 451 241 241 360 17 361 367 360 361

Hechos 1:6-11 4:12 7:44 10:38 17:30 17:31 23:5 24:25

167 320,428 295 355 229 229 358 232

Romanos 1:7 1:32 2:2-8 2:14-15 2:16 8:15 8:18 9:21 13:11

240 232 232 229 229,232 240 456 56 470

1 Corintios 2:2 2:9 1:3 5:7 6:2-3 6:3 6:19-20

320 449,470 240 359, 368 450 322 30,35

514

8:6 10:31 10:38

240 30,35 356

2 Corintios 6:2-3 1:2-3 11:14 11:13-14

450 240 172 172

Gálatas 4:4

349

Efesios 1:18 4:6 6:12

467 240 172,384,473

Filipenses 2:6-8 4:13

363 398

Colosenses 1:12

1 Tesalonicenses 4:16 4: 16-17 4:17

2 Tesalonicenses 2:4 2:8

1 Timoteo 4:1

449 449

208,278 327

172

6:16 2 Timoteo 3:13

Hebreos 1:14 166, 4:14-16 4:16 5:6 5:5-6 6:17-20 7:17,21 7:21-26 7:24-27 7:26 7-9 8:1-2 8:1-2,4,6 8:1,-2,6 8:1-3 8:1-5 8:2 8:4 8:5 8:11 9:8-12 9:11-12 9:11,24-25 9:23 9:23-26 9:24 9:26 9:26-32 10:1-12 10:5-7 10:9 10:17,21 10:19 10:19-21 10:19-23

Santiago 1:5

219 442

172, 173, 222 232,241,320 231,233,354 356 241,356 241 356 368 241 231,321 368 372 241 231 356 295 357 368 290,295 306 295 356 241 354,356,367 369 260,367 354,357,368 367 295 356 367 356 354,367 368 232,241

335

4:7 1 Pedro 1:3-5 1:10-11 1: 10-12 1:11 1:11-12 1:12 1:18-20 1: 19-20

470 295 456 341 255 166,314 333 320

2 Pedro 1:20-21 2:4 2:4,9 3:7

342,446 167 232 232

1 Juan 1:9 1:5-2: 1-2 2:1 4:17 5:4

Judas 6 6,15 9

Apocalipsis 1:7 1:13-15 1:14 1:17 4:2-10 4:2-11 4:6-8 5:1 5:9, 12-13 5:11 5:11-14

473

479 372 231,232,479 232 103

167 232 398

448 390 220 391 221 234 223 222 460 223 221,234

515

7:9 7:9-12 7:10 7:14 11:2 11:3 11:3-4 11:18 12:1-2 12:4 12:6 12:6-7 12:7-9 12:9 12:10 12:11 12:14 12: 16-17 13 13:3 13:3-4 13:1-7 13:1-8 13:1-12,15-17 13:1-17

220 234 219 220 299 212,299 297 442 298,397 167 299 396 473 167,302 327 8 212 440 8,86,437 302,328 461 227 298,436 104 443

460 13:3 13:3, 5-7 328 208,212,299 13:5 448 13:8 13:11-18 437,479 13:13-15 324 13:14-15 328 13:14-18 85 14:1-3 460 103,328 14:7 104 14:12 14:14-20 460 104 15:2-3 443 16:1-21 145 16:12 327 16:19 17:1-6 436 17: 1-2, 15, 18 145 17:2-3 134 17:3, 13-17 437 145 17:4 145, 146 17:6 448,450 17:8 327,469 17:16 145 18:3-4

18:4 18:21 18:23c 18:23c-24 18:24 19 19:11 19:11-14 19:11-20 19:11-21 19:20 20 20:4 20:5-6 20:9-10 20:10 20:12-15 20:12, 15 20:14 20:14-15 21:27 22:4 22:5 22:7 22:17

123 327 145 145 146 438 234 398 446 146,445,460 227,327,469 252,469 450 448 252 328 223 222 220 223 219 219 463 282,477

FUENTES EXTRABÍBLICAS

Libros Apócrifos 2 Macabeos 2:1-7 6:18-7:42 15:38-40

19 325 243,323

Enoc 6:7-8 20:1-8

165 166

Tobías 3:7 5:4 12:15

165 165 165

516

ESCRITORES ANTIGUOS Josefo

Ateneo Deipnosophistae

iv, 10

129

65ss

313,360

10.10.1 10.10.4 11.33

14 64 77

Contra Apión

1.146

122

Guerras de los judíos

7.203

360

vii, I

129

xxxiii, 47

129

70.2

264

xxxix, 27.1-7

192

Antigüedades

Cicerón Pro Lege Manila

Eusebio Historia Eclesiástica

8.8.1

273

Satumalia Convivia

Heródoto Nueve libros de historia

Hesíodo Obras y días Jenofonte Ciropedia

Macrobio

1.183 59,84 111.89-95 63 VII.74.89-95 64 1.152, 154 64 1.185-187 132 lns. 109-180

66

7.5.15

126

Plinio (el viejo) Historia Naturalis

Plutarco Alejandro

Polibio Histories

ÍNDICE DE AUTORES Abos-Padilla, R. Albrektson, B. Alexander, J. B. Allis, O. T. Alomía, M.

Archer, G. L. Arlin, M. Asaf, A. A. Austel, J. H. Asurmendi, J.

Báez-Camargo; G. Baillie, D. M. Balagué, M. Barbet, P. Barnes, A. Barnettt, R. D. Barr, J. Bauer, D. Ben-Sasson, H. B. Bickermann, E. Bird, D. Birks, T. R. Bloomfield, A. E. Braverman, J. Bredero, A. H. Brown, M. L. Brown, R.

216,243,323 16 91 178 3, 12, 13, 59, 121, 122, 165, 170, 264, 303, 336, 363, 446, 468 3,183,349 33 64 373 11, 134 286 308,309 362 362 277 88, 151 2,3 183 408 188,324 242 298,300 266 14 461 464 172

Buchanan, G. W. Buettner, D. Burnham,S. Burns, E. Mc.

Cantú, C. Carballosa, E. Carpenter, E. Casey, P. M. Cassels, S. J. Cicerón Collins, J. J. Collins, A. Y. Coppes, L. J. Corliss, R. Coulumbe, Ch. A. Cowley, A. E. Cruce, C. F. Culver, R. D.

Daglish, E. R. Daniel, A. Davies, R. P. Day,J. Delcor, M. De Oliveira, J. R. Doukhan, J. B. Deller, K.

393 33 173 423 413 177 277,346 215 246,344 312,313,360 12, 150, 185, 190, 250 185 352 33 198,247,423,424, 429 279 273 45 386 173, 178 183 183 349,367 267 25

518

519

520

Reditt, P. Reimer, D. J. Roel Pineda, V. Roth, C. Roux, G. Ruciman, S. Rudman, D. Sack, R H. Saracheck, J. Sava, . F. Seingnobos, Ch. Seow, C. L. Schauss, H. Schulz, S. J. Schulz, S. S. Shea, W. Shekels, E Scott, J. B. Siegman, E. F. Skilton, J. H. Slotki, J. J. Smith, S. Spain, T. Solá, J. M. Stange, J. F. Staub, U. Staubli, T. Stefanovic, Z. Stern, M. Straubinger, J. Streck, M. Suiter, D. E. Swain, J. W. Swart, 1. Tadmor, H. Tallqvist, K. L. Taylor, T. L. Tcherikover, V. Temporini, H. Thiele, E. Thompson, H. O. Thompson, J. A.

12, 74, 161, 178,213 286 84 279 22,23 417,422 290 13 74 362 411,412 12 386 348 118 27,86,180,297 362 362 73 178 151, 156 121, 144 168 322 362 178, 191 190 45 408 84 259 401 270 350 24 27 173 325 193 42 857 352

Thompson, J. W Thompson, R W. Timm, A. Toener, W. S.

23 203,204 296, 298, 299, 300, 461 178 183 444

Uehlinger, Ch. Ushishkin, D. Van Buren, E. D. Van Dam. C. Van der Merwe, C. H. J. Van der Toor, K. Ve1arde A., A. Veloso, M. Vevia R, F. C. Von Dollinger, J. H. Von Rad, G. Vorlánder, H. Wake1y, R. Walbank, F. W. Walvoord, J. F. Watanabe, K. Weiztman, S. Werblowsky, J. Z. Whitcomb, J. J. White, E. G. Wigoder, G. Williams, T. F Winandy, P. Winter, U. Wills, L. M. Willson,I. Wiseman, D. J. Wood, L. H. Wyllie, T. Yamauchi, E. Young, E. J. Zadok, R Zevit, Z. Zias, J.

183 409 279 150 206,207 429 343 202,245 343 166

350 193 391 25 242,323 141 3 368 141 277 353 166 126 221 12, 36, 42, 122, 193 349 173 89 3,178,362,391 26, 88 25 362