MONUMENTO A LAS VÍCTIMAS DEL HOLOCAUSTO JUDÍO Viena, Austria. Proyecto

1996

Peter Eisenman El Diseñar un Monumento en Memoria de las Víctimas de Holocausto Judío en Austria (1938/ 1945) es una tarea formidable. Se ha intentado en numerosas ocasiones, pero a menudo se ha caído en el esteticismo o en el kitsch. Estos intentos han suscitado las críticas que se preguntan si realmente es posible diseñar un monumento histórico de esta clase. Quizás lo más prudente no sea cuestionarse la posibilidad de diseñar un monumento lo suficientemente significativo, sino comprobar si existe por parte de la comunidad la necesaria voluntad de aceptar las consecuencias de tal posibilidad. Nuestra propuesta afronta este problema desafiando las premisas de los dos polos opuestos del pensamiento occidental: la razón y la expresión. En este proyecto, el lugar se inscribe a través de las relaciones que guardan los planos históricos concretos con este tema. Estos mapas generan una serie de formas que cuestionan no sólo el modo en que la historia debe ser recordada, sino también el significado de las propias formas. Nuestra propuesta consta de tres elementos que se despliegan sobre el solar en tres estratos diferentes. La primera capa se plantea a tres metros bajo el nivel del suelo, y consiste en la reducción a escala de dos planos/ mapas diferentes de los guetos vieneses — destruidos en 1421 y en 1678—, que ocupan toda la superficie de la Judenplatz. La segunda capa, dibujada a tres metros sobre el suelo, es un plano/ mapa, también reducido, de la unificación de Alemania y Austria —el Anschluss— de 1938. El primer diagrama conceptual muestra las posiciones relativas de cada uno de esos planos/ mapas con respecto al otro. El segundo indica el trazado de las líneas que enlazan estos tres

acontecimientos territoriales. Los contornos de los mapas, que representan el cambio de fronteras y las consecuencias resultantes, quedan conectados mediante un proceso de tecnología informática, produciendo una ruptura en el solar de la Judenplatz, transformándolo para siempre y marcando sus nuevas fronteras. De este modo, una metodología tecnológica es la fuerza expresiva que lleva a cabo la alteración radical del espacio existente entre el gueto y el Anschluss. Esta quiebra de la Judenplatz queda bordeada y encerrada por una serie de planchas de acero dispuestas verticalmente y que describen el trazado de las líneas de conexión entre los mapas. La única entrada al recinto se sitúa en la cota de la Viena actual: el terreno de lo cotidiano, el nivel de los coches y los peatones. Este es el terreno de lo normal, de lo razonable. Como se evidencia en el diagrama tres, en el nivel de lo cotidiano se disponen una serie de luces (como en St. Stephensplatz) que siguen el plano del Campo de Auschwitz, reducido en su escala para ajustarse al solar. Este plano representa el extremo de la razón, de la ‘racionalidad’ llevada hasta la locura, mediante su hiper-ordenada retícula de edificios y vallas. Nuestra propuesta le proporciona una alineación específica con la estatua de Lessing, para sugerir que bajo las razones —en general, loables— de la Ilustración, subyace la posibilidad de otra razón inhumana. Los últimos tres diagramas trazan las intersecciones representativas de la razón y la expresión y el resultado de su inscripción en la superficie del solar situado dentro del perímetro de la ruptura. De nuevo, los mapas de los guetos y del Anschluss proporcionan la base de estas inscripciones en el terreno. Pero en este caso, el

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elemento clave son los sistemas de circulación y transporte. En el diagrama cuatro, las calles de los guetos son consideradas en relación con las que fueron las principales vías férreas del territorio del Anschluss que transportaron a la gente a los campos de concentración. Después, ambos trazados se unen gracias a una tecnología de diseño por ordenador, como se muestra en el diagrama cinco. El diagrama seis representa la distorsión resultante del paso de estas líneas de unión a través de la superficie del Campo de Auschwitz. Otra aportación a la naturaleza física y conceptual del proyecto es una placa transparente sobre la que se inscriben una serie de datos pertinentes sobre el monumento, fijada sobre una inscripción antisemita que hay en el solar. Esta placa conmemorativa incluirá la información suficiente para que los visitantes sean capaces de comprender los parámetros generales del monumento, y será un elemento añadido a la experiencia sensorial inmediata del lugar. Y, ¿cuál es el significado de nuestro proyecto en su conjunto? Se dice que el Talmud —compendio de la cultura y el pensamiento judío— más que tener una respuesta para cada pregunta, tiene una pregunta para cada respuesta. El Talmud, en vez de una fuente de respuestas, puede considerarse como un manual de debate. La respuesta a cuál debe ser el programa de un monumento conmemorativo está, en nuestro caso, en el debate, en la discusión entre la razón y la expresión. En lugar de producir un monumento que incorpore un significado, nosotros proponemos un proceso en el que sea el significado del monumento el que genere su propia forma. Siguiendo la lógica de esta dialéctica, la arquitectura de nuestro proyecto es una expresión y un registro permanente de los horrores del Holocausto, pero también un análisis de las premisas y las condiciones que lo motivaron, y el modo en que éstas pueden ser representadas en una forma cultural. En El Croquis, Nº 83, Madrid, 1997.

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