Apocalipsis 1: La Revelación de Jesucristo Por el Dr. Stephen E. Jones (52 Páginas) Este es un comentario sobre el primer capítulo del libro de Apocalipsis, sentando las bases de todo el libro.

A menos que se indique lo contrario: Escritura tomada de la NEW AMERICAN STANDAR BIBLE

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Capítulo 1 La revelación de Jesucristo El libro de Apocalipsis comienza por decirnos el título completo del libro en sí. Traducido literalmente, se lee: La Revelación de Jesucristo. La palabra griega traducida como "revelación" es apokalupsis, por cuya razón los hombres se refieren a él como "El Apocalipsis". Esta palabra se utiliza generalmente para referirse hoy a acontecimientos divinamente destructivos, porque el libro de la revelación, prácticamente se ha convertido en sinónimo de acontecimientos desastrosos que se dice que destruirán el mundo, sobre todo durante "la tribulación". Pero el significado literal del libro es "El desvelo". Significa "revelar" como en la "revelación", pero la palabra más precisa del panorama es la de correr a un lado el velo para mostrar algo oculto. ¿Qué es lo que se dio a conocer en este libro? Jesucristo. Es la revelación de Jesucristo, no la revelación de desastres o tribulación o anticristo. En general, la palabra apokalupsis puede referirse a la revelación divina, como profecía. Pablo usa el término de esta manera en Gálatas 01:12, diciendo: 12 pues yo ni lo recibí de hombre, ni me fue enseñado, sino que lo recibí por revelación [apokalupsis , "revelación"] de [es decir, a partir de] Jesucristo. La palabra indica una revelación de la verdad previamente oculta a Pablo hasta su conversión a Cristo. Sin embargo, la revelación de Jesucristo es algo más que una revelación de la verdad previamente escondida. La verdad real es una Persona. Juan 1: 1 , 14 dice que Jesús Cristo es el Verbo ( logos ) hecho carne. Juan 17:17 dice: "Tu palabra [ logos ]es la verdad". Así que Jesús

también es la Verdad hecha carne ( John 14: 6 ). Por lo tanto, la revelación de la verdad es la revelación de Jesucristo. Es algo más que una revelación de hechos o de las cosas futuras. Es una revelación de Jesucristo y Su gloria. Pablo dice en Romanos 8:19, 19 Porque el anhelo ardiente de la creación es aguardar ansiosamente la revelación[apokalupsis, "revelación"] de los hijos de Dios. No es la revelación profética lo que la creación espera. Es la revelación de Cristo en los hijos de Dios. Porque conocer a Cristo en los hijos de Dios significa que Cristo se hace visible en ellos o a través de ellos. Hebreos 10:20 habla de "el velo, esto es, de su carne". Un velo esconde la luz, o la gloria de Cristo. El descubrimiento revela esa gloria en el mundo. La revelación de Jesucristo, entonces, es el momento en que su gloria se hace evidente para todos. Jesucristo se hace visible para el mundo. En su primera venida Él era visible en el sentido habitual de la palabra, porque Juan dice en Juan 1:14, 14 Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.

Los velos del Templo La luz y la gloria que estaba en Jesús se ocultaba por el velo carnal hasta que los tres discípulos vieron su gloria en el monte de la transfiguración ( Mateo 17:. 1 , 2 ). En Pentecostés, la gloria de Dios vino a habitar en nuestros cuerpos, después de haber dejado el antiguo templo de Salomón que fue hecho de la meras madera y piedra. Esto es lo que Pablo quiso decir cuando habló de nuestros cuerpos que son los templos de Dios. También habló de "Cristo en vosotros, la esperanza de gloria" ( Colosenses 1:27 ). Cristo es formado en nosotros, pero Él todavía está velado por nuestra carne. En la segunda venida, la revelación hará que Cristo sea evidente para todos. Sin embargo, esto no significa necesariamente que todos Le verán cara a cara. De hecho, así como Moisés salió de la montaña y se vio en la necesidad de poner un velo sobre su rostro para ocultar la gloria de Dios, también Jesucristo regresará con un velo. Él será visible, pero también velado, porque habrá muchos en la tierra que, como Israel, querrán huir de Él en Su gloria ( . Ex 34:30 ). Y así, Su plan es manifestarse en los hijos de Dios. Es para velarse a Sí mismo y Su gloria con su carne, tal como Su gloria fue velada en carne en Su primera venida. Sólo aquellos que hayan entrado en la experiencia completa de la Fiesta de los Tabernáculos realmente Lo verán cara a cara, sin velos que oculten Su gloria. Todos los demás lo verán a través de uno, dos, o tres velos. El último velo que separa el Lugar Santo del Lugar Santísimo es el único y verdadero velo, por supuesto, pero aún había otras dos restricciones que la gente tenía que pasar con el fin de acercarse a Dios. La primera era la puerta del patio exterior. En tiempos de Jesús una pared separaba a las mujeres ya los gentiles, que no podían entrar por la puerta. Pablo se refirió a esta pared en Efesios 2:14,

14 Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la barrera de la pared divisoria. El segundo obstáculo era la puerta del propio Santuario, que se permitía solo a los sacerdotes y nazareos. La tercera barrera era el velo en el Lugar Santísimo, el cual restringe a todo el mundo excepto al Sumo Sacerdote, a quien se le permitía entrar un solo día en el año, el Día de la Expiación. Por lo tanto, cuando leemos que el velo que separa al hombre de Dios, tal como se representa en el Templo, realmente deberíamos ver esto como tres velos que separan a los hombres de Dios. Los no creyentes lo verán a través de tres velos, pues había tres velos o puertas en el tabernáculo de Moisés. Los creyentes, aquellos justificados por la fe, los que han experimentado la Pascua, son los que han entrado en la entrada de la tienda en el patio exterior. Después de haber pasado por el primer velo, están separados de la gloria de Dios por tan sólo dos velos. Los verdaderos pentecostales, los santificados, apartados para el sacerdocio, son los que han experimentado Pentecostés. Estos han pasado por el segundo velo en el Lugar Santo y están separados de la gloria de Dios por sólo el velo final. Los vencedores, los que forman parte del cuerpo del Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, son los que van a disfrutar de la fiesta de los Tabernáculos (Cabañas). Estos son aquellos en quienes Cristo ha ahecho "tabernáculo" en el sentido más pleno de la palabra. Tendrán acceso al Lugar Santísimo para conocer a Cristo cara a cara en toda su gloria. Yo creo que todos los hombres verán a Cristo, pero al principio la mayoría lo verá sólo en los hijos de Dios (los vencedores). Nadie va a ver a Cristo sin pasar por las barreras de los tres velos. Este es el propósito de "la revelación de los hijos de Dios" y "la revelación de su gloria." Juan dice en Apocalipsis 1: 7 que "todo ojo le verá." Sin embargo, Juan no dice cómo ni en qué momento en el tiempo. Creo que, con el tiempo, todo ojo le verá, pero sólo después de que han sido preparados por pasar por las puertas correctas, o velos. Primero deben estar justificados por la fe, entonces santificados por el Espíritu, y sólo entonces podrán entrar en ese último velo y contemplar la gloria de Su rostro a cara. La revelación de Jesucristo, entonces, viene en tres etapas básicas. Estas etapas están representadas por las tres principales fiestas de Israel: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos, así como la estructura del Santuario. A nivel personal, entramos en el Lugar Santísimo a través de los pasos progresivos de la justificación, santificación y glorificación. En la aplicación histórica, los primeros que pasan a través de estos tres pasos hasta la glorificación final del cuerpo (la cosecha de la cebada) son los vencedores. Entonces en la resurrección general, que es la cosecha de trigo, el resto de los creyentes entrarán en plena madurez y glorificación. La

presentación de Cristo al resto de la creación deberá esperar hasta después de que hayan sido juzgados (la cosecha de la uva, hollados) en el llamado "lago de fuego". Este fuego no es una cámara de tortura, sino la "ley de fuego" dada en el Sinaí ( Deuteronomio 33:. 2 ) que fluye del trono de Dios ( Daniel 7:. 9, 10 ). Un trono es un símbolo de la ley, mediante la cual un monarca gobierna y juzga. Hemos tratado con estos grandes temas en otros libros, en particular en Las Sentencias de la Ley Divina. El punto que queremos hacer aquí es que la revelación de Jesucristo es, creo, una serie de acontecimientos históricos, así como las experiencias personales en que nos acercamos a Él. Las fiestas de Israel sirven para profetizar sobre ambos niveles. En el momento de escribir esto, la revelación de Jesucristo en los vencedores es todavía un futuro acontecimiento histórico. Sin embargo, uno debe vivir incluso ahora de acuerdo con los principios y la revelación de la Fiesta de los Tabernáculos, aunque el cumplimiento de esta fiesta aún no se ha manifestado en su tiempo corporativo histórico designado. El mismo Juan escribió que la "revelación de Jesucristo" todavía debe suceder pronto ( Apocalipsis 1: 1 ). Juan escribió esto en 96 AD, que era cerca de 63 años después del día de Pentecostés en Hechos 2. Si Juan mismo habló de eso como un día en el futuro, entonces el día de Pentecostés no fue el cumplimiento de la gloria que Juan vio en este libro. Tampoco había él, ni los otros discípulos, todavía experimentado esa revelación final de Cristo en sí mismo. También Pedro nos exhorta en 1 Pedro 1:13, 13 Por lo cual, estad preparados para la acción, sed sobrios, y esperad por completo en la gracia que se os traerá en la revelación [apokalupsis] de Jesucristo.

Al igual que Juan, Pedro también habla de esto como un evento futuro. Él dice en 1 Pedro 4:13, 13 pero en la medida en que compartís los padecimientos de Cristo, regocijaos; para que también en la revelación [apokalupsis] de su gloria os gocéis con gran alegría. El punto es que Cristo incluso ahora mora en nosotros, pero Él está velado. Uno sólo puede ver a Cristo por el discernimiento espiritual. Pero hay un día que viene cuando Cristo se dará a conocer en los hijos de Dios. Entonces el potencial estará ahí para que todos lo veamos en los hijos de Dios. Si usted encuentra esto difícil de entender, usted no está solo. El discípulo de Jesús, Felipe, luchó con esto también. Leemos esto en Juan 14, 8 Felipe le dijo: Señor, muéstranos al Padre, y nos basta. 9 Jesús le dijo: ¿He estado tanto tiempo con vosotros, y todavía no has llegado a conocerme, Felipe? El que me ha visto, ha visto al Padre; ¿cómo dices, muéstranos el Padre? 10 ¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí? Jesús era el Hijo manifestado del Padre. Para ver al Padre, bastaba con ver a Jesús, porque el Padre estaba en Él, y los dos eran uno. Del mismo modo, en el siguiente nivel, Jesús es la Cabeza, y los

"hijos de Dios" son Su cuerpo. Cuando se manifiesta el cuerpo, entonces los hombres ven a Jesús en ellos, porque ellos serán uno con Él. Esto no quiere decir que Jesús reemplazó al Padre, o que los hijos de Dios reemplazarán a Jesús, el Hijo de Dios. No es una cuestión de la sustitución, sino de unidad y de manifestación. Así como Jesús glorificó al Padre manifestándolo en Él, en lugar de sí mismo, así también los hijos de Dios glorificarán a Cristo manifestándolo a Él , en lugar de a sí mismos. El objetivo de esta manifestación no es para llamar la atención y la gloria, sino para mostrar la forma para que todos los hombres puedan encontrar el camino a la presencia plena de Dios. El propósito de manifestar a Cristo a un mundo perdido y moribundo es encontrarlos y mostrarles el camino a la vida en el Santo de los Santos. Es dar el ejemplo como hijos patrón, para que todos puedan conocer a Dios como lo conocen ellos. Apocalipsis 1: 7 sí dice que "todo ojo le verá," pero no nos dice cuándo o cómo. La mayoría asume que será inmediato, pero la Escritura no dice esto. El libro de Apocalipsis es un relato más detallado de cómo esto se llevará a cabo. Es la historia de la revelación de Jesucristo, porque esa es la meta de la historia y el propósito de este libro.

La interpretación futurista de Apocalipsis La interpretación futurista del libro de Apocalipsis, que se enseña en muchos círculos evangélicos y fundamentalistas es una innovación reciente, no habiendo sido popularizada hasta mediados de los años 1800. Fue popularizado por el "Dr." Scofield, un hombre de carácter dudoso que se otorgó a sí mismo el título de médico sin ningún tipo de educación superior. A principios de 1900 Scofield fue apoyado financieramente por un abogado judío llamado Samuel Untermyer, que fue uno de los redactores de la Ley de la Reserva Federal y era el presidente del ocultista Lotus Club en Nueva York. Untermyer proveyó a Scofield con una vivienda libre durante unos veinte años, mientras escribía sus notas para la Biblia Scofield. Su motivo era, sin duda, político, sentando las bases para convencer a los cristianos a apoyar ciegamente al Estado judío, que ya estaba siendo planificado por ciertos poderosos judíos sionistas. Sus motivos eran cualquier cosa menos cristianos. El punto de vista futurista de Apocalipsis cambió la fiesta de los Tabernáculos por "el rapto", introduciendo un concepto extraño en los días de las fiestas proféticas. La fiesta de las Trompetas significa la resurrección de los muertos con la última trompeta. El Día de la Expiación significa el gran día de arrepentimiento y ayuno que sigue la resurrección. La fiesta de los Tabernáculos es un período de siete días en la que las siete libaciones (cuencos, o viales) de vino se arrojan, una cada día, lo que significa juicio. Sin embargo, al mismo tiempo, el sacerdote en el templo derramaba libaciones de agua junto con el vino, que significa el derramamiento del Espíritu Santo ( Juan 7: 3739 ). Los futuristas conservan el concepto de que la resurrección es el primer evento que inicia la venida de Cristo. Sólo unos pocos de ellos se conectan con la fiesta de las trompetas, a pesar de que esta fiesta se conoce desde hace miles de años en los círculos judíos como "el día de la explosión de despertar". Los judíos han conectado la fiesta de las trompetas con la resurrección, aunque los cristianos olvidaron esta verdad.

El Día de la Expiación se produce nueve días después de la Fiesta de las Trompetas. Cae en el décimo día del séptimo mes ( Lev 23:27 ). Algunos futuristas conectan el Día de la Expiación con el arrepentimiento, pero normalmente lo limitan a un arrepentimiento judío de los 144.000. Su punto de vista es que la Iglesia ya habrá sido "raptada" en el momento de la resurrección (es decir, la fiesta de las Trompetas). En mi opinión, sin duda habrá judíos entre los que se arrepientan en ese día; sin embargo, el verdadero arrepentimiento se hará por los creyentes que en la actualidad ni siquiera saben que tienen que arrepentirse. El mensaje a la Iglesia de los últimos días de Laodicea en Apocalipsis03:17, 18 refleja esta ignorancia de la necesidad de la Iglesia de los últimos días de arrepentirse. La semana de los Tabernáculos es el tiempo legal que se necesita para consagrar a los sacerdotes que son llamados a gobernar con Cristo. Rev. 05:10 y 20: 6 hace referencia a estos sacerdotes. Por supuesto, no son los viejos sacerdotes levitas, sino que son de la Orden de Melquisedec, con Jesucristo que es el sumo sacerdote ( Heb 7:17 ). Sin embargo, el patrón profético de la consagración se encuentra en Levítico 08:35, donde Aarón y sus hijos debían permanecer en el tabernáculo siete días completos, pudiendo salir sólo en el octavo día ( Levítico 9: 1 ). En los días de Aaron, nos encontramos con que la gloria de Dios se manifestó a las personas en el octavo día después de que los nuevos sacerdotes salieron del tabernáculo. La historia es narrada en el Levítico 9. Esto profetiza del octavo día de Tabernáculos, llamado en Juan 7:37 "El último día, el gran día de la fiesta". Que esta era la Fiesta de los Tabernáculos se estableció anteriormente en Juan 7: 2. El evento principal de la Fiesta de los Tabernáculos se celebra en este último gran día de la fiesta, cuando el Espíritu Santo se derrama en su plenitud y el cambio corporal se lleva a cabo en los vencedores ( Juan 7: 37-39 ). Los futuristas, sin entender las fiestas proféticas, añaden "el rapto" a la Fiesta de las Trompetas y la resurrección de los muertos. Limitaron el Día de la Expiación sólo a los judíos. Y los siete días de Tabernáculos se interpretó como siete años de tribulación. Los versículos sobre el octavo día de Tabernáculos, la enseñanza de la manifestación de los hijos de Dios, fueron interpretados como "el rapto" y se conectaron a la fiesta de las Trompetas (día de la resurrección). Al hacerlo, se perdieron por completo el significado del octavo día de Tabernáculos. El propósito de la Fiesta de los Tabernáculos es dar a conocer a los hijos de Dios y darles la posibilidad de terminar la Gran Comisión. Daniel dice que el Reino de Dios ( Reino de la "piedra" Dan 2:35 ) va a crecer hasta ser una gran cordillera que llene toda la tierra. El punto de vista futurista saca a los creyentes fuera del mundo y pone a los judíos como los evangelistas durante la "tribulación". Lo más extraño es que este punto de vista dice que el Espíritu Santo será quitado de la tierra en este momento.¿Cómo se puede hacer el trabajo de evangelismo por los 144.000 sin la presencia del Espíritu Santo? No tendría ningún sentido su predicación. Los sacerdotes derramaban una jarra de agua en cada uno de los siete días de Tabernáculos. Ellos no hacían esto en el octavo día, y fue en este día que Jesús gritó: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. . . de su interior correrán ríos de agua viva". Juan 7:39 nos suministra la interpretación. Juan dice que profetizaron de la efusión del Espíritu Santo. En realidad, Jesús se refería a Isaías 12: 2, 3, 2 He aquí, Dios es mi Yashúa ["salvación"], confiaré y no temeré; porque el Señor Dios es mi fortaleza y mi canción, y él me ha sido Yashúa ["salvación"] . 3 Por lo tanto sacaréis con gozo aguas

de las fuentes de Yashúa ["salvación"]. Yashúa es el nombre hebreo de Jesús. Jesús reconoció que Isaías 12 profetizaba de Él, y por eso Él habló como lo hizo en el octavo día de Tabernáculos en Juan 7. Al ir a Él para beber, sacamos agua de los manantiales o pozos, de Yashúa. La mayoría asume, como yo lo hice durante muchos años, que esto se cumplió el día de Pentecostés en Hechos 2. Pero Jesús no habló estas palabras en la fiesta de Pentecostés. Ellas fueron pronunciadas en el octavo día de Tabernáculos. Pentecostés fue, de hecho, el tiempo en que las arras del Espíritu fue dado ( Ef. 1:14 ), por lo que se cumplió parcialmente en ese día. Sin embargo, el mayor cumplimiento sólo puede ser la Fiesta de los Tabernáculos, el momento en que se da la plenitud del Espíritu. Los futuristas ven "el rapto" cuando a Juan se le dice en Apocalipsis 4: 1 "sube acá", que, por supuesto, el versículo no dice nada acerca de un rapto. Es un intento un tanto desesperado por encontrar el "rapto" en el libro de Apocalipsis. Uno podría pensar que si los Apóstoles enseñaron realmente esta doctrina (como se interpreta en la actualidad), sería el acontecimiento más importante en todo el libro de Apocalipsis. Pero debido a que no se encuentra, los futuristas deben recurrir a la aplicación de significado extra para Apocalipsis 4: 1. El resto del libro se interpreta entonces como refiriéndose a los hechos que ocurren después de "el rapto." Y así según la interpretación futurista, la mayor parte de este libro aún no se ha cumplido. Dicen que se cumplirá durante un período de siete años durante "la gran tribulación". También dicen que "el Anticristo" llegará al poder durante este tiempo -a pesar de que el término "anticristo" nunca aparece, ni una vez, en el libro de Apocalipsis. Por lo general, interpretan "la bestia" como significando "el Anticristo", a pesar de que las bestias de Daniel 7 y 8 son todas las referencias a los imperios del mundo, e incluso al "cuerno pequeño" de Daniel 7: 8 nunca se le llama una "bestia".

La visión historicista del Apocalipsis Al igual que con el futurismo, que puede tomar muchas variaciones, no hay un único punto de vista historicista. Sin embargo, en general, este punto de vista describe a aquellos que creen que la mayor parte del libro de la Revelación ya se ha cumplido en el curso de la historia en los últimos 2.000 años. Hay algunos eventos que son para el futuro, pero los historicistas no están esperando un rapto para poner fin a la Era de la Iglesia y establecer los eventos en Apocalipsis 4-22 en movimiento. Apocalipsis 1: 1 dice que estos eventos escritos en el libro "pronto tienen que acontecer". Esto no parece encajar bien con la interpretación futurista en la que los acontecimientos tendrían que esperar casi 2.000 años. El futurismo también depende en gran medida de la llamada "teoría de la brecha", según la cual la septuagésima semana de Daniel (es decir, los siete años) queda en suspenso durante la llamada Edad de la Iglesia. Hemos refutado esto por la historia normal en nuestro libro, Secretos del Tiempo

(http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/04/libro-secretos-del-tiempo-dr-stephen-e.html). En el capítulo 8 del libro que hemos podido demostrar que las 70 semanas de Daniel comenzaron con el edicto de Artajerjes en 458 aC. En el capítulo 9 hemos podido demostrar que Jesús fue crucificado en el año 33 dC, precisamente 70 "semanas" de años después. En otras palabras, no hubo ninguna "brecha" que interrumpiera el calendario de Dios. La Edad de la Iglesia no es un tiempo donde Dios puso temporalmente a un lado "Israel". Este punto de vista depende de la opinión de que los judíos son Israel, ignorando el bien conocido hecho de que Israel y Judá eran dos naciones distintas, cada una con su propio conjunto de profecías a cumplir. Porque agrupar todas las tribus de Israel en el campamento judío es una de las grandes distorsiones en la historia del pensamiento cristiano. Ese tema es, por supuesto, demasiado largo para incluir aquí, pero recomendamos a nuestros lectores estudien La Lucha por el Derecho de Nacimiento (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html) y el capítulo 11 de las Leyes de la Segunda Venida (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html). Me propongo demostrar que la mayor parte de la Revelación ya se ha cumplido en los últimos 2.000 años. Voy a demostrar que la única razón por hombres son futuristas es porque no están familiarizados con la historia, que no es más que la historia de la profecía cumplida. En segundo lugar, el punto de vista futurista ha satisfecho la necesidad de entender la profecía bíblica sin en realidad enseñarles la historia necesaria para mantener una visión precisa. Por lo tanto, los eventos proféticos en Daniel y Apocalipsis se han cumplido, pero muchos cristianos no se dan cuenta que, debido a que todavía están buscando cumplimientos muy literales en el futuro, donde el agua, literalmente, se convierta en sangre, y las langostas literales (los insectos) vengan afectando a los hombres en la tierra. Apocalipsis 1: 1 dice de este libro: "la declaró enviándola [semaino] por medio de su ángel a su siervo Juan", para indicar los medios para dar una señal. La palabra griega que se usa es el verbo, semaino, que se deriva del sustantivo, semeion, "una señal milagrosa". Por ejemplo, cuando Jesús convirtió el agua en vino, esta se dice que es la primera de las señales milagrosas (semeion) que hizo para manifestar su gloria ( Juan 2:11 ). En otras palabras, el libro de Apocalipsis es un libro de las señales. Está escrito en un lenguaje simbólico y no debe ser tomado tan literalmente. Las bestias y los dragones y las langostas no están destinados a ser criaturas literales. Representan a las naciones y a las personas que actúan, en parte, al igual que estas criaturas. Esto es consistente con las naciones bestia de Daniel 7 y 8. El "león" en Dan. 7: 4 representa a Babilonia; el "oso" de Dan. 7: 5 representa a Medo-Persia; el "leopardo" de Dan. 7: 6 representa a Grecia, y la bestia de hierro dentada sin nombre de Dan. 7: 7 representa a Roma. Estas bestias son naciones literales, pero los animales no son literales. Es lo mismo con el libro de Apocalipsis. Los eventos describen acontecimientos históricos literales, pero el libro no es tan literal como para describir animales literales, como dragones de siete cabezas y langostas con coronas ("turbantes") sobre sus cabezas. Y así, en nuestro estudio, vamos a tratar esta revelación como historia verdadera contada en términos simbólicos. De esta manera veremos que el libro devela la historia de los últimos 2.000 años. No se nos hemos atascado esperando el "rapto" de Apocalipsis 4: 1. Hemos visto el

cumplimiento de la obra por muchos años y ahora estamos viviendo cerca del momento de la caída de Babilonia y el momento de la primera resurrección. Apocalipsis 1: 3 dice: 3 Bienaventurado el que lee y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca. Juan nos dice que “el tiempo está cerca”, como cuando escribió el versículo 1, diciendo que estos eventos “pronto vendrán a pasar”. La revelación de Juan no es algo lejano, como la dada en Daniel 12:9 y 13. De hecho, el libro de Apocalipsis es una extensión del libro de Daniel. Daniel 2 revela el esquema básico de la historia, que nos predice acerca de los cuatro reinos mundiales (Babilonia, Persia, Grecia y Roma) que dominarían Palestina y el mundo occidental. Esto se produjo a través de un sueño profético dado al rey babilónico Nabucodonosor, que vio una imagen con una cabeza de oro (Babilonia), que tiene brazos de plata (Medo-Persia), del vientre de bronce (Grecia), y las piernas de hierro (Roma). Nabucodonosor también vio una piedra aplastar a la imagen en sus pies y luego moler la imagen entera en polvo que volaba con el viento. Daniel interpretó la piedra como un "reino" ( Dan 2:44 ) que Dios establecería, que nunca sería destruido. En Daniel 7, el mismo profeta recibió la revelación divina de estos reinos. En esta ocasión fueron presentados como "cuatro grandes bestias" ( Dan 7:. 3 ). El primero fue un león con alas de águila (el símbolo nacional de Babilonia, como se muestra en muchos de sus monumentos). La segunda bestia era un oso, que representa a Medo-Persia, con Persia el más fuerte de los dos, es decir, "levantado a un lado". La tercera bestia fue un leopardo con alas para indicar rapidez, que representa el Imperio Griego, cuyo líder Alejandro Magno conquistó esa parte del mundo hasta llegar a la India. La cuarta bestia era terrible y era diferente de las otras bestias. Tenía "grandes dientes de hierro" ( Dan 7. 7 ). Dentro de la profecía de esta bestia de hierro dentado, un cuerno pequeño (el poder) salió, con los ojos como un hombre y "una boca que hablaba grandes cosas" ( Daniel 7:. 8 ). Esto es generalmente reconocido como una extensión de la bestia con dientes, es decir,, una extensión del poder de Roma. Los futuristas ven esto como un futuro "Anticristo". Los historicistas ven esto como una extensión de la base del poder romano que surgió después de la caída del Imperio Romano de Occidente en el año 476 dC. En otras palabras, lo ven como el sistema de la Iglesia romana en sí, que llenó el vacío de poder con la caída de la Roma Imperial. El propio Imperio Romano se había dividido en el 395 dC en dos partes. La Oriental fue gobernada por los emperadores con sede en Constantinopla. La Occidental fue gobernada por los emperadores con sede en Roma. Cuando Roma cayó en el año 476 dC, el Imperio Romano de Oriente continuó durante casi mil años, hasta la caída de Constantinopla en 1453 dC. Por lo tanto, esta bestia de hierro dentado, o las "patas de hierro" de la imagen en el sueño del rey Nabucodonosor, se extendió desde el 63 aC hasta al menos 1453 dC. El cuerno pequeño se dice que proviene de esta bestia, "que hablaba grandes cosas". En Apocalipsis 13: 5 se nos dan más detalles de este cuerno pequeño, pero Juan escribe que esta bestia tenía "una boca que hablaba palabras arrogantes y blasfemias". ¿Quién es este "cuerno pequeño" que sube del Imperio Romano? El punto de vista futurista es que se trata de un futuro "Anticristo", y que había una "brecha" entre la caída del Imperio Romano y el surgimiento de un nuevo Imperio Romano que es de alguna manera diferente de la Iglesia Católica Romana. La visión historicista es que este Imperio Romano revivido es la misma Iglesia Católica Romana, que en última instancia, afirmó la autoridad sobre todas las naciones del mundo. El papa

Pío IX declaró en el siglo XIX que la Iglesia Romana era la heredera de la autoridad de Roma después de que el Imperio Romano de Occidente cayó en el año 476 dC. El Papa hizo esta afirmación después de que las fuerzas italianas del rey Víctor Manuel del Reino de Italia (1870), tomando desde el control del Vaticano, los estados Pontificios y hasta la misma Roma. Leemos esto en el libro de RW Thompson, Huellas de los Jesuitas, en la página 316, "Si Pío IX hubiera sido menos perturbado, y lo suficientemente tranquilo para razonar lógicamente, podría haber observado cómo fue fatal para su propia conclusión una confesión importante hecha por él en esta alocución oficial. Sin parecer comprender todo su significado y fuerza, declaró que es «una disposición singular de la divina providencia "que el Papa estaba investido de su autoridad civil" en el momento de la caída del Imperio Romano; es decir, durante la segunda mitad del siglo V, y casi quinientos años después del comienzo de la era cristiana. . . Su objetivo era mostrar que cuando cayó el Imperio Romano, el poder temporal se añadió divinamente al poder espiritual del papa, y, por tanto, que se estaría violando la ley divina si estuviera privado de la corona de la imagen de temporal, que los papas de los tiempos primitivos no tenían".

Mientras que Daniel nos da una amplia perspectiva de los cuatro reinos mundiales que llevaron al Reino de Dios (Piedra), el Apocalipsis de Juan se centra principalmente en el cuarto reino mundial (incluida la extensión "cuerno pequeño" de Roma) y cómo sería sustituido por el Reino de Dios. Por lo tanto, el libro de Apocalipsis es más centrado e incluye un mayor detalle de los últimos 2.000 años desde el surgimiento del Imperio Romano. Roma tomó el control de Judea en el año 63 antes de Cristo, y como veremos más adelante en nuestro estudio, la profecía de Juan comienza en el año 31 antes de Cristo al igual que Roma se transformó de una república a un imperio.

Capítulo 2 Apocalipsis 1: 1-8 El libro de Apocalipsis comienza con la introducción de Juan en los tres primeros versículos del libro, que sólo han sido parcialmente cubiertos de nuestro primer capítulo. Discutimos el título del libro y la relación con una "revelación" de la verdad y la manifestación de Jesucristo en los "hijos de Dios" ( Rom 8:19 ). Los tres primeros versículos del capítulo de leído: 1 La revelación [desvelamiento o manifestación] de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos, las cosas que deben suceder pronto; y la dio a entender enviándola por medio de su ángel a su siervo Juan, 2 que ha dado testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todo lo que vio. 3 Bienaventurado el que lee y los que escuchan las palabras de la profecía, y guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca.

Siervos de Cristo La referencia a los "siervos" es una referencia a la ley en Éxodo 21: 1-6 . Si un hombre se había vendido (por una deuda) para ser un sirviente, sería puesto en libertad al final del sexto año. Un maestro justo que gobernara sus siervos por la mente de Cristo sería amado por todos los funcionarios. Por lo tanto, si un siervo amaba a su amo y no quería ser libre, podía regresar y declarar su intención de ser un siervo, renunciando a su libertad para siempre. El sello del siervo era que su amo clavaría su lóbulo de la oreja a la puerta de su casa. Este ritual "abría el oído" del siervo, lo que indicaba que había "oído" la palabra del maestro y que la ley de su amo había sido escrita en su corazón. Por lo tanto, leemos en el Salmo 40: 6-8, 6 Sacrificio y ofrendas de comida Tú has no deseado; Mis oídos has abierto; Holocausto y ofrenda por el pecado No has requerido. 7 Entonces dije: He aquí, vengo; en el rollo del libro está escrito de mí; 8 me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios mío; Tu ley está dentro de mi corazón. Esto era profético de Jesucristo, el Vencedor Patrón, el Siervo sufriente, Aquel en cuyo corazón la ley divina fue escrita. Hebreos 10: 5-10 aplica el pasaje a Jesús. Sin embargo, si decimos que permanecemos en Él, entonces debemos también hacer lo que él hizo ( 1 Juan 2: 6 ). Debido al pecado de Adán, todos hemos sido vendidos al pecado como deudores ( Rm 6. 16-18 ). Cristo vino a redimirnos, lo que significa que Él nos compró, por lo que ahora le servimos, en lugar de al pecado. Jesús nos ha liberado, para que tengamos la oportunidad de volver a Él, ya no para desear nuestra herencia adánica, sino para participar de la herencia de Cristo. Esto nos convierte en siervos de Jesucristo. Él nos ha abierto los oídos espirituales a nosotros clavándonos a la puerta, que es el mismo Jesús ( Juan 10: 9 ). Al igual que Juan y Pablo, ahora somos siervos de Dios a través de la adhesión a Cristo. Hemos venido a tener nuestros oídos abiertos por el "clavo", teniendo Su ley escrita en nuestros corazones. Ya no somos obedientes porque nosotros tenemos que, sino porque nos deleitamos en hacer Su voluntad. Meros siervos son aquellos que se ven obligados a ser obedientes por disciplinas y correcciones del maestro. El siervo es aquel que se deleita en ser obediente y dispuesto a hacer toda la voluntad del Maestro. Para decirlo de otra manera, los funcionarios tienen que hacer la voluntad de su amo; pero los hijos quieren hacerla. Un siervo (como Juan) es también uno que da testimonio de la Palabra de Dios. Uno que se queja de la palabra, como si fuera opresiva y una carga terrible, no es un testigo fiel, aunque de mala gana repita lo que ha oído. Uno debe tener la ley escrita en su corazón para dar testimonio de la palabra. Hay que entender y estar de acuerdo con Él, diciendo amén a todo lo que el Padre dice y hace. Esto es lo que significa ser un siervo de Jesucristo y un testimonio fiel a la palabra. El versículo 3 pronuncia una bendición sobre todos los que "oyen" y "atienden" (obedecen) la Palabra. Este es un modismo hebreo. En el idioma hebreo, la palabra (shema) significa ambos, oír y obedecer. Deuteronomio 6: 4 dice, 4 Oye, oh Israel! El Señor [Jehová] es nuestro Dios, el Señor [Jehová] es uno!

Si una persona no obedece a lo que se dice, entonces, ¿cómo se puede decir que él "escuchó" la palabra? En el modismo hebreo, nadie realmente "escucha" a menos que también obedezca. Este concepto es también el fundamento de la enseñanza de Santiago. Él dice en Santiago 1:22, 22 Pero demuestren ser hacedores de la palabra, y no solamente oidores que se engañan a sí mismos. Puesto que la fe es por el oír, y el oír, se comprueba por hacer lo que Dios ha dicho, Santiago nos dice en 2:18, "yo te mostraré mi fe por mis obras", es decir, por ser obediente a lo que Dios me dice que haga. Ha habido una controversia en la Iglesia con respecto a Pablo y Santiago. Pablo usa el ejemplo de Abraham para mostrar que somos justificados por la fe, no por obras ( Romanos 4:. 1-4 ). Santiago usa el mismo ejemplo de Abraham para mostrar que nuestra fe es probada por nuestras obras ( Santiago 2: 21-24 ). Algunos cristianos escogen lados, como si quisieran decir que Pablo y Santiago se contradicen entre sí. Otros dicen que Santiago le estaba escribiendo a los judíos, que están de alguna manera justificados por las obras, mientras que Pablo estaba escribiendo a los nojudíos, que son justificados por la fe sola. Esta teoría del evangelio dual en esencia crea dos religiones, o dos caminos a Dios, uno para judíos y otro para el resto de la humanidad. Asume que los judíos son salvos por las obras de la ley, mientras que los "gentiles" son salvos por gracia. Es una suerte para los judíos que esta enseñanza sea falsa, ya que ningún hombre, ni siquiera un judío, puede ser salvado por sus obras. Pablo dice en Rom. 03:19-20, 19 Ahora bien, sabemos que cuanto dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; 20 ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él; porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado. Ninguna carne puede ser justificada por las obras de la ley. ¿Son los judíos la excepción a la regla? Obviamente no. Por otra parte, la Ley fue dada para que "todo el mundo" rinda cuentas a Dios, no sólo los judíos. El pecado no es sólo un fenómeno judío; es universal. Por supuesto, Dios sostiene al mundo menos responsable que a los que tuvieron oportunidad de estudiar la ley, pero sin embargo, hay algunos principios morales que todo el mundo sabe o debería haber sabido- y ellos tendrán que rendir cuentas por estas cosas. El propósito de la Ley es dar a todos los hombres el conocimiento del pecado. Es decir, la Ley define el pecado, porque, como 1 Juan 3: 4 dice, "pecado es infracción de la ley (anarquía)". Por lo tanto llegamos a la conclusión de que Pablo y Santiago no enseñan dos religiones diferentes. Enseñan a las dos caras de la misma moneda. Pablo enfatiza la justificación por la fe sola; Santiago insiste en que si no somos obedientes, entonces tenemos sólo una pseudo fe. Creo que el mismo Pablo habría estado de acuerdo con Santiago. Por lo tanto, Juan dice que el libro de Apocalipsis está escrito para "siervos" de Dios, las personas que están sujetas a Dios y quienes desean ser obedientes a Su Palabra. Su Palabra es su ley.

Sirvientes e Hijos Algunos han argumentado que el uso de Juan del término "siervo" indica que este es un libro judío. Señalan que un siervo no es un hijo. Sin embargo, ellos no entienden que para ser un hijo, primero hay que ser un siervo y siervo obediente. Este es el verdadero camino hacia la condición de hijo. Estos son términos que indican nuestra relación con Cristo -que es la puerta. Cuando una persona viene a Cristo, él no es hijo en el pleno sentido de la palabra, no más que un bebé es un hijo en el más amplio sentido de la palabra. Un hijo puede nacer un hijo, pero Pablo explica en Gálatas 4, que el concepto de filiación contiene más de lo que muchos creen. Gálatas 4: 1-3 dice, 1 Digo, pues, mientras el heredero es niño, en nada es diferente del siervo, aunque es señor de todo, 2 sino que está bajo tutores y cuidadores hasta el tiempo señalado por el padre. 3 Así también nosotros, cuando éramos niños, estábamos sujetos a servidumbre bajo las cosas elementales del mundo. Pablo nos dice que siempre que un hijo es menor de edad (es decir, un creyente inmaduro) no hay diferencia entre él y un sirviente, incluso si está destinado a convertirse en el heredero de toda la finca. El camino hacia la madurez espiritual a nivel personal se perfila por los días-fiestas de Israel, de la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos. En un (histórico) sentido corporativo, la Iglesia todavía era menor de edad bajo la guarda de la ley del tiempo desde Moisés hasta Cristo. Esta fue la Edad de la Pascua, que se extiende desde el Éxodo hasta la Cruz. Pero ahora en Pentecostés es el momento de crecer hacia la madurez, donde se espera que el niño comience a mostrar signos de que la ley está escrita en su corazón. Él ya no debería necesitar que se le dijera hacer algo, sino que ya debería conocer la voluntad del Padre, después de haberle sido enseñada Su voluntad en la ley y los profetas. Tal es la expectativa de la Edad de Pentecostés. Sin embargo, Pentecostés se ha convertido en la manifestación de una "Iglesia adolescente rebelde" más que en una manifestación de la filiación. Pentecostés es el momento de la prueba para ver los creyentes que tienen verdaderamente la ley escrita en sus corazones y los que no la tienen. Los que son siervos obedientes son puestos en libertad y luego se les invita a regresar como siervos que dicen: "Me complazco en hacer tu voluntad". Entre estos ejemplos están Juan ( Rev. 1: 1 ) y Pablo ( Rm 1, 1 ). Estos hombres no eran siervos por causa de su ascendencia genealógica de una de las tribus de Israel. Eran siervos a causa de su relación con Jesucristo. Del mismo modo, tenían todas las expectativas de convertirse en hijos de pleno derecho. 1 Juan 3: 2 dice: "Amados, ahora somos hijos de Dios", porque incluso como menores de edad, estamos destinados a ser herederos de Dios y coherederos con Cristo. Sin embargo, incluso los hijos deben ser colocados en esa posición. La colocación de los hijos se llama huiothesia en el idioma griego. Se traduce "adopción de hijos"

en la versión King James. Esta no es una referencia a la adopción de un niño de otra familia. Es una referencia a la práctica legal de un padre poniendo formalmente un hijo en una posición de autoridad cuando pasa de la edad núbil. Es como darle un poder a alguien más de la finca. A partir de entonces, la firma del hijo en un documento sería legalmente vinculante. Esto se produce cuando el Padre sabe que puede confiar en el hijo que haga todo lo que El mismo haría. En otras palabras, el hijo ha aprendido a servir y ahora está listo para gobernar. La colocación llena de hijos también se llama la manifestación de los hijos de Dios. Estos términos son aplicables a los hijos completamente maduros-que van más allá de Pentecostés hasta la experiencia de la Fiesta de los Tabernáculos.

Comunicado por su ángel Juan nos dice en el primer versículo que esta revelación fue dada a él por "su ángel". Al final del libro, este ángel se identifica en Rev. 22: 8, 8 Y yo, Juan, soy el que oyó y vio estas cosas. Y cuando hube oído y visto, me postré para adorar a los pies del ángel que me mostraba estas cosas. 9 Y me dijo: No hagas eso; Yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos los profetas y de los que guardan las palabras de este libro; adora a Dios. Una vez más, Juan escribe unos versos después en Rev. 22:16, 16 Yo, Jesús, he enviado a mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias. Yo soy el linaje de David, la estrella resplandeciente de la mañana. La lección de esto es que no se debe adorar a los ángeles, porque ellos son siervos, no sólo siervos de Dios, sino también siervos de los profetas y de todos los "que guardan las palabras de este libro".

Apocalipsis 1: 4-6 A continuación, Juan se dirige a las siete iglesias en Apocalipsis 1: 4-6, diciendo: 4 Juan, a las siete iglesias que están en Asia: Gracia a vosotros y paz, de aquel que es y que era y que ha de venir, y de los siete Espíritus que están delante de su trono; 5 y de Jesucristo, el testigo fiel , el primogénito de los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos amó y nos libró de nuestros pecados con su sangre, 6 y nos ha hecho ser un reino, sacerdotes para Dios, su Padre; a él sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos [aionos ton aionon, "los siglos de los siglos"]. Amén. Aunque Juan está escribiendo este libro, deja claro desde el principio que es "de aquel que es y que era y que ha de venir". En otras palabras, es un mensaje de Jesucristo a las siete iglesias, no un mensaje de Juan mismo. Jesucristo es el Dios del Antiguo Testamento, el Creador de todas las cosas

(Juan 1: 1-3 ; Col. 1:16 ). Él es el "que era." Él es también el Uno "Quien es", porque Él resucitó de entre los muertos y ahora vive. Finalmente, Él es el único "que ha de venir", porque Él todavía tiene una segunda obra que hacer para manifestarse plenamente en la tierra, sobre toda la humanidad. Esta segunda obra fue comenzada en el día de Pentecostés (Hechos 2), pero esto fue sólo el principio, porque Pentecostés eran las meras "arras del Espíritu", diseñadas para asegurar la herencia hasta el momento de la redención ( Efesios. 01:14 ). El rescate total es el trabajo de la fiesta de los Tabernáculos. (Vea Las Leyes de la Segunda Venida: http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html). Pentecostés fue el día en que se representa "Cristo en vosotros, la esperanza de gloria" ( Colosenses 1:27 ), porque era el día en que el Espíritu Santo fue dado para morar en los creyentes. Por otro lado, la Fiesta de los Tabernáculos profetiza de la siguiente etapa. Es el día en que profetiza la revelación de Cristo. Es el momento en que se hace visible lo invisible -cuando el Cristo que mora en nosotros se manifiesta hacia el exterior a todos los hombres en la tierra.

1. Los Siete Espíritus de Dios Más que esto, el libro de Juan es un mensaje "de los siete Espíritus que están delante de su trono". Los que están familiarizados con el Tabernáculo de Moisés y su simbolismo entenderán que Juan estaba hablando de las siete lámparas en el candelero, o candelabro (menorah) , que estaba situado frente al Arca de la Alianza, donde la presencia de Dios descansaba. El propiciatorio sobre el Arca de la Alianza representaba el trono de Dios, y el candelabro se puso delante (frente) de su trono, separados sólo por el velo. Los siete espíritus de Dios están listados en Isaías 11: 2, 2 Y el Espíritu del Señor reposará sobre Él, el espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor del Señor. El Espíritu del Señor está representado por el poste central en el candelero, de la que los otros seis lámparas son extendidas. Las seis ramas son: 1. El Espíritu de Sabiduría 4. El Espíritu de Fuerza 2. El Espíritu de Entendimiento 5. El Espíritu de Conocimiento 3. El Espíritu de Consejo 6. El Espíritu del temor del Señor Para que un hombre pueda tener la plenitud del Espíritu, debe poseer estos siete Espíritus. La profecía de Isaías (arriba) fue dirigida al "tronco de Isaí," quién era el padre del rey David. Jesús fue llamado el Hijo de David, y por lo tanto la profecía fue mesiánica por que se cumplió en Jesucristo. Él poseía la plenitud de estos siete Espíritus y es el modelo y ejemplo de lo que Dios quiere hacer con todos los hombres. Al igual que la llama de la mecha de una lámpara, Dios tiene la intención de poner su Espíritu sobre toda carne, para que estos cuerpos materiales puedan manifestar los siete espíritus de Dios, no en el cielo sino en la tierra. En el último día, cuando el plan divino sea completo, Su gloria cubrirá la tierra como las aguas cubren el mar ( Hab 2:14 ). Jesucristo manifestó todos los siete espíritus de Dios en Su cuerpo. Como creyentes, nosotros somos Su cuerpo también. Por lo tanto, los siete espíritus de Dios están en las siete iglesias, es decir, en aquellos que vencen, por la implicación es evidente que no todos los creyentes son vencedores. Las

siete iglesias también son retratadas como las siete estrellas en la mano de Cristo hacia el final del primer capítulo de Apocalipsis.

2. El Espíritu del temor del Señor Apocalipsis 1: 5 dice específicamente que el mensaje de este libro viene "de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito [de] los muertos". Primero, Él es "el testigo fiel," porque Él fue fiel al hablar todo lo que Él oyó a Su padre hablar, y Él fue fiel al hacer todo lo que vio hacer a Su padre. Juan 5:19 , 30 dice, 19 Y Jesús respondió, y les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque lo que el Padre hace, esas cosas también hace el Hijo de igual manera. . . 30 Yo no puedo hacer nada por mi propia iniciativa. . . Esto es lo que significa ser un testigo fiel. Un testigo fiel es fiel en realidad al hablar y hacer lo que hace el Padre, sin importar las consecuencias, incluso si eso significara ir a la Cruz. En Apocalipsis 03:14, en el mensaje a la iglesia de Laodicea, hay una característica adicional de que Jesucristo es el testigo de la Verdad. Esto demuestra que todo lo que dijo e hizo fue del Padre. Aquí también nos encontramos con que Jesucristo es llamado "el Amén" en relación a que Él es el testigo fiel y verdadero. Un "Amén" es una persona que simplemente es testigo de lo que otro dice o hace. Por lo tanto, los hombres dicen "amén" cuando están de acuerdo con lo que habla a otro hombre. Una persona "Amén" no hace nada por su propia iniciativa.

3.El primogénito de entre los muertos Apocalipsis 1: 5 también lo llama "el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra". Leemos de Jesús Cristo en Colosenses 1: 15-18, 15 Y Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación... 18 Él es también la cabeza del cuerpo que es la iglesia; y él es el principio, el primogénito de entre los muertos; para lo que él mismo pudiera llegar a ocupar el primer lugar en todo. En una familia, el orden normal de las cosas es que el hijo primogénito recibiría la primogenitura y le sería dado el dominio sobre la finca. Jesucristo fue el primogénito de entre los muertos, el primero en nacer en esta condición glorificada, para que Él tuviera el derecho de nacimiento y el mayor dominio sobre todos los reyes de la tierra. En la versión King James de Colosenses 1:15, se dice que Cristo tiene la "preeminencia". Este es el significado del nombre hebreo de las Pléyades (Re'em), las Siete Hermanas representadas en esta constelación celestial. Algunos pueden argumentar que Enoc o Elías entraron en su recompensa final antes de que Jesús

resucitara de entre los muertos en el Nuevo Testamento, pero esto no es así. Si bien pueden haber sido llevados a una existencia espiritual, en realidad no recibieron su herencia final. La herencia final es glorificar a Dios en la tierra, no en el cielo como un ser puramente espiritual. El propósito de la creación no era ser destruida en el final, sino la casa de la gloria de Dios, como la mecha alberga la llama de una vela. Esta tierra material no fue creada como algo malo, sino "muy bueno" ( Génesis 1:31 ). El mundo material no fue creado de la nada, fue creado a partir de la esencia misma de Dios. Dios es espíritu, y por lo tanto también lo que llamamos "materia" es en realidad sólo una forma inferior de espíritu. Es la energía se desacelerada o enfriada, al igual que el vapor, cuando sus electrones más lentos, forman agua; y cuando los electrones de agua ralentizan, forman un sólido llamado hielo. Lo mismo sucede con las cosas espirituales. En última instancia, sólo hay Espíritu, y Él llena todas las cosas ( Ef 1,23 ). Pero algunas formas de espíritu son invisibles a la gama de la vista actual del hombre, mientras que otras cosas se retrasan a la visibilidad. El plan divino desde el principio era glorificarse a sí mismo en la tierra. El hombre no "cayó" a una creación material, como las religiones paganas enseñan. Dios formó a Adán del polvo de la tierra y luego sopló su Espíritu en ese polvo llamado hombre. Esto mostró el plan divino desde el principio fue para que el Espíritu residiera y se manifestara en el polvo de la tierra. No hay guerra inherente o contradicción entre la materia y el espíritu. Esto se muestra por todas partes en la Escritura, porque que siempre encontramos a Dios viniendo hacia nosotros, no el hombre yendo hacia Dios. En Éxodo 19:20 , "el Señor descendió sobre el Monte Sinaí". En Éxodo 34: 5, "El Señor descendió en la nube". Éxodo 15: 2 profetizas de Yahvé (el Dios del Antiguo Testamento) convirtiéndose en "mi Yashúa" (Jesús) cuando dice: 2 Jehová es mi fortaleza y mi hijo, y él me ha sido Yashúa; este es mi Dios, y lo alabaré; Dios de mi padre, y yo lo alabaré. Esto se repite en Isaías 12: 2, 3, como vimos en nuestro primer capítulo, cuando Jesús se aplicó las palabras de Isaías a sí mismo en Juan 7: 37-39 . Como demuestra la historia, Dios vino a la tierra en forma de Yashúa, como fue profetizado en el Antiguo Testamento. Jesucristo se encarnó en la tierra por medio de María. En Pentecostés, el Espíritu del Señor vino a morar en la carne humana. Esta es, al menos, una imagen parcial de Dios respirando en Adán el aliento de vida en el segundo capítulo del Génesis. El propósito de Dios era hacerse carne (polvo), glorificarse y albergar su Espíritu. Luego, en la Fiesta de los Tabernáculos, será el nacimiento completo de los hijos de Dios. La progresión de las fiestas nos muestra el camino desde la justificación (la Pascua) a la vida en el Espíritu (Pentecostés) y finalmente a la manifestación abierta de Cristo (Tabernáculos). Evidentemente, es un plan por el cual Dios tiene la intención de manifestarse en la tierra a través de sus hijos. A medida que experimentamos cada una de estas fiestas, manifestamos Cristo en un plano cada vez más elevado.

Así que vemos que el propósito de Dios no es para sacar al hombre de la materia a una existencia puramente espiritual, como si la materia fuera intrínsecamente mala. Nuestra "recompensa final" no es el cielo, sino el cielo en la tierra, el espíritu en la carne, Dios morando en nosotros y manifestándose en una dimensión terrenal. Y así, mientras que Enoc y Elías pueden haber sido trasladados al cielo para vivir en una existencia puramente espiritual, esto no es su recompensa final. Puede ser pensado como una recompensa parcial, pero no como su herencia. No pueden participar del propósito último de Dios hasta que hereden, no sólo el cielo, sino también la tierra. Jesucristo vino al mundo y terminó su trabajo personal, por lo que pudo decir, al final, "Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra" ( Mateo 28:18 ). La autoridad dada a Adán en Génesis 1:26 establece el hecho de que Jesucristo tendría que nacer de ese linaje en la tierra con el fin de recibir la autoridad dada a Adán. Del mismo modo, debemos nacer del Espíritu a fin de obtener autoridad en el cielo y la tierra. Nuestra autoridad no será igual a la de Jesucristo mismo, pero la nuestra será de la misma calidad, y vamos a gobernar como reyes, como él gobierna como el Rey de reyes. Uno puede argumentar que Enoc y Elías ahora tienen autoridad en el cielo, pero no tendrán autoridad en la tierra hasta que hayan recibido un cuerpo resucitado. Debe ser no cualquier tipo de cuerpo, sino el cuerpo de un Hijo perfeccionado. Es por eso que Jesús tenía que resucitar de entre los muertos en un cuerpo perfeccionado. Tenía que tener un cuerpo con el fin de recibir la autoridad en la tierra, así como él tenía que tener la capacidad de entrar en una existencia puramente espiritual con el fin de tener autoridad en el cielo. Él podía hacer ambas cosas, y por lo tanto Él tenía autoridad en ambos reinos. Él era el primogénito de los muertos Un primogénito implica que otros hijos que vienen después. Por lo tanto, así como Él nació de entre los muertos, por lo que también se levantará a los muertos y recibirán un nuevo cuerpo como el Suyo. Uno podría preguntarse qué tipo de cuerpo será, tal como leemos en 1 Cor. 15:35, 35 Pero alguno dirá: ¿Cómo resucitarán los muertos? Y con qué clase de cuerpo vendrán? Este nuevo cuerpo no será como el actual cuerpo que ahora habitamos. Será el tipo de cuerpo que Jesús recibió después de su resurrección. Era espiritual, pero también era "carne y huesos" (Lucas 24:39 ). Él salió de su forma para demostrar a sus discípulos que no era (en ese momento) un mero espíritu, sino que en realidad era de carne y huesos. Él probó este hecho al comer alimento físico (pescado). El objetivo de este relato es mostrarnos el tipo de cuerpo que los hombres tendrán cuando ellos también entren en ese mismo estado glorificado. Nosotros, sin embargo, no somos el Hijo primogénito. Somos como hermanos menores de Jesús en cuanto a la medida de autoridad y posición se refiere. Fue el primogénito de entre los muertos, a fin de que Él sea la máxima autoridad en la tierra ( Col. 1:18 ). Los vencedores que heredan la primera resurrección (es decir, la primera después de la resurrección de Cristo) son el segundo hijo corporativo. Como tal, tendrán la autoridad más alta después de Cristo, el Hijo primogénito.

Además, hay varias otras personas en las Escrituras que se levantaron de entre los muertos, como el hijo de la viuda ( 1 Reyes 17:22 ), Lázaro ( Juan 11:43 ), y Tábita ( Hechos 9:40 ). Cada uno de ellos fueron efectivamente resucitados de los muertos, pero no fueron levantados con un cuerpo glorificado. No experimentaron "la revelación de Jesucristo" en su carne. Todos ellos murieron más tarde, sin haber recibido la promesa. A pesar de que se levantaron de los muertos, que no era el evento llamado "la resurrección". Ningún hombre habrá cumplido con el plan divino representado por la Fiesta de los Tabernáculos hasta que él haya resucitado de entre los muertos con el cuerpo espiritual que es su herencia final y permanente. Jesús fue el primero en ser resucitado con un cuerpo glorificado. De este modo, Él era el primogénito de entre los muertos y el primogénito del resto de la creación ( Col. 1:15 ).

4. El Príncipe de los reyes de la Tierra Apocalipsis 1: 5 llama a Jesús "soberano [príncipe] de los reyes de la tierra", la palabra griega traducida como "soberano" (o príncipe) es Archon. Esta palabra aparece 37 veces en el Nuevo Testamento griego. En la numerología bíblica, el número 37 significa "Cristo como el Verbo hecho carne". En los tiempos antiguos no usaban nuestros números modernos, lo que llamamos números arábigos. Los griegos y los hebreos usaban las letras de su alfabeto, al igual que los romanos utilizaban "números romanos". Ya que la Biblia fue escrita en hebreo y griego, cada letra utilizada en los textos originales es también un número. Por ejemplo, si se toma el nombre griego de Jesús, que es Iesous, y se suma el número de su nombre, las letras suman 888, que también es 37 x 24. El número 37 es Cristo como el Verbo hecho carne, y 24 es el número asociado con el sacerdocio. Por lo tanto, el significado matemático y espiritual de Iesous (Jesús) nos muestra que Él es la Palabra hecha carne, y es también el Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. También es significativo que la palabra griega Christos (Cristo) tiene un valor numérico de 1480, que es de 37 x 40. En el idioma hebreo, el valor numérico de "Mesías" es de 37 x 25 El número 25 indica la plena salvación, porque es 5 x 5, y cinco es el número de la gracia. En el Nuevo Testamento hay dos pasajes que mencionan específicamente al Mesías. Juan 4:25 dice, "el Mesías viene, el llamado Cristo". El valor numérico de este pasaje es de 37 x 100. El número 100 es el número de la plenitud o integridad. De nuevo, en Juan 1:41 encontramos la frase: "Hemos encontrado al Mesías". Su valor numérico es 37 x 42. El número 42 es un número asociado con la venida de Cristo (después de un tiempo de prueba o tribulación). Por ejemplo, la Biblia registra 41 campamentos en el desierto bajo Moisés. La parada 42ª fue en los llanos de Jericó con Josué (Jesús), poniendo fin a su viaje por el desierto. Por lo tanto, "hemos encontrado al Mesías" tiene un valor numérico de 37 x 42, pues indica la realización de una búsqueda de Joshua o Jesús.

Cristo es llamado en 2 Corintios 4: 4, "la imagen de Dios". Esta frase en griego [eichon theou] tiene un valor numérico de 37 x 37. La frase completa, "Cristo, quien es la imagen de Dios", ha un valor numérico de 3.885, que es de 37 x 105. La frase, "este es mi Hijo amado" utilizada en 2 Pedro 1:17 tiene un valor numérico de 37 x 111, o 37 x 37 x 3. La frase, "el Hijo de Dios" se usa en Gálatas 2:20 tiene un valor numérico de 37 x 66. El número 37 es el Verbo hecho carne, y el 66 es el número del hombre. La combinación muestra con precisión matemática que Jesús es el Hijo de Dios que vino a la tierra en semejanza de hombre. Como el Hijo de Dios, a Jesús le fue dada toda autoridad en el cielo. Como el Hijo del hombre, a Jesús le fue dada toda autoridad en la tierra, con la autoridad para juzgar a todos los hombres, porque leemos en Juan 5:27, 27 Y también le dio [a Jesús] autoridad de hacer juicio, porque él es el Hijo del hombre. Debido a que Dios dio al hombre dominio o autoridad sobre la tierra en Génesis 1: 26-28, Jesús tuvo que convertirse en un hombre con el fin de recibir el legítimo derecho a gobernar y juzgar la tierra. Es por esto que es importante que la palabra griega, Archon, aparece precisamente 37 veces en el Nuevo Testamento. Nos habla de una manera oculta, matemáticamente que Jesucristo es el Príncipe de los reyes de la tierra, el Juez de la Corte Suprema, quién enderezará todos los males e injusticias que los hombres han perpetrado contra sus vecinos a lo largo de la historia pasada. Este es el propósito del Gran Trono Blanco que se describe en Daniel 7 y en Apocalipsis 20. El fuego de Dios, que es el juicio de su ley ( Deuteronomio 33:. 2 ), saldrá desde el trono como "un río de fuego" ( Dan 7:10 ) que forma un "lago de fuego" ( Apocalipsis 20:14 , 15 ). Este no es un tiempo de tortura, sino de corrección y disciplina, como dice el profeta en Isaías 26: 9, 9 .. . porque luego hay juicios tuyos en la tierra, los moradores del mundo aprenden justicia. Este es "el deseado de todas las naciones" ( Hageo 2: 7 ), porque la gente está cansada de los tiranos que gobiernan sin amor y cuyas leyes son a menudo opresivas o destructivas.

Apocalipsis 1: 7 7 He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él. Si, Amén. La frase, "que viene," es el significado de la palabra hebrea, Shur, que fue uno de los nombres de las Pléyades, o Sucot. La venida de Cristo está, por tanto, asociada con la Fiesta de los Tabernáculos y

su cumplimiento histórico. Debemos también comparar esto con Judas 14, 14 Y sobre estos también Enoc el séptimo desde Adán, profetizó, diciendo: He aquí, el Señor vino con muchos millares de sus santos. En otras palabras, Él llegó con las "nubes" y Él vino con "sus santos". Los santos son representados como las nubes. Hebreos 11 da una lista parcial de los santos, o "santos" en el tiempo del Antiguo Testamento y luego concluye en Hebreos 12: 1, "tenemos tan grande nube de testigos que nos rodea". El hecho de que él venga "con las nubes" nos remite a la imagen que se encuentra en Éxodo 34: 4 y 5, que dice: 4 Y él [Moisés] cortó dos tablas de piedra como las primeras, y Moisés se levantó temprano en la mañana y subió al monte Sinaí, como el Señor le había mandado, y tomó dos tablas de piedra en la mano. 5 Y el Señor descendió en la nube, y estuvo allí con él, proclamando el nombre de Jehová. Esta es una imagen profética de la resurrección. Moisés "se levantó" (del sueño) y vino a recibir al Señor cuando Él descendió a la tierra en la nube. En nuestro libro, Las Leyes de la Segunda Venida (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/05/libro-las-leyes-de-la-segunda-venida-dr.html), mostrábamos cómo el apóstol Pablo tenía esta imagen en mente cuando escribió acerca de la venida de Cristo en 1 Tesalonicenses 4:16, 17. No es una imagen de la Iglesia siendo arrebatada al cielo, sino más bien de la Iglesia encontrándose con Él en el aire cuando Él venga a la tierra. Ellos "se reúnen" con Él para escoltarlo hasta la tierra, no para escoltarlo al cielo. En cuanto al resto de Apocalipsis 1:7 que habla de los que le traspasaron, cita de Zacarías 12:10. Para entender esto y el resto del libro de Zacarías, uno debe conocer algunos antecedentes.

1. Zacarías, Isaías, y "Jerusalén" Hay dos ciudades con el nombre de Jerusalén. Este simple hecho ha causado mucha confusión entre los cristianos en su intento de comprender el plan divino. Está la ciudad vieja, por supuesto, que ha continuado a lo largo de la historia como una ciudad situada en la antigua tierra de Palestina. Pero hay otra Jerusalén también. Se llama la Nueva Jerusalén. Los escritores del Antiguo Testamento nunca utilizan el término "Nueva Jerusalén." Los profetas ni una sola vez distinguen claramente entre las dos ciudades, excepto en sus descripciones. A veces es una bendición Jerusalén ( Is 62. 7 ); otras veces es una maldición ( Jer 26:. 6 ). Queda para los escritores del Nuevo Testamento para distinguir la vieja Jerusalén de la Nueva Jerusalén (o "Jerusalén celestial, como dice en Hebreos 12:22 ). En el libro de Apocalipsis, Juan habla mucho acerca de la Nueva Jerusalén, citando libremente de Isaías y Zacarías. Asimismo, cuando Isaías habla de una ciudad que él llama "Jerusalén", Juan lo cita, pero lo interpreta en el sentido de la Nueva Jerusalén, no de la ciudad vieja. En el Antiguo Testamento, la ciudad vieja de Jerusalén era la ciudad de Dios. El templo de Salomón fue su morada. El Monte Sión era el lugar del trono de David. Pero el pecado de la ciudad vieja, y su negativa a arrepentirse, hicieron que Dios abandonara Jerusalén de la misma manera que Él

abandonó Silo algunos siglos antes ( Jer 7. 12-15 ). La gloria se apartó de Jerusalén, como se había apartado de Silo. En Hechos 2 en el día de Pentecostés, el pago inicial (anticipo) de la gloria de Dios se dio de nuevo, esta vez a un nuevo templo, nuestro cuerpo ( 1 Cor 3:16. ; Efe 1:14 ). Estos nuevos "templos" individuales son microcosmos de uno más grande, la obra del Templo, cuya Piedra del Ángulo jefe es Jesucristo y cuyos cimientos son los apóstoles y profetas ( Efesios 2: 2022. ). Este es ahora el templo vivo donde mora Dios, y Él no tiene planes actuales de volver a los edificios muertos hechos de simples madera y piedra, oro y plata. Jerusalén, también, es ahora una nueva ciudad. Porque la Palabra en Jeremías 07:14 no se puede quebrantar, no es posible que la gloria de Dios vuelva a la ciudad vieja de Jerusalén, como muchos cristianos esperan. No es más posible que eso ocurra de lo que lo sería volver a Silo después de haberse escrito "Icabod" en ese lugar ( 1 Sam. 4:21 , 22 ). Icabod significa "la gloria se ha apartado". Dios hizo a Jerusalén lo que Él hizo a Silo. Desde ese momento, Jerusalén se convirtió en una maldición para todas las naciones, como Jer. 26: 6 dice: 6 entonces yo pondré esta casa como Silo, y esta ciudad la pondré por maldición para todas las naciones de la tierra. Esto hizo necesario que Dios construyera una nueva ciudad en la que habitar. Pero para que las profecías de "Jerusalén", se cumplieran sin romper las Escrituras, Él tuvo que construir una segunda Jerusalén, una Nueva Jerusalén. Rev. 03:12 dice, 12 Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo de mi Dios, y mi nombre nuevo. La Nueva Jerusalén no es una ciudad hecha de oro que Dios tiene la intención de bajar a la tierra con una grúa celestial desde el espacio exterior. Es una ciudad espiritual, así como el templo es un templo espiritual, en cuyo edificio los bloques son PERSONAS. Pedro les llama "piedras vivas" ( 1 Ped. 2: 5 ), a diferencia de las piedras muertas utilizadas en proyectos de construcción terrenales. Compare Isaías 62: 4, 5 con Apocalipsis 21:2, 9, 10. Isaías dice que Dios se casará con Jerusalén como su novia. Juan dice que la novia es la Jerusalén NUEVA, no la ciudad vieja. Compare Isaías 60:19, 20 con Apocalipsis 21:12, 21. Isaías dice que Jerusalén no tendrá necesidad del sol y la luna para tener luz, porque Dios mismo será su luz. Juan aplica esto a la Nueva Jerusalén, no a la ciudad vieja. Compare Isaías 52:1 con Apocalipsis 21:27. Isaías dice que sólo los justos habitarán Jerusalén y que ninguna persona impura entrará en ella. Juan dice lo mismo acerca de la Nueva Jerusalén. La razón de que sólo personas justas puedan habitar la Nueva Jerusalén se debe a que es una ciudad hecha de piedras vivas. Sólo los creyentes son piedras vivas. No se entra en esta ciudad a pie o en coche a través de una puerta física o escalando una pared. Los muros de la Nueva Jerusalén son "la salvación" ( Isaías 60:18) y sus "puertas" son "alabanza". En otras palabras, uno debe ser "salvo" con el fin de entrar en esta ciudad -a diferencia de la vieja ciudad.

Tampoco es el viejo Sión lo mismo que el Nuevo Sión. En el Antiguo Testamento Sión era el trono de gobierno de David. De esta manera era comparable al Monte Sinaí, donde el gobierno de Israel comenzó bajo Moisés. En Hebreos 12:22 leemos: 22 Mas os habéis llegado al monte de Sión, a la ciudad del Dios vivo, a Jerusalén la celestial, a miríadas de ángeles. Es evidente que el autor de Hebreos no estaba hablando de cualquier Monte Sinaí o el antiguo Monte Sión en Jerusalén. Él estaba hablando de un Sión celestial, la sede del gobierno de la Jerusalén celestial. Esto demuestra que nadie va a gobernar en el Reino de Dios a menos que sean ciudadanos de la verdadera "ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial". Esta no es la vieja Jerusalén. Estos son los vencedores. También hay dos destinos muy diferentes asignados a la vieja y la Nueva Jerusalén. Aquí es donde muchos están confundidos, si no saben la diferencia entre estas dos ciudades. Jeremías 19:10, 11 dice que Jerusalén será destruida y nunca se reconstruirá. Pero la posición indestructible de la Nueva Jerusalén es evidente por sí misma. Además, Pablo compara la antigua Jerusalén a Agar, y a sus ciudadanos con hijos de Ismael. De esta ciudad, está escrito, "echa fuera a la esclava y a su hijo" ( Gal 4:30, citado de Gen. 21:10 ). Pablo dice que los herederos de la promesa no son los ciudadanos de la antigua Jerusalén, sino de la Nueva. De hecho, la Nueva Jerusalén no puede ser manifestada plenamente en la tierra hasta que la esclava haya sido expulsada. En la actualidad, a los ojos de Dios, la esclava y su hijo ya se han echado fuera -pero muchos en la tierra todavía ven a la ciudad vieja como la herencia prometida. La Nueva Jerusalén no entrará plenamente en su manifestación en la tierra hasta que la Iglesia se arrepienta y se expulse la vieja Jerusalén. Para un estudio más completo de este tema, véase el capítulo 8 de nuestro libro, La Lucha por el Derecho de Nacimiento (http://josemariaarmesto.blogspot.com.es/2014/08/libro-la-lucha-por-el-derecho-de.html). Y así, cuando Juan cita a los profetas del Antiguo Testamento, debemos entender su perspectiva del Nuevo Testamento con el fin de definir los términos correctamente. Volvemos ahora a Apocalipsis 1:7, donde Juan escribe al final de ese versículo, 7 .. . y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él. Si, Amén. Juan está citando vagamente de Zacarías 12:10, que dice: 10 Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén, espíritu de gracia y de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y llorarán como se llora por hijo unigénito, afligiéndose por él como quien se aflige por el primogénito. Zacarías no dice nada acerca de que "todo ojo" lo verá, pero Juan hace una declaración de alcance

más universal. Una vez más, Zacarías parece limitar el luto a la "casa de David" y a "los habitantes de Jerusalén," pero Juan incluye a "todos los linajes de la tierra". No hay duda de que Juan había contemplado desde hace más de cincuenta años la profecía de Jesús en Mateo 24:30, 30 Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus [griego: Phule, "familias"] de la tierra harán duelo, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria. Por lo tanto, la visión más estrecha de Zacarías se amplió con Juan, que disfruta de la visión profética más amplia de un día después. No es que Zacarías estaba mal, sino que veía menos que lo que Juan vio. Zacarías vio la promesa en términos de sus patrones del Antiguo Testamento, mientras que Juan reconoció que los patrones limitados del Antiguo Testamento fueron diseñados para enseñarnos el plan divino para el mundo entero. La palabra griega traducida como "tribus" es Phule (pronunciado fu-le). La palabra significa literalmente una rama. Algunos pueden argumentar que esto se refiere sólo a las tribus de Israel. Sin embargo, en la traducción griega del Antiguo Testamento de la Septuaginta se aplica este término a cualquier tribu o familia, independientemente de su genealogía. Por ejemplo, en Génesis 10:5, 18,20, 31, y 3 2 la palabra se aplica a las tribus o "familias" de muchas naciones. Génesis 12:3 utiliza el término en la promesa divina, "en que todas las familias [Phule] de la tierra serán bendecidas". Por lo tanto, llegamos a la conclusión de que "todas las tribus (familias) de la tierra" es una declaración universal. Y así, la "casa de David" en Zacarías no es simplemente una referencia a los descendientes genealógicos de David. Tiene una referencia más amplia a los que descienden de Jesucristo, el Hijo de David. David era un patrón profético de Jesucristo y de su cuerpo, los que son llamados vencedores, los llamados a gobernar y reinar con Cristo. Esta es la verdadera "casa de David" que gobierna desde el monte Sión celestial. Es lo que Dios tenía en mente desde el principio, pero no reveló todo el plan a Zacarías. Del mismo modo, "los habitantes de Jerusalén" en este caso son los ciudadanos de la Nueva Jerusalén, no los ciudadanos de la ciudad vieja. Zacarías no da ninguna indicación de cualquier revelación de una segunda Jerusalén que se establecería más tarde -a pesar de que podría haber averiguado si estudió los escritos de Jeremías. El juicio de Dios sobre la antigua Jerusalén en Jeremías 7 había hecho imposible que la gloria de Dios para volviera al templo en esa ciudad. Incluso Hageo, profeta que instó con éxito a la gente a terminar de construir el segundo templo, parece haber asumido que la gloria de Dios llenaría ese segundo templo como lo hizo el primer templo ( Hag 2:9 ). Pero eso no sucedió. Independientemente de la opinión personal del profeta, su revelación habló de otro día y otro templo hecho de piedras vivas que se revela a nosotros muchos siglos después. Los "habitantes de Jerusalén", entonces, son los creyentes en Cristo, aquellos que han obtenido la ciudadanía en la Nueva Jerusalén por la fe en Él. Pablo alude a esta ciudadanía celestial en Filipenses 3:20, diciendo: 20 Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo.

Todos los creyentes -ya sean niños espirituales que saben de la experiencia de Pascua o adolescentes espirituales que han experimentado Pentecostés & # 8212- son ciudadanos de la Nueva Jerusalén. Sin embargo, no a todos los ciudadanos se les dará autoridad espiritual para gobernar con Cristo en su trono. Esto está reservado para los vencedores, y que están tipificados en la profecía de Zacarías como la "casa de David", a diferencia de los "habitantes de Jerusalén".

2. La Iglesia y el mundo se arrepienten Zacarías 12:10 nos dice, como se cita anteriormente, que a los habitantes de Jerusalén (es decir, la Iglesia en general) se les dará el "Espíritu de gracia y de oración", que hará que se arrepientan y se lamenten. Debido a que la Iglesia ya no se localiza en una pequeña zona de Palestina, Juan amplía esto, diciéndonos que todas las tribus o familias de la tierra harán lamentación, guardando el ayuno escogido -el Día del Perdón de Dios. Sin duda, este arrepentimiento se extenderá más allá de los creyentes de hoy en día, porque será un tiempo de arrepentimiento en todo el mundo dirigido por la Iglesia. Tampoco esto es limitado a un solo día, porque con Dios un "día" pueden ser mil años ( 2 Pedro 3: 8 ). Sin embargo, puede ser que este tiempo de arrepentimiento comience en el Día de la Expiación. El Día de la Expiación era un día de ayuno y oración. En la Biblia, el duelo era una palabra de uso frecuente como sinónimo de ayuno. Por ejemplo, cuando Jesús dijo en Mateo 5: 4, "Bienaventurados los que lloran", él no estaba hablando de la gente de luto por la pérdida de un ser querido. Él estaba hablando de los que estaban ayunando y buscando el rostro de Dios. Estos son los que van a ser "consolación". Esto es evidente en Zacarías 12, donde el profeta continúa en los versículos 12-14, 12 Y la tierra lamentará, cada linaje aparte; los descendientes de la casa de David por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de la casa de Natán por sí, y sus mujeres por sí; 13 los descendientes de la casa de Leví por sí, y sus mujeres por sí; los descendientes de Simeí por sí, y sus mujeres por sí; 14 todos los otros linajes, cada uno por sí, y sus mujeres por sí. Estas familias mencionadas anteriormente no son para ser tomadas literalmente. El hecho importante de estos versículos es la frase "sus mujeres por sí". Esto nos muestra que el duelo es un tiempo público de ayuno y oración, es decir, el Gran día de la Expiación. Era una práctica común en aquellos días que el esposo y la esposa se separaran y no durmieran juntos durante un tiempo de ayuno. (El mismo Pablo hace referencia a esto en 1 Corintios 7: 5, que dice que los maridos y las esposas no deben separarse, excepto brevemente durante momentos de oración). Sí, la Iglesia tendrá que arrepentirse de muchas cosas, como cualquier estudiante serio de la historia de la Iglesia sabe muy bien. La corrupción, el asesinato, el adulterio, la idolatría, y otras cosas en la Iglesia están bien documentados. Pero va más allá de estas cosas; una de ellas va a ser tener que arrepentirse por su apoyo y el respaldo de "la esclava ya su hijo" para gobernar el Reino de Dios. La mayor parte de la cristiandad evangélica enseña que la vieja Jerusalén será sede del gobierno de Cristo. También enseñan que los hijos de Agar (judíos) gobernarán el mundo en el Milenio.

La Biblia enseña que nadie es ciudadano del Reino de Dios aparte de Jesucristo, y nadie va a gobernar en ese Reino, sin ser un vencedor. Si un judío reúne estos requisitos divinos, entonces él podrá disfrutar de las recompensas que se le adeuden. Las reglas son las mismas para todos los hombres por igual. Dios no es parcial ( Rom. 02:11 ). Pero enseñar que los judíos tienen un derecho racial exclusivo para gobernar es una mera extensión de la vieja idea del mundo de "el derecho divino de los reyes" a gobernar con independencia de su carácter. Jesús también tenía el derecho divino de gobernar, porque Él era un descendiente directo del rey David -pero Él no estaba contento con solo este argumento. También obtuvo el derecho de gobernar por su carácter, como lo demuestra su voluntad de morir por la nación y por el mundo entero. Él no vino para ser servido, sino para servir ( Mateo 20: 25-28. ). Y así Zacarías profetiza que los habitantes de la Nueva Jerusalén (los creyentes de Pascua y Pentecostés) se arrepentirán de su pecado. Ellos llorarán por crucificar a Cristo otra vez ( Hebreos 6: 4-6 ) mediante el apoyo -como lo hizo Judas- a los que crucificaron a Jesús (los ismaelitas judíos de hoy), y el apoyo a la vieja Jerusalén (Agar) como la sucesora de las promesas hechas a Abraham. El libro de Hebreos fue escrito precisamente con el propósito de establecer a los cristianos libres de las ataduras de la vieja Jerusalén y de la necesidad de un templo físico y del sacerdocio. Las iglesias, sin embargo, y más los modernos evangélicos y pentecostales, han vuelto al viejo punto de vista, pensando que Dios está complacido con los esfuerzos judíos para construir un templo físico, restaurar un sacerdocio y sacrificios levíticos de animales, y gobernar el mundo desde la antigua Jerusalén. Cuando Dios finalmente destruya la vieja Jerusalén, como fue profetizado en Jeremías 19:11, la cuestión será resuelta para siempre. Los ojos de la Iglesia se abrirán. La Iglesia ya no mirará a la esclava y a su hijo como el trono del Reino de Dios.

Apocalipsis 1: 8 8 Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, que es y que era y que ha de venir, el Todopoderoso. Alfa es la primera letra del alfabeto griego, y Omega es la última letra. Dios conoce el fin desde el principio. Más que eso, Él es el principio y el fin. Esta es una referencia a la naturaleza eterna de la esfera espiritual. Mientras que en la tierra estamos obligados normalmente por el tiempo y el espacio, Dios no está preso de la misma manera. Él es "el Todopoderoso". De hecho, Apocalipsis 1: 8 implica que Él es "el Todopoderoso" en que Él conoce el principio y el fin. De hecho, Él ES -es decir, Él existe -en el principio y el fin a la vez. Si encontramos esto difícil de comprender, es sólo porque vemos acontecimientos de la historia que ocurren en una línea de tiempo lineal, mientras que Dios ve la historia desde una perspectiva más elevada. Para Él, toda la historia no tiene línea de tiempo, sino que se produce siempre en el presente, en el mismo momento. Toda la historia es un evento momentáneo. Algunos autores cristianos en los últimos años han presentado la idea de que sólo Dios sabe todo lo

que Él necesita saber. Dicen que Dios no sabe realmente lo que el hombre va a hacer hasta que lo hace. Dicen que si Dios realmente conociera el fin desde el principio, se estaría violando el libre albedrío del hombre. Por lo tanto, estos autores han sacrificado incluso la presciencia de Dios en el altar del libre albedrío. Al hacer esto, socavan o niegan la posibilidad misma de la profecía bíblica, porque ¿cómo podría Dios predecir nada con certeza si tenía alguna ignorancia del futuro? Todas las profecías bíblicas se reducirían a una conjetura. Estos puntos de vista absurdos provienen de hombres que piensan que Dios está tan limitado por el tiempo como nosotros. Pero Juan dice que Él es el Alfa y la Omega. Él no sólo es el principio, sino el final también. Juan repite esta afirmación en Apocalipsis 22:13. La palabra hebrea para "un signo o sello" es oht. Se escribe con las letras hebreas, Aleph (?) y Tav (?), la primera y la última letras del alfabeto hebreo. La letra del medio es la Vav (?). El Aleph (?) Es la primera letra del alfabeto hebreo (como la Alfa en griego). La Tav (?) Es la última letra del alfabeto hebreo (como la Omega en griego). El Vav (?) Significa literalmente "un clavo o clavija." También sirve como la conjunción "y", porque "clavos" dos cosas juntas. Por lo tanto, la palabra hebrea oht (deletreado Aleph-Vav-Tav) significa literalmente "el primero y el último". Cuando Juan escribe las palabras de Jesús, diciendo: "Yo soy el primero y el último", es una obra de teatro hebreo con palabra oht, "un signo o sello". El sello del Dios vivo en Apocalipsis 7 es el oht. Significa que ese reino eterno de Dios se está dando a (o por lo menos se comprometió a) los vencedores. Aquellos que manifiestan la naturaleza de ese sellado ya no están vinculados por el tiempo y el espacio, sino que pueden trascender esta esfera terrestre a voluntad. El ejemplo de esto es Jesús después de su resurrección, donde fue capaz de moverse a voluntad entre el cielo y la tierra, teniendo a veces sobre sí un cuerpo físico ( Lucas 24:39 ), o de desaparecer de la vista ( Lucas 24:31). Apocalipsis 1: 8 también lo llama "el Todopoderoso". ¿Qué significa esto? Apocalipsis 1: 1 dice que esta es la revelación de Jesucristo. El versículo 8 identifica a Jesús como "Señor Dios" y como "el Todopoderoso". La palabra griega traducida como "Todopoderoso" es pantokrator. Es una palabra griega compuesta que significa "todo gobernante o todo poderoso". Incluso antes de la época de Cristo, la traducción de la Septuaginta (griego) del Antiguo Testamento usa esta palabra como la traducción de la palabra hebrea, "Señor de los Ejércitos" (Vea 2 Sam. 05:10y 07:25 , 27 ). Las "huestes" son las huestes del cielo y la tierra. En Éxodo 12:41, Israel fue llamado el "ejército de Jehová" cuando el pueblo salió de Egipto. Este versículo muestra claramente que las "huestes" son algo más que celestiales, sino que también se refieren a la gente en la tierra. En Números 2 y 10 (RV) La misma palabra aparece muchas veces para describir a los hombres de Israel. (La NVI traduce "a su ejército").

La palabra significa literalmente "un ejército", pero la misma palabra también se utiliza para describir las estrellas en el cielo. Deut. 04:19 nos advierte de no adorar a las estrellas, diciendo: 19 Y ten cuidado, no sea que alces tus ojos al cielo, y viendo el sol y la luna y las estrellas y todo el ejército del cielo, y serán atraídos a adorarlos. . . Las estrellas se representan a menudo como el ejército de Dios o (en su posición de autoridad en Cristo) como los santos de Dios. Cuando Dios prohíbe la adoración de los astros del cielo, que no era más que una prohibición de la astrología, sino también de la adoración de los santos. Salmo 24, que habla de la venida de Cristo, dice en los versículos 7 y 8, 7 Alzad vuestras cabezas, oh puertas, y alzaos vosotras puertas eternas, y entrará el Rey de la gloria. 8 ¿Quién es este Rey de gloria? El Señor [Jehová] el fuerte y valiente, el Señor[Jehová] poderoso en batalla. . . 10 ¿Quién es este Rey de gloria? El Señor [Jehová] de los ejércitos. Él es el Rey de la gloria. Jesucristo es el Dios del Antiguo Testamento, el Creador ( Juan 1: 1-3 ) y el que dio la ley a Moisés. Como mostramos anteriormente, Éxodo 15: 2 dice, literalmente, "Yahweh. . . se ha convertido en mi Yahshua" o Joshua, el nombre hebreo de Jesús. Esto se repite en Isaías 12: 2 , 3. El nombre hebreo de Jesús, Yahshua, literalmente significa "salvación", y es por ello que se traduce de esta manera. Aun así, también es una referencia literal a Jesucristo. Y así, cuando Jesús se identifica a sí mismo como el Alfa y Omega y "el Todopoderoso", se refiere a sí mismo como el Señor de los Ejércitos en el Antiguo Testamento. Esto significa que Él es el Señor no sólo de las huestes del cielo, sino también de la tierra. Esto presagia uno de los propósitos principales del libro del Apocalipsis, que presenta a Jesucristo como "el Todopoderoso" ( Apocalipsis 19:15 ), y como "Rey de reyes y Señor de señores ( Apocalipsis 19:16 ). Se presenta a Cristo como gobernante de su creación -la tierra y todo lo que hay en ella. El futuro es bueno. Jesucristo gana al final. Su dominio será de mar a mar. El Suyo será un reino sin fin que nunca será destruido. ¿Cómo lograr ese objetivo, sin embargo, es objeto de la mayor parte del libro de Apocalipsis.

Apocalipsis 1: 9-20 Juan comienza esta sección por decirnos el lugar donde recibió esta revelación. Él estaba en el exilio a causa de la palabra y el testimonio de Jesucristo. Apocalipsis 1: 9 dice: 9 Yo, Juan, vuestro hermano y compañero en la tribulación, en el reino y en la perseverancia en Jesús, estaba en la isla llamada Patmos, por la palabra de Dios y el testimonio de Jesús. Juan nos dice aquí que ya estaba "en la tribulación". Esta es la primera de sólo cinco referencias directas a la "tribulación" que se encuentran en el libro de Juan. Las cinco son: Rev. 1: 9; 2:

9, 10, 22; y 7:14. En 1: 9 Juan afirma que está en la tribulación ya. En 2, 9, 10 la Iglesia de Esmirna está en la tribulación. En 2:22 Dios echa a la Iglesia de Tiatira en la "gran tribulación" debido a su "adulterio". Como veremos en nuestro estudio de las siete iglesias, estas iglesias representan las edades dentro de la general Edad de la Iglesia, es decir, la edad de Pentecostés. Así que, ya sea que veamos a Esmirna y Tiatira de manera literal en los días de Juan, o las veamos como una representación de edades de la iglesia, ninguna visión encaja bien con la idea moderna de "la gran tribulación" que se dice que es todavía para el futuro. En 7:14 Juan vislumbra el futuro, cuando se haya completado esta tribulación, y ve a los que salieron perfeccionados por ella. Pero incluso aquí no dice nada de tiempo ni dice cuánto duró esta gran tribulación. Esto es el porqué hay diferentes opiniones incluso entre los futuristas, algunos diciendo que la tribulación dura siete años, y otros sólo la mitad de ese tiempo. Llegan a este corto período de tiempo, principalmente a través de un punto de vista literal de los 1260 "días" y 42 "meses" que Juan menciona más adelante. Como mostraremos más adelante, cuando nos fijamos en la manifestación exterior real del cumplimiento histórico, se hace evidente que Juan estaba hablando de un día por un año ( . Num 14:34 ). Cuando el Espíritu llevó a Jesús al desierto para ser tentado por 40 días ( Mateo 4:. 1 , 2 ). Lo hizo para superar en 40 días donde Israel había fallado 40 años, cuando fueron tentados en el desierto, un día durante un año. Hechos 7:38 llama a Israel "la iglesia en el desierto". Eran un tipo y sombra de la Iglesia en la Edad de Pentecostés, que tendría su propia prueba y tentación por 40 Jubileos (40 x 49 = 1960 años). Israel siendo juzgado en el desierto bajo Moisés estableció el paralelo profético a las pruebas y tribulaciones de la Iglesia en la Edad de Pentecostés. Como demuestra la historia, la mayoría de la Iglesia en general fracasó en las pruebas por falta de fe, pero en cada caso hubo una minoría de vencedores que tuvieron éxito, así como Jesús pasó las pruebas. Por lo tanto, para entender el concepto bíblico de "tribulación", debemos comparar la Iglesia del Antiguo Testamento con la Iglesia del Nuevo Testamento, porque una profetizó de la otra. Una vez que vemos esto, es evidente que el propósito de la tribulación es probar o tratar a la Iglesia -no traer juicio para el mundo, como se cree comúnmente. Esta es también la razón por la que Juan habla de las Iglesias de Esmirna y Tiatira como yendo a través de la tribulación. En el caso de Esmirna, leemos en Rev. 2:10, 10 No temas lo que estás por sufrir. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. El propósito de la tribulación es poner a prueba a la Iglesia para descubrir quién realmente tiene fe, y quien simplemente ha sido persuadido por los hombres para seguir a Cristo. Dios mismo entrega a la Iglesia en manos de "el diablo" de igual manera como Jesús mismo fue "tentado por el diablo" ( Mateo 4:. 1). Y todo esto está contemplado en la ley en Levítico 16, donde el segundo macho cabrío es "para Azazel" un sátiro, que es una antigua imagen de "el diablo". En el Día de la Expiación, el primer macho cabrío era "para Yahwéh", mientras que el segundo macho cabrío era "para Azazel". Jesús se presentó a Yahwéh como el primer macho cabrío cuando fue bautizado por Juan en el Día de la Expiación. Entonces Él tomó sobre sí el papel de la segunda cabra, también, siendo llevado al desierto, para ser, por así decirlo, la comida del diablo, durante 40 días.

Jesús fue el vencedor original. Aquellos que siguen sus pasos son los que vencen como él venció. Son como Caleb y Josué en el desierto bajo Moisés. Los vencedores en las siete iglesias son una pequeña minoría, así, sin embargo, todos deben ser juzgados de la misma manera. Esta es la razón por la que la tribulación es específicamente aplicable a la Iglesia y no, como generalmente se cree, en contra de "el anticristo" y sus partidarios. Y así, Juan habla de la tribulación como un proceso continuo desde sus propios días hasta el día en que la jurisdicción sobre la tierra se transfiera a los santos del Altísimo. No hay ninguna razón en particular para ver la tribulación como un evento futuro, a menos que asumamos de antemano que este es el caso. Uno ciertamente no podría demostrarlo en el libro de Apocalipsis. Juan escribió este libro a más tardar el 96 dC, cuando él era un anciano en el exilio en la isla de Patmos. Él había sido desterrado por el emperador romano Domiciano (81-96 dC). Junto con Nerón, Domiciano fue el segundo de los emperadores romanos en perseguir a la Iglesia. Eusebio, obispo de Cesarea en el siglo IV, escribió en su Historia Eclesiástica, I, iii, 20, "Después de quince años de gobierno de Domiciano, Nerva le sucedió en el trono. Por voto del senado romano se eliminaron los honores de Domiciano, y los injustamente desterrados regresaron a sus hogares y tuvieron su propiedad restituida. Esto se anotó por los cronistas de la época. En ese momento también el apóstol Juan, después de su exilio en la isla, reanudó su residencia en Éfeso, según los primeros registros de la tradición cristiana".

Juan se llama a sí mismo un "compañero en la tribulación" lo que implica que los demás estaban siendo perseguidos, al mismo tiempo. Como un asunto de interés, en esta persecución del emperador Domiciano interrogó personalmente a nietos de Judas, porque él sospechaba de alguien descendiente del rey David. Judas, el autor del libro con este nombre, era el hermano de Jesús. Eusebio, obispo de Cesarea en el siglo IV, cita a Hegesipo (un escritor anterior) en su Historia de la Iglesia, III, 20, nos cuenta la historia: "Y todavía sobrevivieron de la familia del Señor los nietos de Judas, quien se decía que era su hermano, humanamente hablando. Estos fueron informados en contra por ser del linaje de David, y llevados por el evocatus [agente que lo detuvo] ante Domiciano César, que tenía miedo de la llegada de Cristo como Herodes había tenido. Domiciano les preguntó si eran descendientes de David, y lo admitieron. Entonces él les preguntó qué bienes que poseían y que fondos tenían a su disposición. Ellos respondieron que tenían sólo 9.000 denarios entre ellos, la mitad pertenece a cada uno; esto, dijeron, no estaba disponible en efectivo, sino que era el valor estimado de tan sólo treinta y nueve plétoras de tierras, de las que reunían el dinero para pagar sus impuestos y los medios para mantenerse a sí mismos por su propio esfuerzo.

"Entonces, el escritor continúa, le mostraron sus manos, presentando como prueba de su esfuerzo a la dureza de sus cuerpos y los callos impresos en sus manos por el trabajo incesante. Cuando se les preguntó acerca de Cristo y de Su Reino -que era, y dónde y cuándo aparecería- explicaron que no era de este mundo o en cualquier lugar en la tierra sino en el cielo y los ángeles, y se establecería en el fin del mundo [edad], cuando Él viniera en gloria para juzgar [la vida] de vivos y los muertos y dar a cada pago uno conforme a su conducta. Oyendo esto, Domiciano no encontró ninguna falta contra ellos, sino despreciarlos por debajo de su acusación, los dejó ir libres y emitió órdenes de terminación de la persecución de la Iglesia. En su puesta en libertad se convirtieron en líderes de las iglesias, tanto por haber dado testimonio como porque eran la familia del Señor; y gracias a la instauración de la paz que vivían en en tiempo de Trajano".

Puesto que Juan escribió el Apocalipsis durante el tiempo de su exilio en Patmos, es claro que fue escrito a más tardar el 96 dC, cuando regresó a Éfeso. Eusebio cita a Ireneo en Ecl. Hist., I, iii, 23, diciendo: "La iglesia en Éfeso fue fundada por Pablo y Juan permaneció allí hasta la época de Trajano". Después de Domiciano y Nerva (96-98 dC), Trajano fue el emperador romano 98-117 dC. Aunque no tenemos fecha exacta de la muerte de Juan, los historiadores de la Iglesia primitiva nos dicen que vivió hasta el imperio de Trajano, es decir, al menos hasta el 98 dC.

Apocalipsis 1: 10-11 10 Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor, y oí detrás de mí una gran voz como el sonido de una trompeta, 11 que decía: Escribe en un libro lo que ves, y envíalo a las siete iglesias; a Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea. Algunos profesores intentan conectar "día del Señor" con "el día del Señor". Ellos creen que Juan fue llevado a un tiempo futuro llamado "el día del Señor". Entre esos maestros estaba el propio Dr. EW Bullinger, autor de las notas de la Companion Bible. Escribió un comentario sobre Apocalipsis también. En la página nueve de este Comentario, escribe, "No hay evidencia de ningún tipo de que "el primer día de la semana" fue alguna vez llamado 'Día del Señor' antes de que el Apocalipsis fuese escrito".

La opinión de Bullinger ha demostrado ser incorrecta, así como su cronología de las setenta semanas de Daniel resultó equivocada en la década de 1930 por las excavaciones arqueológicas en Persépolis (Ver Secretos del Tiempo, en el capítulo ocho). Sabemos que el "día del Señor" era un término de uso común en la Iglesia, incluso antes de que Juan escribiera el libro del Apocalipsis. Se encuentra en la escritura del siglo I llamada La Didaché. La Didaché, o "Enseñanza" (de los Doce Apóstoles) es quizás el más antiguo de los escritos de la Iglesia, distintos de los escritos por los mismos escritores del Nuevo Testamento. Fue escrito alguna vez en la última mitad del siglo I, mientras que el apóstol Juan aún estaba vivo. En el libro, Didaché, la Desconocida Enseñanza de los Doce Apóstoles, editado por Brent Walters, Comisario del Archivo Ante-Nicea, leemos en su introducción, página 35,

"La primera se llama la Enseñanza de los Doce Apóstoles -el más modesto de los pedidos, que data entre el año 70 y el cierre del primer siglo. La enseñanza consiste en: instrucción en cuanto a la ética cristiana, preceptos y comportamientos; Prácticas cristianas tales como el bautismo, el ayuno y la oración; Liturgia cristiana como la encontramos en la Eucaristía, la adoración, y el diezmo; Oficios cristianos, como apóstoles, profetas, ancianos, maestros y diáconos; y una sección sobre la escatología cristiana. Fue el primer manual de las costumbres y prácticas de la iglesia, y por lo tanto se convirtió en el modelo para varios escritos posteriores de un tipo similar".

El libro de Walters es una compilación de ensayos sobre la Didaché, escritos por diversos estudiosos. En un ensayo escrito por John Wordsworth, se cita una parte del Capítulo XIV de la Didaché: "En el día del Señor del Señor (the Lord's day of the Lord ) reunir y compartir el pan y dar gracias, añadiendo la confesión de los pecados, para que vuestro sacrificio sea puro".

Esta expresión peculiar es de interés para nosotros, ya que puede ser leída o bien como "el día del Señor" o como "día del Señor". Parece obvio que las dos frases eran sinónimas en la Iglesia primitiva. Un segundo testigo fue Ignacio, obispo de Antioquía, que nació alrededor del año 30 y murió en el año 107 dC. Ignacio tenía fama de haber sido el niño que Jesús estableció en medio de sus discípulos en Mateo 18: 2 como un ejemplo de cómo uno debe ser como un niño para entrar en el Reino de los cielos. Mientras que algunos piensan que esto es mítico, todos los historiadores reconocen que Ignacio nació alrededor del año 30 y, como un niño, conoció a Jesús personalmente. De hecho, nos dice específicamente que había conocido personalmente a Jesús en su carta a la Iglesia de Esmirna, en el capítulo tres. El escritor del siglo cuatro, Jerome, tradujo la carta de Ignacio al latín. Él escribió acerca de Ignacio, "En este último él [Ignacio] dio testimonio del Evangelio que he traducido recientemente en relación con la persona de Cristo, diciendo: 'Yo a la verdad lo vi en la carne después de la resurrección, y yo creo que Él es' ".

Así Jerome da testimonio de que Ignacio, cuando era niño, era uno de los más de 500 hermanos que vieron a Jesús después de su resurrección ( 1 Cor 15:. 6 ). Fue discípulo de Juan el Revelador. Este mismo Ignacio utiliza el término "día del Señor" y claramente identifica ese día como el día en que los romanos llamaban Domingo. Él escribe en el capítulo nueve de su carta a los cristianos de Tralles, "En el día de la preparación [viernes], a continuación, en la tercera hora, Él recibió la sentencia de Pilato, el Padre permitió que eso sucediera; en la sexta hora fue crucificado; a la hora novena Él entregó el espíritu; y antes de la puesta del sol fue

sepultado. Durante el día de reposo [el sábado], continuó bajo la tierra en la tumba en la que José de Arimatea le había puesto. En los albores del día del Señor [el domingo] se levantó de entre los muertos, de acuerdo con lo dicho por Él mismo. . . El día de la preparación, entonces, comprende la pasión; el sábado abraza el entierro; el día del Señor contiene la resurrección".

Si Ignacio había estado utilizando la terminología incorrecta, el apóstol Juan habría tenido muchos años para corregirlo, porque fueron contemporáneos por unos 70 años y se conocían bien entre sí. Ignacio utiliza claramente el término "día del Señor" como el día después del sábado judío, o el día en que los romanos llamaban Domingo. Una vez más, el mismo autor utiliza "el día del Señor" en su carta a los Magnesios, diciendo en el capítulo nueve, "Si, por lo tanto, aquellos que se criaron en el antiguo orden de cosas han llegado a la posesión de una nueva esperanza, no guardando ya el sábado, sino viviendo en la observancia del día del Señor, en el cual también nuestra vida ha surgido de nuevo por Él y por su muerte. . .

Ignacio es un testigo del primer siglo, aunque las dos cartas de arriba fueron escritas en Esmirna en su camino a Roma, donde iba a ser arrojado a las fieras en el año 107 dC. Él murió bajo el emperador Trajano, que, en ese momento, estaba en su primera expedición contra los partos y los armenios. Es este caso, que fecha la muerte de Ignacio en Roma el 20 de diciembre de 107 dC. Apenas sobrevivió a su mentor, el apóstol Juan, que murió durante el reinado de Trajano. El primer año de Trajano fue del 98 dC. Así que cuando Bullinger dice que no hay evidencia anterior al libro del Apocalipsis de Juan, de que "el día del Señor" se aplicara al primer día de la semana, podemos excusarlo por no saber de la Didaché. Sin embargo, él sabía ciertamente de los escritos de Ignacio. Técnicamente, Ignacio escribió las dos cartas más arriba en 107 dC, que era 7 años después que se escribió el libro de Apocalipsis. Sin embargo, el argumento es injusto, ya que Ignacio probablemente había utilizado este término en su ministerio de enseñanza durante décadas. Además, como Ignacio fue discípulo de Juan, es muy poco probable que Ignacio hubiera introducido repentinamente una idea del "día del Señor" después de la muerte de Juan. En cualquier caso, a partir de este momento, nos encontramos con que "el día del Señor" se utiliza constantemente en el sentido de domingo, el día que la primera Iglesia conmemora la resurrección de Jesucristo. Ignacio no es el único testigo. No es más que el primero, con excepción de la misma Didaché y, por supuesto, Apocalipsis 01:10. Concluimos, entonces, que la referencia de Juan a "el día del Señor" no debe interpretarse de acuerdo con el término del Antiguo Testamento, "el día del Señor", sino más bien como el día de la semana llamado domingo, como la Iglesia primitiva lo utilizó. Después de haber hecho este punto, sin embargo, permítanme decir que "el día del Señor" es también aplicable al séptimo milenio-el milenio sábado. A pesar de que el término se aplicó al

séptimo día, que se celebra todos los domingos en la Iglesia primitiva, por lo que también el término podría aplicarse al séptimo MILENIO. 2 Pedro 3: 8 cita Salmo 90: 4, diciendo: 8 Mas, oh amados, no ignoréis esta una cosa: que un día delante del Señor es como mil años, y mil años como un día. Se creía en la Iglesia primitiva -así como en los círculos judíos,- que la Era Mesiánica se iniciaría con el séptimo milenio de Adán. Si bien difieren en las tablas cronológicas y no tenían el beneficio de la arqueología que tenemos hoy, enseñaron esto. Por ejemplo, la epístola de Bernabé está fechada alrededor de 115 dC, se dice en Bernabé 13: 3-5, 3 Y aun en el principio de la creación, que hace mención del sábado ... 4 Considerar, mis hijos, lo que significa, que ellos terminaron en seis días. El significado de esto es este: que en seis mil años el Señor Dios traerá todas las cosas a su fin. 5 Porque con él un día es mil años; como él mismo da testimonio diciendo: He aquí el día de hoy será como mil años. Por lo tanto, hijos, en seis días, es decir, en seis mil años, se cumplirán todas las cosas. Así vemos que el "Día del Señor" y "el día del Señor" se puede considerar ya sea como un día de reposo semanal o un día de reposo milenario. La ley establece tres días de reposo: el séptimo día, el séptimo año, y el Jubileo. No hay razón, entonces, para excluir la idea de un séptimo milenio, sobre todo porque esta idea era bien conocida en los días bíblicos.

Apocalipsis 01:12 12 Y me volví para ver la voz que hablaba conmigo. Y vuelto, vi siete candeleros de oro. Los siete candeleros de oro son un símbolo de la Iglesia en sus siete años proféticos, porque leemos en Apocalipsis 01:20, "las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias". Primero debemos explicar "las siete estrellas", que es una referencia a la constelación conocida como las Pléyades, "las siete hermanas". Salmo 147: 4 nos dice que Dios puso nombre a todas las estrellas. Génesis 1: 14-19 nos dice que Dios creó las estrellas (constelaciones), no sólo para ser la luz en la noche, sino también para servir "de señales para las estaciones". Por lo tanto, son signos proféticos de lo que vendrá. Los hombres carnales más tarde comenzaron a utilizar estas cosas de manera ilegal, pero esta degeneración de ninguna manera hace a las estrellas menos proféticas. Para resumir las doce constelaciones y su representación, son las siguientes: 1.

Virgo -los sufrimientos de Cristo

2.

Libra -la obra expiatoria del Redentor

3.

Escorpio -el conflicto del Redentor

4.

Sagitario -el triunfo del Redentor

5.

Capricornio -los resultados de sus sufrimientos

6. Acuario -las bendiciones aseguraron el triunfo final de 7. Piscis -las bendiciones en suspenso 8. Aries -las bendiciones consumadas o aseguradas 9. Taurus -venida del Mesías para gobernar 10. Geminis -Mesías, Príncipe de la Paz 11. Cáncer – posesión del Mesías 12. Leo- El Mesías Las Pléyades se encuentran en el hombro de Tauro, que representa a Cristo como el toro o buey, el Siervo sufriente presentado en el Evangelio de Marcos. En el Apéndice 12 de la Companion Bible, el Dr. Bullinger explica que el nombre hebreo de la constelación de Tauro es Shur ("venir y gobernar") y Re'em ("preeminencia"). Una estrella brillante de las Pléyades, que se encuentra en el hombro de Tauro, se llama Al-cyone, que significa "el centro". Se pensaba en la antigüedad que las Pléyades eran el centro del universo y el lugar del trono de Dios. El nombre hebreo de las Pléyades es Sucot, "cabañas" o la fiesta de los Tabernáculos. Estos nombres indican que la fiesta de los Tabernáculos, o de las Cabañas, es el centro o la meta de la historia. También se supone que debe ser el centro de atención de la Iglesia, que se representa por las Pléyades. Cada vez que la Iglesia quita sus ojos de este foco central, comienza a perder la pista de su propósito divino, que es ver la presentación de Jesucristo en su carne. Las Pléyades son el testimonio celestial de la fiesta de los Tabernáculos y como nos enseña el camino hacia el trono de Dios, dan a conocer Su presencia. Juan vio no uno, sino siete candeleros de oro. Por el contrario, en el tabernáculo de Moisés había un solo candelero con siete lámparas ( . Ex 25:37 ). Estaba situado en el lado izquierdo del tabernáculo cuando se enfrenta el Lugar Santísimo. Estaba hecho de oro puro, y era de un talento de peso. Su función y el propósito era "dar luz" ( Ex 25:37 ). Siglos más tarde, cuando Salomón construyó el templo de Jerusalén, tenía diez candeleros construidos para arrojar más luz en un área más grande ( 1 Reyes 07:49 ). Cinco fueron colocados en el lado izquierdo, y cinco a la derecha. La alteración representa la progresión del Reino de una pequeña tienda de campaña a un magnífico templo. El Reino de Dios se estableció en primer lugar con la pequeña nación de Israel y por fin llenará toda la tierra. Jesucristo (bajo el nombre de El Shaddai) se reveló por primera vez como el Dios de un hombre, Abraham, en Génesis 26: 4, a continuación, en 1 Crónicas 29:10 como el Dios de una nación, Israel, y, finalmente, en Isaías 54: 5como "el Dios de toda la tierra". El candelero refleja esta revelación progresiva. Al principio sólo se necesita una pequeña luz, porque el pueblo del Reino eran pocos. Sin embargo, el siete es el número de la perfección. Pero a medida que pasa el tiempo, se necesita más luz para cubrir un área más grande. Por lo tanto, bajo el reinado de Salomón, a Israel se le dieron diez candelabros, cada uno con siete lámparas con un total de 70 luces. Setenta es el número universal para representar la luz de Dios a todas las naciones. Génesis 10 selecciona setenta familias de la descendencia de Noé para representar a todas las

naciones. Esto es lo que da sentido al número setenta. Por lo tanto, nos encontramos con diez candelabros, cada uno con siete lámparas, para dar setenta haces de luz -uno para cada nación. 7 x 10 = 70 (Naciones) En Apocalipsis 01:12 hay siete candeleros, cada uno con siete luces para un total de 49 haces de luz. El número 49 significa el Jubileo, que debía ser proclamado después de la finalización de 49 años. Los siete candeleros representan las siete iglesias que figuran en el versículo 11. Las siete luces en cada candelero son las siete "estrellas", es decir, los siete "ángeles" de las siete iglesias ( Apocalipsis 1:20 ). 7 x 7 = 49 (El Jubileo) El candelero en sí era de oro, y el fuego que ardía en él proporcionaba luz. Los siete candeleros de oro representan las siete iglesias, pero la luz sale del ángel de esas iglesias. La palabra "ángeles" significa mensajeros. Puede referirse a los espíritus o a las personas. En este caso se refiere a ambos. Dios tiene mensajeros en la tierra que están llamados a anunciar la Buena Nueva (o, el Evangelio de Jesucristo). Tienen un mensaje para el mundo. Los mensajeros terrenales de Dios están facultados por los ángeles que obran a través de ellos. Estos ángeles son espíritus que se caracterizan por determinadas palabras de Dios. Los ángeles determinan los llamamientos particulares de los mensajeros terrenales. El mensaje completo de Dios proviene de los siete espíritus de Dios, que, en conjunto conforman el Espíritu Santo. Uno puede ver el Espíritu Santo como la luz blanca que, al ser refractada a través de un prisma, se divide en siete colores de la luz. La luz blanca es en realidad la combinación de siete colores. Así también, el Espíritu Santo está compuesto por los siete espíritus de Dios. Estos siete espíritus de Dios, que mencionamos anteriormente, son las siete luces en el candelero, porque que leemos en Apocalipsis 01:20, "las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias". El mensajero de cada iglesia era su líder a través del cual se predicaba la luz de la Palabra de Dios. Sin embargo, como había siete lámparas en cada uno de los candeleros (iglesias), vemos que se suponía que los predicadores estaban capacitados por el Espíritu Santo, es decir, que debían ser fortalecidos por los siete espíritus de Dios. La luz de los siete candeleros era para dar luz a las iglesias y también al mundo. En estos siete candeleros que en realidad contienen 49 luces, vemos que el propósito supremo de Dios para la Iglesia es apoyar el mensaje de los ángeles (mensajeros, terrenales y celestiales) mientras proclaman la luz del Jubileo de la toda la tierra.

Apocalipsis 01:13 13 en medio de los candeleros, uno semejante al Hijo del Hombre, vestido de una ropa que llegaba hasta los pies, y ceñido por el pecho [mastos] con un cinto de oro.

Esta es una representación visionaria de Jesucristo, que habita en medio de las iglesias. Él es llamado "uno como un hijo de hombre", que es Cristo en su capacidad como hombre resucitado y glorificado en la tierra. Su papel como el Hijo del Hombre le califica legalmente para tener dominio sobre la tierra, porque leemos en Génesis 1: 26-28 en la creación del hombre que se le dio la autoridad para gobernar y someter la tierra. Pero en el versículo 13, Cristo es descrito como vestido con una túnica con un "cinturón de oro" a través de su pecho. El traje, por supuesto, es una prenda sacerdotal de lino blanco como encontramos a lo largo de las Escrituras. Jesús es nuestro Sumo Sacerdote. Pero ¿por qué se representó llevando un "cinturón de oro" por el pecho? La palabra griega traducida como "pecho" es mastos. La Concordancia Strong dice que esto significa "una mama (prop. Hembra)". La raíz de la palabra significa manejar, apretón, o masticar. Por lo tanto, la palabra tiene que ver sobre todo con amamantar a un niño. Adán fue creado varón y hembra ( Génesis 1:27 ), y sólo más tarde Dios liberó la parte femenina de él y formó una segunda persona llamada Eva. Adán fue creado a imagen de Dios, que es completo en sí mismo. Por lo tanto, nos encontramos con que desde Adán hasta Moisés, Dios se reveló a los patriarcas sólo en la manifestación femenina de El Shaddai, un pecho. (Shad es el hebreo para un seno o ubre). En Éxodo 6: 2 , 3 , cuando Moisés le preguntó el nombre de Aquel que fue enviado a liberar a Israel y les dio la ley, leemos, 2 Habló todavía Dios a Moisés y le dijo: Yo soy el Señor [Jehová]; 3 Y aparecí a Abraham, a Isaac ya Jacob como Dios Omnipotente [El Shaddai], pero con mi nombre el Señor [Jehová]no me di a conocer a ellos. Yahwéh es el lado masculino de la personalidad de Dios y el ser. Mientras que El Shaddai es el cuidador y el proveedor, Yahwéh es el dador de la ley, la disciplina, el tutor necesario para llevar a sus hijos a la madurez ( Gal 3:24. ; 4: 2 ). El cinto de oro llama la atención sobre su / su pecho y tiene la intención de retratar el lado femenino de Cristo, así como el sacerdocio masculino. Si esto parece extraño, considere esto: Jesús vino como el Cordero Pascual. En Éxodo 12: 5 estos corderos debían ser machos, no hembras. Cuando Jesús murió en la cruz como el Cordero de la Pascua, Él cumplió la ley profética como un macho. Por otro lado, en Números 19: 2 leemos de la vaca roja, cuyas cenizas iban a ser utilizadas para purificar al pueblo. Jesucristo vino a cumplir esta ley profética y con el fin de purificar nuestras conciencias ( Heb. 9:13 ,14 ). La vaca roja era una hembra. Jesús fue crucificado en la parte superior ["cabeza, cráneo"] del Monte de los Olivos, al lado del lugar donde se guardaban las cenizas de la vaca roja. Por lo tanto, Jesús cumplió tanto como un macho y una hembra en función de su crucifixión. El mismo principio se establece en la ley de sacrificios, lo que podría ser un macho o una hembra (Lev 3:. 1 ). Cuando un gobernante pecaba, un macho cabrío era ofrecido ( Lev 04:23 ). Cuando la congregación (iglesia) pecaba, una cabra (hembra) se ofrecía ( Lev 04:32 ). La congregación o iglesia, era la novia, la "Eva" del Último Adán. Y así, la terminología que se encuentra en Apocalipsis 1:13 presenta a Cristo no sólo como hombre,

sino como un hombre completo -como lo fue Adán antes que Dios separara a la mujer de él. El cinto de oro llama la atención sobre su pecho e invita a los hijos de Dios a venir a Él en busca de sustento maternal, así como para el ministerio sacerdotal.

Apocalipsis 1:14 14 Y su cabeza y sus cabellos eran como lana blanca, como la nieve; y Sus ojos eran como llama de fuego; Pablo nos dice en 1 Corintios 11:14 que el cabello de una mujer "es la gloria de ella". Pablo también dice que esto es por qué ella ora con la cabeza cubierta. La gloria siempre fue velada o cubierta. Cuando Dios descendió sobre el Monte Sinaí en Su gloria, Él cubrió esa gloria (fuego) con una nube. La nube velaba su gloria. Cuando Jesús nació en Belén, el velo que era su carne cubrió su gloria. Su gloria más tarde fue visto brevemente por tres discípulos en el monte de la transfiguración. Y así, en Apocalipsis 01:14 Jesucristo es representado con el pelo blanco como la lana y la nieve. La lana es para recordarnos que Él es el Cordero de Dios; la nieve es para recordarnos la nieve en la cima del monte Hermón, donde (creo) se transfiguró delante de los tres discípulos.

1. El Anciano de los Días Hay otro aspecto muy importante de esta descripción de Cristo, que vemos al comparar Apocalipsis 1:14 con "el Anciano de los Días" en Daniel 7: 9, 9 Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de muchos días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono, llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. 10 Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y miríadas de miríadas asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. En este papel como Hijo del Hombre, Jesús tiene la autoridad para juzgar a toda la humanidad como el Juez Supremo de la tierra ( Juan 5:27 ). Esta es una imagen de la resurrección final en el juicio del Gran Trono Blanco que se retrata en Apocalipsis 20:11. Cuando el Anciano de días, tome su asiento para juzgar al mundo, todos se levantan. Esto se profetizó en la ley que se encuentra en Levítico 19:32, 32 Delante de las canas [Heb. saybaw, "vejez", es decir, blanco o de cabeza gris] te levantarás, y honrarás el rostro del anciano, y de tu Dios tendrás temor. Yo Jehová. Por lo tanto, cuando el Anciano de Días se sentó en el trono con el objeto del juicio, los muertos se levantan ante Su cabello gris o blanco.

2. Sus ojos son una llama Sus ojos están asociados con In "una llama de fuego." Zacarías 3: 9 leemos: 9 Porque he aquí la piedra que he puesto delante de Josué [Jesús]; sobre esta única piedra hay siete ojos. He aquí, yo grabaré una inscripción en ella, dice Jehová de los ejércitos, y quitaré el pecado de la tierra en un día. Esta es una referencia a la primera piedra para el segundo templo que fue construido en los días de Zorobabel, el gobernador, y en los días de Josué, el sumo sacerdote. La primera piedra es profética de Jesucristo ( 1 Cor 3:11 ). El sumo sacerdote es también Jesucristo y aún lleva su nombre hebreo. El gobernador civil, también, es Jesucristo, así como Moisés, el gobernador civil de Israel era un tipo de Cristo. ¿Cuáles son los siete ojos sobre esta piedra? La respuesta se encuentra unos pocos versículos más adelante, en Zacarías 4:10, donde leemos: 10 Porque, ¿quién ha menospreciado el día de las pequeñeces? Pero estos siete se alegrarán cuando vean la plomada en la mano de Zorobabel -estos son los ojos de Jehová que van de aquí para allá por toda la tierra. Los ojos del Señor ven todas las cosas que suceden en la tierra. Pero más que eso, ellos se regocijan "cuando ven la plomada en la mano de Zorobabel". La plomada es un trozo de cuerda ponderada por una piedra que se utilizó para construir el templo (y todos los otros edificios). Se utiliza para hacer todas las cosas hacia arriba y hacia abajo. La plomada es un símbolo, entonces, de la verdad, por la que el templo de Dios se perfecciona. Los siete ojos "ver" y se regocijan. Para ver los medios más que mirar u observar algo. También lleva el significado de reconocimiento y aprobación. Si un hombre quiere "ver" al rey, él podría solicitar que el rey le"vea" a él. Si el rey "ve" al peticionario, significa que el rey le ha reconocido de manera oficial. Los siete ojos en la piedra tienen el propósito de representar los siete espíritus de Dios, por el cual se juzga la construcción del templo de Dios. Cuando el templo está construido sobre la verdad, los siete ojos de Dios se regocijan. Esto es porque Dios es amor, y el amor siempre se "goza de la verdad" ( 1 Cor 13:. 6 ). Sus ojos se representan como una llama de fuego, porque la Palabra de Dios es la verdad ( Juan 17:17). Porque en Él está toda la plenitud de Dios, Él está completamente dotado de los siete espíritus de Dios, que constituyen el Espíritu de la Verdad ( Juan 16:13 ). La obra de Dios es la construcción de un templo espiritual en la tierra. Esto es lo que el edificio del segundo templo significó cuando Zorobabel puso sus cimientos en la tierra. Su propio nombre significa "la semilla de Babel (Babilonia)". Cuando la primera piedra fue colocada en la tierra, era como una semilla plantada en un sistema mundial de la Babilonia terrenal. Así es como se construye el Reino de Dios en la tierra. En primer lugar la Piedra Fundamental se planta en el suelo, y luego este "templo" se construye sobre ella con los apóstoles, profetas, y piedras vivas.

Zorobabel, que nació en Babilonia, es un tipo de Cristo en que Él fue que "la semilla-piedra" que Dios plantó en la tierra de Babilonia, para traer el Reino de Dios. Dios se regocija cuando la tierra se llena de su gloria. Este es el propósito de la creación. Debemos dejar de pensar de una división entre el cielo y la tierra, el cielo viene a la tierra como Jesús oró ( . Mateo 6:10 ). La tierra no fue hecha de la nada; fue hecha del mismo Dios, porque Él llena todas las cosas. Dios es espíritu, y la tierra es también espíritu, a través de una forma inferior de espíritu que se hace visible por la ralentización de sus electrones. El propósito de la creación era que Dios se glorificase a Sí mismo en esta dimensión terrenal, así como él es glorificado siempre en la dimensión celestial. Fue para unir la vela con la llama, utilizando material terrenal para crear la luz y la verdad. Si bien esto pareció fallar con el primer Adán, tendrá éxito con el último Adán. Pero primero, Él debe transformar a la humanidad de la adánica carne a la carne del cuerpo de Cristo. El cuerpo de carne, tal como lo conocemos hoy en día no es adecuado para albergar a su gloria. Debemos tener el tipo de carne espiritual que Jesús tenía en su cuerpo después de la resurrección para albergar la gloria de Dios en su plenitud.

Apocalipsis 1:15 15 y sus pies semejantes al bronce bruñido cuando se le ha brillar brillar en un horno, y su voz era como el sonido de muchas aguas. En Apo. 1:15 vemos los pies de Jesús fotografiados "semejantes al bronce bruñido" porque en esta escena Lo representan como el Juez de toda la tierra. El bronce es el metal que simboliza el juicio. Por lo tanto, el altar de bronce ( Ex 27:. 1 , 2 ) en el tabernáculo de Moisés representa el juicio por el pecado puesto sobre los sacrificios, que eran tipos de Cristo. Como punto de interés, otros metales también tienen un significado simbólico. El oro se asocia con la naturaleza divina, y por lo tanto el Arca de la Alianza era de madera cubierta de oro ( . Ex 25:10 , 11 ) con el fin de representar a Cristo como un hombre (madera), pero revestido de la naturaleza divina. La plata es el metal asociado con la redención, y por lo tanto, los levitas se redimieron con medio siclo de plata ( Num 3:. 45-51 ). Bronce, latón o cobre están asociados con el juicio, por lo que el patio exterior tenía su altar de bronce. Además, Su voz es “como el sonido de muchas aguas", es decir, como una cascada o un río caudaloso. La misma descripción se encuentra en Rev. 14: 2, al hablar del sonido de las muchas voces de los 144.000. El sonido de muchas aguas, en este caso describe una multitud de gente hablando o cantando, como una persona puede escuchar el caminar en un gran, un auditorio o estadio cerrado. El término, "muchas aguas" también se utiliza en Rev. 17: 1, donde se dice que la gran ramera que se sienta, en este caso, sobre "muchas aguas". Rev. 17:15 interpreta para nosotros el significado de las "muchas aguas": 15 Y él me dijo: Las aguas que has visto donde la ramera se sienta, son pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas.

Y así, cuando en Rev. 1.15 habla de Cristo que tiene una voz "como el sonido de muchas aguas" la idea que se transmite no es más que el hablar de la cabeza, pero también de los muchos vencedores individuales que componen el cuerpo de Cristo. Todos están hablando como uno que está, de acuerdo con el Jefe. La redacción de este texto es para mostrarnos que el cuerpo tiene un "decir" en estos asuntos, pues aunque el Jefe está hablando, la voz es una con el cuerpo de muchos miembros.

Apocalipsis 01:16 16 Y en su mano derecha tenía siete estrellas; y de su boca salía una espada aguda de dos filos; y su rostro era como el sol cuando resplandece en su fuerza.

1. Las Siete Estrellas Como dijimos anteriormente, las siete estrellas son las Pléyades, en la foto en los cielos como las Siete Hermanas, que también son las siete iglesias en el libro de Apocalipsis. En el libro del Prof. E. Raymond Capt, La Gloria de las Estrellas, escribe en la página 101, "En el cuello de Tauro está otro cúmulo de estrellas llamado las 'Pléyades' (las Siete Hermanas). La palabra significa 'la congregación de los jueces' o 'gobernantes'. La estrella más brillante en este grupo es 'Al cyone' (árabe), que significa 'el centro'. Algunos astrónomos líderes creen que es el centro del universo. Al parecer eso es lo que estaba implícito cuando Job se le pide a Dios, '¿Podrás tú atar los lazos de las Pléyades?' ( Job 38:31 )".

La identificación de las Iglesias Siete con las Pléyades, como hace Juan, nos muestra que la Iglesia está llamada como "la congregación de los jueces". La Iglesia es la "congregación", en lugar de una estructura organizativa. La palabra Kahal del Antiguo Testamento, se traduce en el griego del Nuevo Testamento como ecklesia ( Heb 2:12 ) que se traduce en español como "Iglesia". La Iglesia en el desierto bajo Moisés ( Hechos 07:38 ) no era la organización o el tabernáculo; era la congregación. La Iglesia es la congregación que va al edificio, no el edificio donde la gente se reúne. Las Pléyades se cree por algunos astrónomos que se encuentran en el centro del universo. Las Pléyades también se pensaba que son el trono de Dios. Es interesante, entonces, que la Iglesia, es decir, la congregación llamada a gobernar en Su trono, es el centro de todas las cosas. Rev. 2: 1 dice que las siete estrellas están "en su mano derecha", como dice Pablo en Efesios 1:20 que Cristo fue resucitado para sentarse a la diestra del Padre. La "mano derecha" significa poder, autoridad, regencia. En este caso, tiene un doble significado. Primero, Cristo tiene poder sobre las Siete Iglesias, pues Él es la cabeza y tiene preeminencia sobre todos. En segundo lugar, a la propia Iglesia se le da autoridad a la vista de su posición en Él y bajo Él. Su autoridad no es más que una extensión del propio poder de Cristo.

2. La espada aguda Pocas personas podrían creer que una espada literal vendría saliendo de Su boca. Evidentemente, es simbólico. Muchos cristianos se les ha enseñado a pensar en esto como una espada de juicio con la

que Él destruye a sus enemigos. Pero esto no es realmente exacto. En primer lugar, es la espada de la Palabra, como Pablo nos dice en Efesios 06:17, 17 Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios. Porque las palabras salen de la boca, se dice que esta espada espiritual sale de Su boca. La "espada del Espíritu" está en contraste con la espada que es de la carne, una espada de material por el cual los hombres se matan física y literalmente. La espada del Espíritu mata "la carne", pero no el cuerpo. Por ejemplo, bajo Moisés los israelitas adoraron al becerro de oro y en el juicio a los levitas se les dijo de usar sus espadas físicas y matar a los idólatras. Éxodo 32:27, 28 dice, 27 Y él [Moisés] les dijo: Así ha dicho Jehová, el Dios de Israel: Poned cada uno su espada sobre su muslo; pasad y volved de puerta a puerta por el campamento, y matad cada uno a su hermano, y a su amigo, y a su pariente. 28 Y los hijos de Leví lo hicieron conforme al dicho de Moisés; y cayeron del pueblo en aquel día como tres mil hombres. Esto ocurrió en la base del monte Sinaí, el lugar de la entrega de la ley, y el lugar donde se instituyó la fiesta de Pentecostés. Pentecostés, o la "fiesta de las semanas", fue la celebración del día que Dios dio la ley a Israel. Si usted lee la historia en Éxodo 20, se encuentra que el pueblo no quiso oír la ley (Éxodo 20: 18-2). Por lo tanto, no fueron capaces de escuchar la palabra y recibir el Espíritu. El cumplimiento de Pentecostés, a continuación, se dejó en suspenso durante 1.500 años hasta que los discípulos se reunieron en el aposento alto en Hechos 2. Esto quiere decir que los hijos de Israel, al negarse a la "espada del Espíritu", se quedaron sólo con una espada física por la cual debe someter la tierra, específicamente, la tierra de Canaán, que Dios dio a ellos como su herencia. Las personas no tenían el poder espiritual para conquistar la tierra por la espada del Espíritu, con la cual podrían haber conquistado (evangelizado) Canaán en la forma pentecostal del Nuevo Testamento. Al quedarse sólo con espadas físicas, Dios les dijo de conquistar la tierra y no dejar nada con vida ( Deuteronomio 7: 2, 16 ). Tal es el poder de la espada física. Es demasiado débil para hacer frente a la raíz del problema, por lo que sólo puede dejar un rastro de sangre a su paso. Pero en el Nuevo Testamento encontramos a Dios dando a los creyentes una nueva espada, que se describe en Hebreos. 04:12, 12 Porque la palabra de Dios es viva y eficaz y más cortante que toda espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón. Las espadas físicas son demasiado embotadas para dividir el alma del espíritu, ni tampoco pueden "discernir los pensamientos y las intenciones del corazón". Sólo la espada del Espíritu puede hacer estas cosas, porque la "palabra de conocimiento" es un don del Espíritu ( 1 Co 12. 8 ). Lo que los israelitas carecían bajo Moisés, a los creyentes se les ha dado en Cristo, si entran en la experiencia de Pentecostés.

La espada del Espíritu es la espada aguda que sale de la boca de Jesucristo en Rev. 1:16. Si Juan hubiera querido retratar el tipo de campo de batalla de sangre y sangre derramada tal como se encuentra en el Antiguo Testamento en el período mosaico, podría haber visto a Jesús con una espada en la mano, goteando sangre. Pero en cambio, ve salir la espada de Su boca, lo que indica que es la Palabra de Dios. La palabra de juicio juzgas los pensamientos y las intenciones del corazón, por lo que manifiesta de que manera los pecadores deben verse a sí mismos -como realmente son- y se arrepientan, para que sean salvos. Sin embargo, incluso en el Antiguo Testamento vemos esta espada del Espíritu en operación en la boca de los profetas que dieron a Israel la palabra de Dios. Leemos en Oseas 6: 5, 5 Por esta causa los he tajado por medio de los profetas, y los maté con las palabras de mi boca; y mi juicio saldrá como la luz. Por lo tanto vemos que no todos los israelitas fueron privados de la espada del Espíritu, incluso en la era del Antiguo Testamento. Los profetas hablaron la palabra de Dios por la inspiración del Espíritu Santo, y esto era representado como una espada afilada que saliendo de la boca que los cortó en pedazos. El resultado, sin embargo, no era la muerte física, sino el arrepentimiento, un morir a sí mismo, una sumisión a la palabra de Dios, en lugar de a la propia voluntad. Esta espada trajo "la muerte" a la carne, pero también la vida de resurrección por el Espíritu. En Rev. 19:15 se nos muestra otra imagen de Cristo que viene con la espada del Espíritu, en Su boca. Dice: 15 De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones; y él las regirá con vara de hierro; y él pisa el lagar del vino del furor de la ira de Dios, el Todopoderoso. Mientras que la imagen es la de una carnicería espantosa en un campo de batalla, la escena no está destinada a ser interpretado de esa manera. La espada del Espíritu, como hemos visto, se traduce en vida, no en muerte. Tal como Él cortó a Israel por boca de los profetas ( Os 6. 5 ), así también ahora Él se ciñe con la misma espada para "las naciones". Es una espada que lleva a los hombres al arrepentimiento, para que la bendición de Abraham pueda ser de ellos, porque leemos en Hechos 03:25, 26, 25 Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que Dios hizo con nuestros padres, diciendo a Abraham: Y en tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra. 26 Dios ha resucitado a su Siervo, en primer lugar para vosotros; y lo ha enviado para bendeciros, haciendo que cada uno se convierta de sus maldades. En otras palabras, Dios bendice a los hombres volviéndolos de sus maneras malas, es decir, haciendo que ellos se arrepientan. De esa manera, la simiente de Abraham bendecirá a todas las familias de la tierra al causar que se arrepientan, para que se salven. Tal arrepentimiento implica la "muerte" de la carne -aunque no del cuerpo- por la espada del Espíritu, que por sí sola es lo suficientemente afilada para dividir el alma y el espíritu.

Cuando Cristo venga en Apocalipsis 19, en la imagen cuando el usa de la espada de Su boca con todas las naciones, Él está usando la misma espada por la cual los profetas excavaron una sola nación, Israel. Pero esta vez, la espada se vuelve a todas las naciones, porque Dios quiere que todos los hombres vengan al arrepentimiento. Toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor ( Isaías 45:23 ; Filipenses 2:11 ). De esta manera Él "herirá" a las naciones. El "ardor de la ira de Dios" ( Apocalipsis 19:15 ) puede evocar pensamientos de un Dios enojado emocionalmente, pero esto no haría justicia. "Ira" se utiliza en un sentido legal, porque es la ley que trae juicio. El término no pretende retratar el estado emocional del Juez. La ira que Dios muestra es una ira paternal hacia la desobediencia de sus hijos, no como un tirano mentalmente inestable que podría atacar a personas en un ataque de ira. Dios no debería ser considerado como un tirano petulante o cruel, o incluso como un padre imperfecto, sino más bien como un sabio juez o un Padre amoroso que asume la responsabilidad de llevar a sus hijos a la madurez.

3. Su rostro como el sol El rostro de Cristo se dice que es brillante "como el sol". Aquí Juan ve a Cristo totalmente desvelado, se manifiesta la gloria del Padre, como se vio por los tres discípulos en su transfiguración en el monte. Esa historia se encuentra en Mat. 17: 2 , donde dice: 2 Y se transfiguró delante de ellos; y resplandeció su rostro como el sol, y sus vestidos se hicieron blancos como la luz. Esta manifestación en el Nuevo Testamento fue a su vez en paralelo a la transfiguración de Moisés cuando él también estaba "en el monte". Leemos que en Éxodo 34.

4. La transfiguración de Moisés Moisés subió al monte, donde, en su sexto ascenso, Dios le dio los Diez Mandamientos en piedra. Una vez allí, sin embargo, la gente había construido un becerro de oro para adorarlo. Cuando Moisés regresó al cabo de cuarenta días, y vio lo que el pueblo había hecho, rompió las tablas de la ley ( Ex 32:19 ). Luego ascendió en su séptimo viaje a interceder por el pueblo ( Ex. 32:21 ). Dios le dijo que ya no iba a conducir a Israel personalmente, sino guiarlos a través de un ángel. Después, Moisés hizo su octava y última ascensión al monte, como se registra en Éxodo 34: 4. Entonces Dios hizo un pacto separado y distinto con Moisés e Israel en el versículo 10, 10 Y él contestó: He aquí, yo hago pacto delante de todo tu pueblo; haré maravillas que no han sido hechas en toda la tierra, ni en nación alguna, y verá todo el pueblo en medio del cual estás tú, la obra de Jehová; porque será cosa tremenda la que yo haré contigo. Este pacto fue recogido en la luz que brillaba en el rostro de Moisés cuando regresó del monte con las nuevas tablas de la ley. Transfiguración de Moisés fue el comienzo de este pacto de

milagros. Esto, creo yo, sirvió de base para la celebración de la fiesta final de Israel, la Fiesta de los Tabernáculos -específicamente el octavo día de Tabernáculos. Es el día de recibir la plenitud del Espíritu y el cuerpo glorificado. Moisés fue el primero en establecer el patrón, que se conmemora como un día de fiesta. Más tarde, el mismo patrón se repitió en Cristo, porque Él era “el profeta como Moisés” ( Dt 18:18; Hechos 3:22 ). El cumplimiento final se verá en el cuerpo de Cristo, en el octavo día de la Fiesta de los Tabernáculos en algunos años. Ni las transfiguraciones de Moisés ni de Cristo están fechadas en concreto, porque Dios ha ocultado gran parte de Su plan en tipos y sombras. Sabemos por la historia en Éxodo que esto ocurrió alguna vez en el otoño del año. Pero el hecho de que Moisés regresaba de su octavo viaje al monte nos da nuestra primera idea. En segundo lugar, él llevaba la segunda ley; la primera, después de haber sido rota, nos muestra una imagen de la Nueva Alianza, donde se guarda la ley, mientras que la primera ley estaba rota ( Hebreos 8: 8-12 ). Era, por cierto, la misma ley ( Éxodo 34: 1 ). La única diferencia era que la segunda ley no se rompió, ya que es un pacto permanente, basado en lo que Dios cumplirá en nosotros, no lo bien que el hombre pueda cumplir para Dios.

5. La Transfiguración de Cristo En el caso de la transfiguración de Cristo, la escena está de nuevo sin fecha. Mateo 17: 1 y Marcos 9: 2 simplemente nos dicen que se produjo "después de seis días". Lucas 09:28, que data desde un momento determinado de la enseñanza, dice que ocurrió "ocho días después de estas palabras". Este calendario está destinado a la profecía de que la transfiguración en el cuerpo de Cristo se producirá después de seis "días" de la historia de Adán, que entendemos como 6000 años ( 2 Pedro 3: 8 ). La declaración de Lucas es profética de la glorificación de la "compañía del trigo" en el octavo día, o después de 7.000 años, como calculamos el tiempo. Esto será cuando el resto de los creyentes reciben la vida inmortal en el momento del Juicio del Gran Trono Blanco. Pero en ninguna parte se nos dice nada acerca de la época del año en que se produjo la transfiguración de Jesús. De esta forma, el texto es tan silencioso como por escrito de Moisés. La clave más importante se encuentra en Juan 7, donde encontramos el único registro bíblico de una época en que Jesús observó la Fiesta de los Tabernáculos. Juan 7: 2 dice: 2 Estaba cerca la fiesta de los judíos, la Fiesta de las Cabañas [Tabernáculos] fue a la mano. Jesús envió a sus discípulos por delante, mientras que él se detuvo. Entonces Él fue, y se manifestó abiertamente en el templo en medio de la fiesta. Juan 7:14 dice, 14 Pero cuando ya era la mitad de la fiesta subió Jesús al templo y comenzó a enseñar. Este fue el cumplimiento de Malaquías 3: 1, que dice: 1 He aquí, yo envío mi mensajero [Juan el Bautista], el cual preparará el camino delante de mí. Y el

Señor [Heb, ja, Adon, "el Señor", una referencia al Mesías] a quien vosotros buscáis, vendrá súbitamente a su templo; y el ángel del pacto, a quien deseáis vosotros, he aquí que viene, dice el Señor de los ejércitos. La repentina aparición de Cristo en el templo en medio de la Fiesta de los Tabernáculos es un evento profético más significativo. Sugiere que Cristo vendrá de alguna manera en medio de esta fiesta algún año. Probablemente, esto se debe entender como su venida en Su Templo Nuevo, es decir, en el cuerpo de Cristo, que es ahora el templo en el que Él habita y está construyendo en un sentido corporativo. El cuadro profético en Juan 7 muestra que viene a Su templo con el propósito de la enseñanza. El hecho de que Él venga en Su templo y esté enseñando habla proféticamente del día de la manifestación de Cristo en nosotros. En otras palabras, esto no es necesariamente una profecía del tipo de "el regreso de Cristo" que el cristiano promedio anticipa. Esto es más probable una profecía que se debe tomar con las escrituras de transfiguración de Moisés y Cristo. Es decir, en la mitad de los Tabernáculos de algún año será el momento en que Cristo aparecerá al mundo en los vencedores. Será el momento en que se manifiesten los hijos de Dios, y la palabra de Dios será enseñada desde su templo, es decir, Su cuerpo de vencedores o "hijos". En esta manifestación, el pacto de los milagros que Dios hizo con Moisés en Éxodo 34:10 se cumplirá en los hijos de Dios. Será el momento que Jesús probablemente tenía en mente cuando dijo en Juan 14:12, 12 De cierto, de cierto os digo: El que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también;y aun mayores que éstas hará; porque yo voy al Padre. Todavía no hemos visto mayores obras que las que hizo Jesús. Creo, sin embargo, que se llevarán a cabo estas obras mayores, y que estas serán parte de la gran efusión del Espíritu que traerán al mundo los hijos de Dios cuando Cristo se manifieste (presentada) en ellos. La razón de este empoderamiento completo se haya aplazado esperando hasta que todos los vencedores hayan tenido oportunidad de nacer a lo largo de los siglos, y para darles tiempo para crecer a plena madurez. Dios ha tenido a bien utilizar esta era pentecostal provisional para desarrollar en ellos el fruto del Espíritu -amor- en particular, con el fin de que no puedan hacer mal uso de los dones del Espíritu. El pacto de los milagros que Dios tiene la intención de poner en práctica en los hijos de Dios es tan grande que El no confiará este poder a aquellos cuyo amor es aún inmaduro. Todavía hay una cosa que está clara en esta profecía. Es en el hecho de que Jesús profetizó del derramamiento final del Espíritu en el octavo día de Tabernáculos -no en el medio de la fiesta. Leemos acerca de esto en Juan 7: 37-39, 37 Y en el último día, el gran día de la fiesta, Jesús se puso en pie y gritó, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba, 38 El que cree en mí, como dice la Escritura, De su interior correrán ríos de agua viva. 39 Esto dijo del Espíritu, que los que habían creído en El habían de recibir; porque el Espíritu aún no había sido dado, porque Jesús no había sido glorificado.

Como ya hemos demostrado, esto fue dicho para cumplir Isaías 12: 2, 3, que dice: 2 He aquí, Dios es mi salvación [Heb. Yashúa, o "Jesús"], confiaré y no temeré; porque el Señor Dios es mi fortaleza y mi cántico, y ha sido mi salvación [Heb. Yashúa]. 3 Por lo tanto, con gozo sacarán agua de los manantiales de la salvación [Heb. Yashúa]. Isaías, entonces, profetizó que íbamos a sacar agua de los pozos o manantiales de Yashúa. Yashúa era el nombre hebreo de Jesús, que fue traducido al griego como Iesous, y en español como Jesús. Su nombre significa "salvación". Jesús utilizó este juego de palabras en Juan 7:37 para identificarse a sí mismo como el tema de la profecía de Isaías. El hecho de que Él lo hizo en el octavo día de la Fiesta de los Tabernáculos data el cumplimiento real de este derramamiento del Espíritu en ese día en algún momento de la historia. La Fiesta de Pentecostés fue el comienzo de esta efusión, pero en el análisis final, fue sólo una prenda del Espíritu ( Efe. 1:14 ). Así que la pregunta aún sigue siendo un misterio: ¿cómo puede el derramamiento del Espíritu ocurrir en el octavo día de los Tabernáculos, y sin embargo, la manifestación de Cristo se produce en medio de la fiesta? La única explicación que tenemos es en la historia en Juan 6: 16-25 . Esta es la historia de la venida de Jesús a los discípulos en el medio del Mar de Galilea. Pedro, quien representa a los creyentes en el fin del mundo, va a su encuentro, como los creyentes a "recibir" a Cristo en el aire ( 1 Ts. 4:17 ). Pedro va a escoltarlo de regreso al barco -no a regresar a la orilla de la que Jesús había venido. Del mismo modo, cuando vaya mos al encuentro de Cristo, vamos a acompañarlo a la tierra, no iremos con Él de regreso al cielo. Pero tan pronto como Jesús entra en el barco, el mar se calma, y todo el barco se encuentra en la orilla de Capernaún [kaphar-nacham], que significa "la cubierta del Consolador". Esto habla de la efusión del Espíritu en el otro lado del lago (que representa la otra cara de la Fiesta de los Tabernáculos). Pero el milagro del "viaje en el tiempo" parece ser la clave para resolver la misteriosa conexión entre el medio y el final de los Tabernáculos. Las dos fechas están vinculadas y parecen ser el mismo "tiempo", por algún milagro de los tiempos. Y sin embargo, siguen siendo distintas también. Ese es el misterio que aún no se ha entendido. Debido a que el libro de Apocalipsis es específicamente sobre la "revelación de Jesucristo", parece apropiado para tratar este tema de la transfiguración con cierto detalle. El rostro de Moisés resplandecía con la luz celestial, pero nada se dice sobre su cuerpo o prendas. Pero el rostro y el manto de Jesús se decía que era brillante "como el sol". Esto nos muestra que así como él se transfiguró, así será brillar su cuerpo como el sol. En esto vemos una diferencia esencial entre Moisés y Cristo, y también la diferencia entre el cuerpo de Moisés en el Antiguo Pacto y el cuerpo de Cristo bajo el Nuevo.

6. El Pueblo todavía Velado Cuando Moisés bajó del monte en Éxodo 34, su rostro se llenó de luz, y la gente tenía miedo (Ex 34:30). Moisés se vio en la necesidad de velar su rostro mientras hablaba con la gente.

El apóstol Pablo comenta sobre esto en 2 Corintios 3-5. El apóstol deja en claro que los que se quedaron bajo el Antiguo Pacto todavía estaban cegados por este velo, incluso todavía se están sintiendo los efectos del velo de Moisés en sus descendientes. El velo se quita en Cristo. 2 Cor. 3:15 ,16 dice: 15 Pero el día de hoy cuando se lee a Moisés, un velo está puesto sobre sus corazones; 16 pero cuando se conviertan al Señor, el velo les será quitado. El velo ocultaba la presencia de Dios en Moisés al pueblo. Aunque el propio Moisés llevaba el velo sobre su rostro, el velo cegaba a la gente, no a Moisés. De la misma manera, el velo que separaba el Lugar Santísimo no impide en modo alguno a Dios de ver a la gente, sino que impidió a la gente ver a Dios. El propósito final de Dios era quitar el velo, para que todos los hombres pudieran ver a Dios cara a cara y sin miedo. La intención de Dios es quitar el velo que envuelve a todas las naciones ( Is 25. 7 ). Esto no podría lograrse con Moisés, que era sólo el mediador del Antiguo Pacto. Pero vemos en Cristo el verdadero comienzo del desvelamiento. Somos transformados a su imagen al contemplarlo, como leemos en el versículo 18, 18 , nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma imagen de gloria en gloria, como por el Señor, el Espíritu. Esto se cumple en aquellos que siguen el camino desde el exterior hasta el Lugar Santísimo. A través de la primera puerta un hombre entra en el Atrio exterior, el lugar del sacrificio; esto está representado por la Fiesta de la Pascua, el lugar de la Justificación. La segunda puerta (velo) conduce al Lugar Santo, que representa el reino de Pentecostés y la inhabitación del Espíritu Santo. Por último, a medida que pasamos a través de la última puerta (velo) en el Lugar Santísimo, experimentamos la Fiesta de los Tabernáculos, en el que podemos ver a Dios cara a cara. Este es el lugar de la revelación plena de Cristo, donde podemos contemplarlo y ser transformados a su imagen, como Dios quiso desde el principio cuando dijo en Génesis 1:26, 26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree. . . 27 Y Dios creó al hombre a imagen suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Toda la Biblia desde la caída de Adán hasta el fin del mundo es la historia de cómo Dios está creando al hombre a su propia imagen. La caída presentó un desvío para el plan, pero se puede lograr con seguridad porque Dios no falla. El libro de Apocalipsis presenta el comentario más avanzado de todos. Nos muestra la progresión de la historia durante y a través de la Edad Pentecostal de la revelación de Cristo a los vencedores en la primera resurrección y más allá.

Apocalipsis 1: 17-18 17 Y cuando yo le vi, caí a sus pies como muerto. Y él puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas; Yo soy el primero y el último, 18 y el Viviente; Estuve muerto, y he aquí, estoy vivo por los

siglos [eis tous aionas ton aionon, "por los siglos de los siglos"], y tengo las llaves de la muerte y del Hades. Juan cayó "como un hombre muerto". Entonces Jesús le dice: "Estuve muerto, y he aquí, estoy vivo". Esto alude al hecho de que el pre-requisito para la resurrección es la muerte. No es un requisito de morir en realidad físicamente, porque estarán los que estén vivos al final de la edad que "cambiarán" (serán transformados) sin morir ( 1 Cor 15:51; 1 Tesalonicenses 4:17 ). Pero para calificar para la "vida" uno debe morir a sí mismo, es decir, uno debe someterse a Jesucristo, y declararlo el Señor. Este es el significado del bautismo, donde uno se identifica con la muerte y resurrección de Cristo ( Rm. 6. 3-8 ). Jesús le dice a Juan que Él está vivo "por los siglos de los siglos". Esto alude específicamente al final y más grande de todos los tiempos -primero la Era Mesiánica de la evangelización en todo el mundo, y luego la Edad que sigue al Juicio del Gran Trono Blanco, donde el resto de la humanidad es redimida en el juicio por las leyes de la redención y Jubileo. (Ver nuestros libros, los juicios de la Ley Divina y Jubileo de la Creación.) Jesús dice que Él está en posesión de "las llaves de la muerte y del Hades". Esto lo ha logrado por su vida, muerte y resurrección, porque Hebreos 2:14, 15 dice, 14 Así que, por cuanto los hijos han tenido en común una carne y una sangre, él también participó igualmente de lo mismo, para, por medio de la muerte, destruir el poder al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo, 15 y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban durante toda la vida sujetos a servidumbre. Esto nos dice que el diablo tenía el imperio de la muerte hasta que Jesús vino a hacer Su obra en la tierra. Él venció a la muerte por su resurrección, y ya que Él había venido en "carne y sangre", venció en nombre de todas las personas de carne y hueso. Desde entonces, nos encontramos que a sus ángeles se dan las claves del abismo o pozo sin fondo ( Rev. 9: 1; 20: 1 ).

Apocalipsis 1:20 20 En cuanto al misterio de las siete estrellas que has visto en mi diestra, y los siete candeleros de oro; las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros son las siete iglesias. Vemos aquí una distinción básica entre las siete estrellas (Pléyades) y los siete candeleros. Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candeleros representan las siete Iglesias mismas. Los ángeles (o "mensajeros") de las siete iglesias fueron los principales ministros literales de las iglesias. Sin embargo, esas iglesias tenían una aplicación profética mucho más grande, las Siete Iglesias también representan las siete edades de la iglesia que abarcan un período de 40 Jubileos. Los ministros de las siete iglesias proféticas, en este caso, ya no son mensajeros humanos del Evangelio que vivieron y murieron entre los creyentes locales. Los "ángeles de las siete iglesias" realmente son ángeles que apoyan y empoderan a los ministros. Un ángel determina el propio llamado y la revelación particular -palabra que una persona está llamada a dispensar a los demás. Las siete estrellas son los ángeles, por tanto, que son enviados por Dios para inspirar y

revelar una palabra en particular a las siete iglesias a través de sus ministros. El hecho de que las siete estrellas también representan las Pléyades los identifica con los seres celestiales. Mientras los paganos podrían haber pensado que las Pléyades eran diosas, o las Siete Hermanas, la Biblia nos da una comprensión más exacta de su simbolismo. Ellas no son diosas, sino ángeles. Y como las Pléyades fueron llamadas en hebreo Sucot (Tabernáculos "o" la Fiesta de los Tabernáculos), el mensaje de estas siete estrellas, o ángeles, está diseñado específicamente para llevar Las siete iglesias desde Pentecostés a la Fiesta de los Tabernáculos. La Fiesta de los Tabernáculos es la revelación de Cristo en nosotros. Por lo tanto, la revelación de Dios a las siete iglesias -y para todos nosotros- es la historia de la Iglesia del Nuevo Testamento en el desierto en su progresión desde la Pascua (la Cruz) a través de Pentecostés y hasta la perfección final de la Fiesta de los Tabernáculos en el fin del mundo. Así termina el primer capítulo de Apocalipsis. Este verso final también forma el puente entre el capítulo uno y el capítulo dos, donde encontramos un estudio más completo sobre las siete iglesias.