Atando los cabos

Como sabrás por leer este libro, la doctrina adventista del Juicio Investigador une una serie de temas de los libros de Levítico y Daniel, del Antiguo Testamento, así como aportes significativos de Apocalipsis, del Nuevo Testamento. En los capítulos anteriores de este libro, hemos examinado estas diversas porciones de la enseñanza adventista sobre el Juicio Investigador con bastantes detalles; y, con cada una, nuestra pregunta primordial ha sido: ¿es bíblica? ¿Puede ser demostrada razonablemente a partir de las Escrituras? He concluido que sí, cada parte de la enseñanza adventista acerca del Juicio Investigador puede ser defendida a partir de la Biblia. En este capítulo, deseo unir todo para formar una unidad completa.

El tema del gran conDicto El gran conflicto es el tema subyacente de la teología adventista del séptimo día. El Tratado de teología adventista del séptimo día lo llama "una característica distintiva del pensamiento adventista".l Para muchos protestantes, la cruz es el eje central de su teología, y esto es comprensible, dado que la cruz es el acto supremo de Dios por la salvación de los seres humanos. Es importante entender que los adventistas no disminuimos la cruz cuando hacemos que el tema de nuestra teología sea el gran conflicto. Al contrario, colocamos a la cruz en la perspectiva más amplia posible. El tema del gran conflicto nos ayuda a entender que el propósito completo de la cruz no fue solamente la salvación de los seres humanos, por más importante que sea. La muerte de Cristo también es la base de la derrota de Satanás por parte de Dios, la eliminación del pecado y el sufrimiento 373

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del universo, y el establecimiento del Reino eterno de Dios. El gran conflicto es, por sobre todas las cosas, una historia. Es una historia acerca de Dios, de los seres inteligentes que él creó, y su relación con él. Algunos han sido leales a él y a sus leyes. Otros, incluido Satanás, se han rebelado, afirmando que Dios es injusto y que sus leyes son imposibles de guardar. Este conflicto comenzó en el cielo, pero se trasladó al planeta Tierra cuando nuestros primeros padres se colocaron del lado de la rebelión. Sin embargo, dado que no eran del todo conscientes de las implicaciones de su decisión, y porque Dios los amaba profundamente y deseaba librarlos del destino de su decisión, implementó el plan de salvación. La cruz se convirtió en la solución de Dios no solamente para el problema del pecado humano, sino también para la rebelión de Satanás contra él. Después de todo, uno de los resultados de la cruz fue que "ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos" (Apoc. 12:10). Lo que deseo recalcar es que la enseñanza adventista sobre el Juicio Investigador tiene sentido solamente en el contexto de la historia del gran conflicto. Repasemos por qué. Dios respeta la inteligencia y el libre albedrío de todas sus criaturas. Él no fuerza a sus ángeles a serle obedientes, y no requerirá que acepten a nadie en el cielo de quien ellos teman que pueda reintroducir rebelión, sufrimiento y muerte. El propósito del Juicio Investigador es darles a estos seres celestiales una oportunidad de revisar la vida de cada ser humano que alguna vez ha afirmado ser un seguidor de Dios. Este juicio también le da la oportunidad. a Satanás de presentar sus mejores argumentos contra nosotros delante de Dios y de los ángeles. Sin embargo, tú y yo no debemos temer los ataques de Satanás, porque podemos descansar seguros de que, como nuestro Mediador,Jesús presentará' nuestro caso de forma correcta ante los ángeles, señalando nuestro arrepentimiento, nuestra confesión de pecado y su muerte, que hizo expiación por esos pecados. Jesús señalará su justicia que cubrió nuestros pecados, y pedirá para nosotros "el perdón y la justificación, plenos y completos'? Al terminar el Juicio Investigador, Dios será vindicado en todas sus decisiones en cuanto al pecado y a los pecadores. Los ángeles estarán de acuerdo con que todos aquellos que han confiado en Jesús y han vencido en su nombre merecen pasar la eternidad con él en su Reino, mientras que aquellos que están en rebelión contra Dios deberán para siempre ser desterrados del universo.

La palabra para esto es teodicea, justificar a Dios por la manera en que ha lidiado con el problema del mal. La enseñanza adventista del Juicio Investigador debe ser entendida según esta definición de teodicea o, de lo contrario, no armoruzará con la enseñanza bíblica de la justificación por la fe.

La Teodicea en Levítico Una de las exposiciones más claras del Antiguo Testamento en cuanto a la solución de Dios para el pecado se encuentra en los rituales prescritos para Israel en Levítico. Estudiar estos rituales puede parecernos aburrido a nosotros, pero son una representación en miniatura del plan de Dios para salvar a los seres humanos del pecado y de su plan para finalmente eliminar el pecado de todo el mundo e incluso del universo. En el sistema levítico, los pecadores tenían la oportunidad, todos los días del año, de traer a sus animales al Santuario como sacrificio por sus pecados. El pecado era transferido del pecador al animal, y el animal era sacrificado en pago por el pecado. Por supuesto, la sangre de los animales no podía expiar el pecado humano (ver Beb. 10:1). Esto solamente era una representación en miniatura del sacrificio máximo de Cristo en la cruz, por el cual cargó con los pecados de todo ser humano. Luego de que el animal era matado, el sacerdote recogía su sangre y la rociaba, ya sea sobre el altar del sacrificio, en el Atrio; o sobre el Altar del Incienso, en el Lugar Santo. Por este acto de mediación luego del sacrificio, el pecado era transferido al Santuario, y el pecador era perdonado. Esto representaba el ministerio mediador de Cristo en favor de los pecadores en el Santuario celestial después de su ascensión en el año 31 d.C. La mediación de Cristo en el Santuario celestial aplica los beneficios de su sacrificio a los pecadores individuales, al arrepentirse de sus pecados, confesarlos y buscar el perdón. En el Santuario terrenal, la transferencia del pecado al Santuario significaba que Dios aceptaba responsabilidad temporal por él. Sin embargo, no merecía ser responsable por el pecado; asumía esa responsabilidad solamente con el propósito de aliviar de ella al pecador en el presente inmediato. Esto representa el hecho de que, en el Santuario celestial, Dios asume la responsabilidad por nuestros pecados para que podamos ser perdonados. Jesús aceptó esa responsabilidad en nombre de la Deidad cuando murió en la

cruz (ver Isa. 53:4-6; 1 Pedo 2:24). En el Santuario terrenal, todos los pecados de la congregación entera eran quitados del Santuario en el Día de la Expiación y eran colocados sobre un macho cabrío. El macho cabrío, entonces, llevaba la carga nociva a Azazel, una representación de Satanás. Esto ilustra el hecho de que Dios no debería ser tenido como responsable por nuestros pecados, y no asumirá la responsabilidad por ellos para siempre. Esa responsabilidad finalmente le será devuelta a Satanás, el originador del pecado; y, por su muerte y la muerte de todos sus seguidores, la rebelión contra Dios, que él inició, será desterrada para siempre del universo. ''Ya no [habrá] más pecado ni pecadores. Todo el universo [será] purificado".3 Es importante entender que estos ritos levíticos eran una representación actuada de la teodicea: el plan de Dios para erradicar el pecado del mundo y del universo.

La Teodicea en Daniel Las profecías de Daniel de los capítulos 2, 7 y 8 de su libro reflejan esta teodicea. Comenzando con el capítulo 2, cada profecía enfoca el conflicto entre el bien y el mal con cada vez mayores detalles. Las tres profecías comienzan con el tiempo de Daniel, y las tres dan un pantallazo de la historia del mundo desde ese tiempo hasta el fin del mundo. Esto se llama el "método historicista" de interpretación de las profecías de Daniel. Resumiré cada capítulo.

Daniel 2. El sueño del rey N abucodonosor, en el capítulo 2, presenta un ejemplo excelente para demostrar el método de interpretación historicista. Bosqueja las fuerzas políticas seculares que dominarían el Medio Oriente y Europa lo largo de los siguientes dos mil quinientos años. Nabucodonosor fue un rey pagano que no conocía al Dios hebreo. Por lo tanto, el sueño introducía al Dios del cielo recién al final, cuando derrocaría a todos los demás reinos del mundo y establecería su propio Reino eterno. Esto le proveyó al Rey un vistazo del plan de Dios para resolver el problema del mal en el mundo: la teodicea.

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Daniel 7. El enfoque principal de Daniel 7 se concentra en un "cuerno pequeño", un poder religioso malvado que habría de oponerse a Dios y perseguiría a su pueblo. Los adventistas entienden

que este cuerno pequeño representa al Papado medieval. En la visión de Daniel del capítulo 7, las actividades del cuerno pequeño son restringidas a este mundo, pero la resolución del conflicto ocurre en el cielo en la forma de un juicio en el cual Dios preside rodeado por millones de ángeles. Este juicio condena al poder religioso apóstata representado por el cuerno pequeño. El Juicio también vindica al pueblo de Dios, y entrega los reinos de este mundo al "Hijo del hombre" y a su pueblo. Esto es una imagen en miniatura del conflicto entre el bien y el mal, el gran conflicto, y su resolución. También es un ejemplo de teodicea.

Daniel 8. El cuerno pequeño de Daniel 8 representa al mismo poder religioso malvado. Además de perseguir al pueblo de Dios sobre esta Tierra, el ataque al cuerno en el capítulo 8 llega hasta Cristo, "el príncipe de los ejércitos". Y el ataque especial del cuerno es destinado al Santuario celestial del Príncipe y su plan para salvar a los seres humanos del pecado. Los adventistas tradicionalmente han interpretado que este cuerno pequeño es el Papado, que sostiene doctrinas que socavan la enseñanza bíblica de la salvación. Estoy de acuerdo con esa interpretación. Sin embargo, hay más. En Apocalipsis 12, descubrimos que el poder que está detrás del cuerno pequeño de Daniel 7 Y 8 no es otro que Satanás mismo. El pueblo de Dios es el objeto especial de su ataque, y una de sus estrategias primarias es acusar delante de Dios y de los ángeles que el pueblo de Dios no merece el favor de Dios. Por eso, Apocalipsis llama a Satanás "el acusador de nuestros hermanos" (Apoc. 12:10). La acusación de Satanás de que el pueblo de Dios no merece vida eterna es un ataque directo al plan de salvación que Cristo está ministrando en el Santuario celestial y, por lo tanto, es un ataque al Santuario celestial mismo; un ataque que Daniel 8:11 profetizó que sucedería. Daniel 8:14 señala a la solución de este problema. Predice que llegará el momento en el que el Santuario celestial de Dios será "purificado", "vindicado", "justificado" (depende de cómo uno desea traducir la palabra hebrea nitsdaq). Mi preferencia es "vindicado", porque encaja mejor con el juicio de Daniel 7, que también vindica a los santos. y, dado que el ataque del cuerno al Santuario incluye la acusación de Satanás de que el pueblo de Dios no es digno de la vida eterna, la resolución obviamente debe vindicar al

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pueblo de Dios, demostrando que es digno del favor de Dios, después de todo. Por supuesto, la vindicación del pueblo de Dios es precisamente el propósito del Juicio en el capítulo 7. y, dado que el Juicio viene en el mismo momento, en la profecía de Daniel 7, que la purificación del Santuario, en el capítulo 8, es bastante obvio que ambos describen diferentes aspectos del mismo proceso. Esta vindicación de Dios y de su pueblo por el Juicio, llamado una "purificación" del Santuario en Daniel 8, es la teodicea en su máximo exponente, que también fue la función del Día de la Expiación levítico.

El Día de la Expiación en Daniel

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Hay suficiente evidencia de que la purificación/vindicación del pueblo de Dios y del Santuario en Daniel es el antitipo celestial del Día de la Expiación levítico. Digo esto por varias razones. La Teodicea es una de las líneas primarias de evidencia que une a Levítico con Daniel, porque tanto Levítico 16 como Daniel 7 Y 8 describen el plan de Dios para resolver el problema del pecado. De hecho, la imagen del juicio en el capítulo 7 tiene similitudes asombrosas con el Día de la Expiación. El Arca del pacto que aparece en Levítico representa el Trono de Dios, y en Daniel vemos a Dios sentado en su Trono. Los dos querubines que están sobre el Arca del pacto en el Santuario terrenal pueden ser entendidos como representaciones de la miríada de ángeles que rodean el Trono de Dios en el Juicio. Y el Hijo del Hombre, quien entendemos que es Jesús, se aproxima al trono, lo que nos recuerda al Sumo Sacerdote celestial al aproximarse al Arca del Pacto en el Lugar Santisimo en el Día de la Expiación. También hay evidencia importante para un Día de la Expiación en Daniel 8. Primero, este capítulo habla: sobre la rebelión del cuerno pequeño, y Satanás es el poder que está detrás del cuerno. Por lo tanto, Daniel 8 describe una parte importante del proceso que utiliza Dios para solucionar el problema del mal, lo cual es teodicea, y el Día de la Expiación en el Santuario terrenal tiene que ver, por sobre todo lo demás, con la teodicea. Además, el carnero y el macho cabrío de los versículos 3 al 8 son animales del Santuario, en contraste con las bestias salvajes del capítulo 7. De hecho, dos carneros y dos machos cabríos eran utilizados en el Día de la Expiación. También está el hecho de que la purificación del Santuario en Daniel 8: 14 viene precisamente en el mismo momento, en el

bosquejo de la historia de este capítulo, que el Juicio en el bosquejo histórico del capítulo 7. Por lo tanto, si el Juicio en el capítulo 7 es una escena del Día de la Expiación celestial, entonces también lo es la purificación, o vindicación, del Santuario en Daniel 8:14. Además, el ataque del cuerno pequeño al Santuario, en el capítulo 8, es llamado un pecado pesha' de rebelión en el versículo 13, y el Día de la Expiación era el único momento en la ronda de servicios levíticos en el que se incluían los pecados pesha' de rebelión. Finalmente, mientras que las palabras hebreas traducidas como "purificado" en Daniel 8:14 y "limpiar" en Levítico 16 son diferentes, los traductores griegos del Antiguo Testamento utilizaron una sola palabra griega para traducir estas dos palabras hebreas. Por estas razones, la purificación, o vindicación, del Santuario en Daniel 8: 14 puede ser entendida como un Día de la Expiación celestial.

El principio de día por año Cada una de las profecías de Daniel 7 Y 8 incluye un período de tiempo. En Daniel 7:25, el tiempo otorgado es "tiempo, y tiempos, y medio tiempo", que Apocalipsis 12:6 reinterpreta como 1.260 días. En Daniel 8:14, el período de tiempo es de 2.300 tardes y mañanas, que, de alguna manera u otra, todos los intérpretes entienden como días. Sin embargo, la forma de interpretar estos "días" depende de cómo interpretamos la visión como un todo. Aquellos que entienden que las visiones de Daniel 7 Y 8 se cumplieron solamente en la historia antigua interpretan los 1.260 días y los 2.300 días como tiempo literal. Deben hacerlo, dado que interpretarlos como años extendería las profecías muchos siglos después del tiempo de su supuesto cumplimiento. Sin embargo, los adventistas del séptimo día interpretan tanto los 1.260 días como los 2.300 días según el principio de día por año, por el cual un día simbólico representa un año literal. Una de las razones primarias por las que hacemos esto es porque es la única manera en que estos períodos de tiempo pueden encajar con nuestro método historicista, que entiende que las profecías se extienden a lo largo de miles de años de historia mundial. Además, los estudiosos de las profecías han utilizado el principio de día por año para interpretar las profecías de Daniel durante más de dos mil años, Yel concepto básico de utilizar la palabra día para representar un año formaba parte del pensamiento judío durante los dos mil años anteriores.

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Por lo tanto, no hay nada particularmente nuevo o inusual acerca del principio de día por año.

Los 1.260 días. Los adventistas del séptimo día creen que los 1.260 días comenzaron en el año 538 d.C con la designación del Papa como cabeza de todas las iglesias cristianas realizada por el emperador romano Justiniano, y se extienden hasta 1798, cuando el aprisionamiento del Papa terminó con centenares de años de poder político que el Vaticano había tenido sobre las naciones de Europa. Los 2.300 días. Basamos nuestro cálculo de los 2.300 años en Daniel 9. El capítulo 8 nos dice que Gabriel interrumpió su explicación de la visión del capítulo 8 justo cuando estaba comenzando la explicación de los 2.300 días, porque Daniel se enfermó. Sin embargo, esto no terminó el interés en ese período misterioso de tiempo. Entonces, Daniel 9 menciona que varios años después, en respuesta a la pregunta fervorosa de Daniel acerca del tiempo del regreso de los judíos a su tierra natal y la reconstrucción del Templo, Gabriel nuevamente se le apareció a Daniel. Le explicó al profeta que setenta semanas habían sido "cortadas" para los judíos, pero no dijo de qué habían sido cortadas. Los adventistas, históricamente, han dicho que fueron cortadas de los 2.300 días de Daniel 8, dado que esa era la parte de la visión que no había sido explicada aún.

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Las setenta semanas. Bajo el principio de día por año, setenta semanas representan 490 años. Y Gabriel le indicó a Daniel un evento específico para el comienzo de ese período. Dijo que "desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas" (Dan. 9:25). La matemática simple concluye que 7 semanas más 62 semanas equivalen a 69 semanas: un total de 483 días, o 483 años, por el principio de día por año. ¡Y lo increíble es que desde el decreto de Artajerjes "para restaurar y edificar a Jerusalén", en el año 457 a.C, hasta el bautismo de Cristo, en el año 27 d.C, transcurriera exactamente 483 años! La profecía de las setenta semanas, entonces, confirma la validez del principio de día por año, y también provee la base a partir de la cual calcular los 2.300 años de Daniel 8:14. Dado que las setenta semanas comenzaron en el año

457 d.C., los 2.300 años también comenzaron en ese momento, y terminaron en 1844 d.C., ¡menos de cincuenta años después del fin de los 1.260 años de Daniel 7:25! Propongo que solamente el Dios del cielo podría iniciar dos profecías de tiempo (los 2.300 días y los 1.260 días) con mil años de diferencia en la historia antigua, y concluirlos dentro de un período de cincuenta años de diferencia en nuestro tiempo. Esta comprensión de las profecías de Daniel, y la confirmación dada por el bautismo de Jesús en el momento exacto, conforma la razón por la cual los adventistas del séptimo día postulan que la purificación o vindicación del Santuario en Daniel 8:14 comenzó en 1844. y, dado que la purificación del Santuario en Daniel 8:14 ocurre en el mismo momento del bosquejo de la historia que el Juicio en Daniel 7:9 y 10, hemos concluido que este juicio (lo que llamamos el Juicio Investigador) también comenzó en 1844. Hasta cotejamos la fecha exacta al 22 de octubre de 1844, basados en una analogía entre los diversos días de fiesta del calendario religioso levítico y el momento de su cumplimiento en el antitipo.

Conclusión La manera en que una persona entiende el Juicio Investigador y temas afines depende de cómo esa persona interpreta la evidencia bíblica. Nuestros críticos interpretan la evidencia de maneras que difieren de las nuestras, lo cual es comprensible. La cuestión es que, dados nuestros métodos de interpretación, nuestras conclusiones en cuanto al Juicio Investigador, las setenta semanas, los 2.300 días, y el Día de la Expiación están todas sólidamente fundamentadas en la Biblia. El libro neotestamentario de Hebreos habla extensamente sobre los Santuarios terrenal y celestial, y mucho de lo que el autor de Hebreos dice nos ayuda a entender la obra de nuestro Sumo Sacerdote en el Santuario celestial. Algunos intérpretes creen que Hebreos contradice nuestra comprensión adventista del Santuario, y especialmente del Día de la Expiación celestial. En los capítulos 28 al 33 de este libro, sugerí que el autor de Hebreos no contaba con nuestra comprensión del Día de la Expiación y del Juicio Investigador ¡porque se supone que no debía tenerla todavía! Después de todo, las profecías de Daniel se extendían unos dos mil años después de su época. y, siguiendo un análisis cuidadoso de lo que sí dijo el autor de Hebreos, he concluido que sus comentarios no invalidan nuestra

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comprensión. Estas son las razones por las cuales creo que nuestra enseñanza adventista de un juicio investigador en el cielo, antes de la segunda venida de Cristo, tiene un fuerte fundamento bíblico.

Referencias

B. Holbrook, "Gran conflicto", en Tratado de teokigia adventista delséptimo día, P. 1.119. White, El conflicto de los siglos, p. 538. 3 Ibíd., p. 737. 1 Frank

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