2014

SEFARAD. Historia,Cultura,Tradición.

Almuayad Royo Mahmoud Licenciado en Historia del Arte

A.A.U.E. Huesca

Capítulo I: GENERALIDADES

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El presente material es para uso exclusivo de los componentes de la Asociación de Amigos de la Universidad de la Experiencia de Huesca.

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Introducción El objetivo del curso es difundir, dar a conocer la Cultura de los judíos que vivieron en la península ibérica. Entender, comprender y diferenciar, las particularidades de los practicantes de una religión milenaria que acabaron convirtiéndose en la élite cultural medieval. Y a demás de aportar nuevos conocimientos, que les sirvan de herramienta para, que aquellos que lo deseen, puedan seguir aprendiendo y profundizando por su cuenta. Con tal motivo les entregamos estas U.D. que van acompañadas de bibliografía. El método que voy a utilizar para impartir el curso, es el método expositivo. Apoyaremos las explicaciones con imágenes y con fragmentos de música y video; de forma y manera que la experiencia didáctica sea más enriquecedora y las sesiones menos densas. Según el gran historiador israelí Y. Baer, la España medieval no conoció más que dos culturas dominantes y dominadoras; primero la musulmana y después la cristiana. Los judíos se incorporaron a la una y después a la otra. Pero no existió una cultura judía como tal. Si que existió una cultura de los judíos; obsérvese la diferencia entre cultura judía y cultura de los judíos. No existió un arte judío. Si que quedaron obras de arte en forma de cultura material, de objetos, de algunos monumentos arquitectónicos; pero no generaron un estilo artístico en el sentido estricto de la palabra. Los judíos han sido los primeros que han idealizado retrospectivamente la situación de sus antepasados en al-Ándalus. Posiblemente con el objetivo de rememorar el que se ha llamado siglo de oro del judaísmo español; y de marcar diferencias con los que a partir del siglo XVII se convirtió en la elite cultural judía, que fue el judaísmo Askenazí.

Vocabulario •

Sefardí: Los sefardíes tienen su orígen en la Península Ibérica; y desde aquí irradiaron hacia Europa occidental y el Mediterráneo; su lengua es el judeo-español o “ladino”. Pero ¿de dónde viene la costumbre de designar como sefardíes a los judíos procedentes de España? En el libro bíblico de Abdías (v20) se lee “los desterrados de aquel ejército, los hijos de Israel, ocuparon Canaán hasta Sarepta y los desterrados de Jerusalén que están en Sefarad ocuparan las ciudades del Negeb”. La palabra Sefarad es pues un topónimo bíblico; pero ¿está realmente refiriéndose a la Península Ibérica? Los traductores de la Biblia de Jerusalén en una nota a pie de página escriben lo siguiente: “Canáan es Fenicia; Sarepta es una ciudad fenicia situada en la costa entre Tiro y Sidón; Sefarad es una ciudad desconocida ala que fueron desterrados los habitantes de Jerusalén. Se ha sugerido identificarla con Sparda (Sardes), ciudad de Lidia (Asia Menor) o con Shaparda, ciudad del suroeste de Media, no muy lejos de Babilonia, a no ser que se trate de la Sefarvaïm que habla el II libro de los Reyes (17,24 y 18,34); en este caso Sefarad podría ser Sabarian o Sibraïm, cerca de Hama (Siria)1”

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La Sainte Bible, traducida al francés bajo la dirección de L’Ecole biblique de Jerusalem, Joel Habaquq. Abdias, traducción de J.Trinquets, Paris, Ed. Du Cerf, 1953, p.59.

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Lo que se saca en limpio de este comentario autorizado a pie de página es que la Sefarad bíblica es una ciudad de oriente próximo y no tendría nada que ver con un lugar situado en el oeste como es la Península Ibérica. Entonces ¿Cuándo se empezó a identificar la Sefarad Bíblica con la España judía? Pues en fechas muy recientes. El 21 de febrero de 1992, en una sesión de la Real Academia de la Historia, el arabista Emilio García Gómez, sostuvo que la palabra Sefarad nunca fue usada en la España Medieval y que solo se empezó a utilizar después de la expulsión de los judíos de España; de este modo pretendían algunos rabinos, diferenciar a los judíos procedentes de la Península Ibérica de los que residían en otros lugares; como los llamados Askenazíes. Como es de suponer, ningún medievalista presente en aquella sesión presentó el más mínimo reparo a las observaciones de Emilio García Gómez. De ahí nace la costumbre de designar como sefardíes a los judíos procedentes de la Península Ibérica; para diferenciarlos de los judíos centro europeos o Askenazíes. •

Asquenazí: El nombre procede de la Biblia, Askenaz, que era un bisnieto de Noe. También se identificaba geográficamente con la zona del centro de Europa; de ahí que tengan sus raíces y origen, en la zona germánica, en la cuenca del Rin, Polonia, Ucrania Rumania y Rusia. ; y desde allí se difundieron por la Europa central y oriental; su lengua es un dialecto compuesto por el alemán medieval y el hebreo llamado “yídish”. En los siglos XVI y XVII, Polonia fue la cuna principal de la comunidad askenazí; pero las persecuciones les empujaron a emigrar por Europa occidental y América. Hasta mediados del siglo XX, suponían más del 90 % de los judíos de todo el mundo.

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Éxodo: Es una palabra que procede del latín: exŏdus, y esta del griego: ἔξοδος; en ambos casos significa literalmente "salida". Como ustedes sabrán, también da nombre al segundo libro del Pentateuco, “El Éxodo”, en el, se narra la salida de Egipto y la huida a través del desierto del pueblo de Israel, en búsqueda de la tierra prometida.

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Diáspora: se designa la dispersión del pueblo judío por el mundo, como consecuencia de un castigo impuesto por Dios, a unos fieles que se habrían apartado de Él, descuidando sus obligaciones religiosas y morales. Como veremos más adelante, a lo largo de la historia de los judíos, estos han protagonizado varias diásporas. La que nos ocupará a nosotros es la diáspora Sefardí.

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Hebreo: Procede de ‘Ivrīm; transliterado al griego como Hebraioi y al latín posteriormente como Hebraei. Los hebreos son un antiguo pueblo semita, son los ancestros de los israelitas y del pueblo judío. los hebreos constituyen el grupo monoteísta inicial, que es descendiente de los patriarcas posdiluvianos Abraham, Isaac, y Jacob. Según la Biblia y las tradiciones hebraicas (orales y escritas), los hebreos fueron originarios de Mesopotamia. Eran nómadas, vivían en tiendas, poseían manadas de cabras y ovejas, utilizando asnos, mulas y camellos como portadores. Siguiendo a Abraham, los hebreos emigraron hacia Canaán, la tierra prometida por Dios a los descendientes del primer patriarca. Varias tablillas descubiertas en Mari certifican frecuentes migraciones a través del Creciente Fértil. Abraham es considerado el primer hebreo por dejar su Caldea natal y haber atravesado "del otro lado del río" Éufrates. El patriarca y los suyos se asientan en Canaán: en Siquem (actual Nablús), Beerseba o Hebrón. Poco a poco, se mezclan con los pobladores locales y se convierten en agricultores sedentarios. El pueblo de Israel era vecino de otros, como los edomitas, moabitas, amonitas e ismaelitas. El rasgo distintivo de los hebreos fue su convicción en la existencia de un único Dios (Yavé). Según los textos del Tanaj, el pueblo de Israel es elegido por Dios para la revelación de principios fundamentales (tales como los Diez Mandamientos contenidos en la Torá) y es con el primer patriarca del pueblo hebreo que Dios establece su Alianza o Pacto, también conocido como Convenio Abrahámico:

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En la Biblia, Israel es el nombre nacional de los hebreos. Inicialmente y en su condición tribal, los hebreos no poseían un nombre que los distinguiese históricamente como grupo. El cambio del nombre del tercer patriarca, quien de "Jacob" pasa a llamarse "Israel" (Génesis 32:24 y 32:28) es reflejo el hecho histórico conocido como unión de las tribus hebreas iniciales y de su triunfo sobre los cananeos. En la actualidad, "hebreo" se emplea para designar a todo aquél que sea miembro o descendiente del pueblo de Abraham, Isaac, y Jacob. Hebreo es hoy además sinónimo de israelita y judío.

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Israelita: Es el nombre que reciben los habitantes del Antiguo Israel. Según la tradición, es todo miembro de las Doce Tribus de Israel, descendiente de algunos de los doce hijos del patriarca bíblico Jacob, quien fue renombrado por Dios como Israel ("el que luchó con Dios") en el libro del Génesis. Descendiente también de las 10 tribus perdidas del Reino del Norte llamado antiguamente Israel. Suele emplearse también como sinónimo de hebreo o judío. No debe usarse la voz israelita como gentilicio del moderno Estado de Israel. El término israelita, con los significados de "judío" o de "habitante del Antiguo Israel", debe distinguirse de israelí, que se refiere, por lo general, a un ciudadano del moderno Estado de Israel. Sin embargo, conviene tener en cuenta que, en algunas zonas (sobre todo en Hispanoamérica), se emplea israelita también como sinónimo de israelí, uso este último que las Academias de la lengua desaprueban

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Ismaelita: Ismaelita es un término que puede referirse de una manera genérica a todos los musulmanes o a todos los árabes desde un punto de vista étnico. Es un término en desuso y que genera confusión y usos equívocos muy habituales. Existe una rama del islam denominada ismailismo; y estos sí que son explícitamente llamados ismaelitas. Según la Biblia, Ismael nació cuando Abraham tenía 86 años de edad y había pasado diez años en la región de Canaán, Abraham, ante la promesa de Yahveh de que iba a tener un hijo, se dejó cegar por las aparentes imposibilidades, ya que tanto él como su esposa Sara eran de avanzada edad. Como Sara no le daba hijos y tenía una sierva egipcia llamada Agar, se la dio por mujer a Abraham para que tuviera hijos de ella. Así fue como nació Ismael (que significa Dios me escucha). Pero trece años más tarde Sara, estéril hasta entonces y siendo Abraham de 100 años de edad, concibió a Isaac, "el hijo de la promesa". La controversia parte de una supuesta contradicción en los escritos bíblicos con respecto a las edades de Abraham al momento del nacimiento de sus hijos (y por tanto, a las edades de los mismos). Al no mencionar la época temporal en la cual sucede el sacrificio, se presta a confusión las palabras del Génesis 22:2: "[...] toma a tu hijo, a tu único hijo [...]". Puesto que, según Génesis 16:16: "Tenía Abraham ochenta y seis años cuando Agar le dio a su hijo Ismael.". Luego, según Génesis 21:5: "Abraham tenía cien años cuando le nació su hijo Isaac". Por lo tanto, al momento del sacrificio, Abraham podía tener un solo hijo (y sería Ismael, antes de que nazca Isaac) o dos. A partir de estos pasajes existen las dos versiones: para los judíos y cristianos, que Isaac era el hijo de la promesa y, puesto que Ismael y su madre habían sido expulsados de su hogar, Isaac era el único hijo; para los musulmanes, que el nombre fue cambiado y el sacrificio fue dado antes del nacimiento de Isaac.

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Judería: Judería es la denominación tradicional del barrio judío o de la parte de una ciudad en la que se concentraban las viviendas de los judíos. En algunos casos estaba determinada por ley como lugar exclusivo de residencia de los miembros de esa comunidad. Por extensión, este término se aplica a cualquier zona habitada notoriamente por familias de cultura judía. Las juderías surgieron en la Edad Media

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como resultado de una concepción de la sociedad segregada en entidades étnicoreligiosas, y de las sucesivas coyunturas históricas de mayor o menor tolerancia religiosa o de persecución. Por lo tanto, la segregación espacial respondía, tanto a la discriminación practicada por las comunidades mayoritarias bien sean cristianas o musulmanas; o como al deseo por parte de la comunidades judías de mantener su identidad y de proveerse de los servicios necesarios para su vida diaria y la práctica de su fe. Tanto en la España musulmana como en los reinos cristianos peninsulares los judíos españoles se establecieron en comunidades diferenciadas, que tenían personalidad jurídica y fiscal propia (aljamas), estuvieran o no separadas espacialmente. Tras las revueltas antijudías de 1391, las conversiones masivas originaron la aparición de la comunidad judeoconversa o de cristianos nuevos, que no dejaron de ser discriminados tanto social como legalmente. Con el objeto de limitar el contacto entre conversos y judíos se incrementaron las medidas de aislamiento de los judíos, y las Cortes de Toledo de 1480 decretaron el apartamiento de los judíos en juderías; que se mantuvieron hasta el decreto de expulsión de 1492. Su diáspora produjo la fundación de comunidades sefardíes en numerosas ciudades de Europa y el Mediterráneo. Los judíos solían llamar kahal a los barrios en los que vivían y esta sería la etimología de la palabra call; por lo que la palabra cal, no sería otra cosa que la versión latina del original hebreo y que más tarde enconaríamos en el castellano como calle. •

Aljama: El término aljama bien del árabe, ŷāma'a, que significa literalmente “conjunto de personas”. En castellano ha sido tradicionalmente usado para referirse al conjunto de judíos o moros de una localidad. La aljama era pues, la junta de judíos o de moros en España durante la Edad Media. La aljama en la tenía un valor económico y fiscal. Esta se autogestionaba; se encargaba de la recaudación de los diversos impuestos que la monarquía imponía sobre ellos.

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Templo de Jerusalén: El Primer Templo, fue construido en tiempos del rey Salomón (c. 950-960 a.C.), su descripción se recoge en el Libro Primero de los Reyes (1 R 6, 137). En una de sus cámaras se guardaba el Arca de la Alianza, que contenía las Tablas con los Diez Mandamientos, la vara de Aarón que reverdeció y una urna de oro con maná (Ex 25, 10-22 / Hb 9, 4-5). Este templo fue destruido en tiempos de rey babilónico Nabucodonosor II en el año 587 a.C. cuando conquistó Jerusalén. Esta conquista provocó que una parte muy significativa del pueblo hebreo fuera deportada a Babilonia. El año 538 a.C. el persa Ciro el Grande derrotó a los babilonios y permitió al pueblo hebreo regresar a su tierra. A su regreso a Jerusalén, reconstruyeron el Templo. El año 535 a.C. comienza la construcción del Segundo Templo, en tiempos de Esdras y Nehemías. Fue terminado el año 515 a.C. Se situó en el monte Moriah, lugar donde Abraham subió con su hijo Isaac para sacrificarlo. Herodes el Grande, en torno al año 20 a.C, emprendió su reforma; una reforma que supuso una gran remodelación. Entre otras cosas, se levanto un gran muro de contención para poder crear una explanada. Esta remodelación duró 46 años. Con la toma de Jerusalén el año 70, tras la rebelión judía contra la dominación romana del año 66, por las tropas de Tito, el templo fue destruido y sus riquezas saqueadas. En la actualidad únicamente se conserva una parte de la muralla que albergaba el templo, el muro occidental, el lugar más santo del judaísmo, conocido como Muro de las Lamentaciones.

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Sinagoga: La Sinagoga no es un Templo, es un lugar de reunión. Por lo tanto, los judíos usaran y adaptaran la arquitectura del lugar en el que se instalen. Se piensa que las más antiguas proceden de Babilonia. Están construidas a semejanza del Templo de Jerusalén. Constan de un patio, una sala de oración orientada a Jerusalén. En el muro principal se abre una hornacina para guardar la Torá o los rollos de la Ley. Una bimáh eleva al orador y le permite apoyar el texto sagrado para leerlo. Las mujeres siguen el culto desde unas salas separadas por celosías. La sinagoga cuenta también con lugar de estudio y meditación, almacenes, incluso un genizá o cementerio de textos sagrados.

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Menoráh: La menoráh es una palabra hebrea que significa "lámpara". Es un candelabro o lámpara de aceite de siete brazos, y aunque es uno de los símbolos más antiguos, remontándose su uso al pueblo hebreo desde la Edad Antigua, carece de un uso ritual. Según la Biblia, la menoráh se encontraba en el Tabernáculo y luego en el Templo de Jerusalén. En el Templo, expresa la Biblia, delante del Sancta Sanctorum había un candelabro de oro purísimo, labrado a martillo que tenía siete brazos, en cada uno de los cuales ardía una lamparilla o luminaria. Se conoce su apariencia porque después que los romanos profanaran y destruyeran el segundo Templo de Jerusalén, se llevaron el candelabro de los siete brazos como trofeo a Roma: la apariencia del candelabro se puede ver en un conocido bajorrelieve del Arco de Tito, construido para celebrar su victoria en el año 70 de la Era Común. Algunas veces la menoráh es confundida con la hanukiya, candelabro de nueve brazos empleado en la festividad de las luminarias (januka). Sin embargo, la cantidad de brazos de cada uno de esos candelabros justifica una diferenciación al designarlos. Desde 1948 en adelante, la menoráh es uno de los símbolos del moderno Estado de Israel y cumple el rol de figura central en su escudo oficial. La Biblia Hebrea, o Torá, indica que Dios le reveló el diseño de la menoráh a Moisés y describe su diseño del siguiente modo Exodo, 25, 31-40: “Harás además un candelabro de oro puro. El candelabro, su base y su caña han de hacerse labrados a martillo; sus copas, sus cálices y sus flores serán de una pieza con él. Y saldrán de sus lados seis brazos; tres brazos del candelabro de uno de sus lados y tres brazos del candelabro del otro lado. Habrá tres copas en forma de flor de almendro en un brazo, con un cáliz y una flor; y tres copas en forma de flor de almendro en el otro brazo, con un cáliz y una flor; así en los seis brazos que salen del candelabro. Y en la caña del candelabro habrá cuatro copas en forma de flor de almendro, con sus cálices y sus flores. Y habrá un cáliz debajo de los dos primeros brazos que salen de él, y un cáliz debajo de los dos siguientes brazos que salen de él, y un cáliz debajo de los dos últimos brazos que salen de él; así con los seis brazos que salen del candelabro. Sus cálices y sus brazos serán de una pieza con él; todo ello será

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una sola pieza de oro puro labrado a martillo. Entonces harás sus siete lámparas; sus lámparas serán levantadas de modo que alumbren el espacio frente al candelabro. Y sus despabiladeras y sus platillos serán de oro puro. El candelabro, con todos estos utensilios, será hecho de un talento de oro puro. Y mira que los hagas según el diseño que te ha sido mostrado en el monte”.

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Janukiya: Es la lámpara de 9 brazos que se emplea para la fiesta judía de Janukah; llamada también la “Fiesta de las Luces” o “Lucernarias”. Se celebra durante ocho días, y conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía a manos de los macabeos sobre los griegos, y la posterior purificación del Templo de Jerusalén de los iconos paganos, en el siglo II a. C. La tradición judía habla de un milagro, en el que pudo encenderse el candelabro del Templo durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, que alcanzaba sólo para uno. Esto dio origen a la principal costumbre de la festividad, que es la de encender, en forma progresiva, un candelabro de nueve brazos llamado janukiya (uno por cada uno de los días más un brazo «piloto»). La festividad acontece el 25 de Kislev del calendario judío, fecha que acaece entre fines de noviembre y comienzos de diciembre del calendario gregoriano.

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Elementos litúrgicos. La Kipá es un solideo o gorrito que se ponen los varones. Los Tefilim son unas cintas de cuero que atan a brazo y frente unos textos sagrados. Y el Talit es un pañuelo que se ponen por encima de la cabeza y a modo de estola.

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Mezuzah. La mezuzáh es un estuche de madera, metal o cerámica, que se colca en la jamba de la puerta de acceso a la vivienda. Este contiene un texto de la Torá y protege a los moradores de la vivienda. Los judíos cuando salen de casa lo tocan y se bendicen. En Sefarad, se di la circunstancia que algunos criptojudíos lo escondieron dentro de la obra de su casa para poder contar con su protección; aun cuando se habían convertido al cristianismo.

El Calendario Dijo luego Dios: «Haya en el firmamento de los cielos lumbreras para separar el día de la noche, y servir de señales a estaciones, días y años; (Génesis 1,14)

Con estas palabras del libro del Génesis, se sientan las bases del calendario hebreo. El calendario hebreo es un calendario luni-solar. Antiguamente era el Sanedrín el que anunciaba el comienzo del nuevo mes, tras recabar el testimonio de dos personas que certificaban la aparición de la luna nueva. A la vuelta del exilio de Babilonia, se anunciaba el nuevo mes, encendiendo hogueras en la cima de las montañas desde Judea hasta Mesopotamia. La versión actual, por la que se rigen las festividades judías, fue concluida por el sabio Hilel II hacia el año 359. Hilel, basándose en el ciclo metónico, fijó las normas para establecer el calendario y sus fiestas; de este modo, tanto los habitantes de Israel como los que se encontrasen fuera, podían conocer las fechas exactas de las festividades; sin tener que estar pendientes del Sanedrín; cuyas comunicaciones rara vez llegaban a tiempo. Metón era un Astrónomo griego que vivió en el siglo V antes de Cristo. Este había observado que 19 años solares del calendario griego equivalían a 235 lunaciones. El año solar tenía, desde tiempos antiguos, una duración calculada en 365 días y ¼, y el año lunar tenía 354, dado que el mes lunar tenía 29 días y medio.

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Esto quiere decir que cada 19 años solares la luna volvía a pasar por las mismas fases en los mismos días y en las mismas horas, con lo cual se ajustaba el comienzo del curso de la luna con el del sol. Este ciclo busca las coincidencias entre el año solar y el año lunar. Metón señaló esta coincidencia alrededor del 432 antes de Cristo; como lo hizo el astrónomo caldeo Kidinnu hacia el 380 antes de Cristo. Pero los escritos cuneiformes parecen indicar que este ciclo era ya conocido en Mesopotamia desde el siglo VI antes de Cristo y era utilizado para predecir los eclipses.

El calendario hebreo comienza con el Génesis del mundo, que aconteció, según la tradición judía, el día domingo 7 de octubre del año 3.761 antes de Cristo. En hebreo sería el 1 del mes de Tishrei del año 1.

El día hebraico El día, en el calendario hebreo, comienza con la salida de 3 estrellas en el firmamento y culmina con la caída del sol. La costumbre de ver al día comenzar con el crepúsculo es tan antigua como la Biblia misma (Génesis 1:3-5): Dijo Dios: «Haya luz»; y hubo luz. Y vio Dios ser buena la luz, y la separó de las tinieblas; y a la luz llamó día, y a las tinieblas noche, y hubo tarde y mañana, día primero.

Y con esta frase “y hubo tarde, y hubo mañana”, finaliza cada uno de los versículos que describen la creación. Por lo que se entiende que cada uno de los días de la creación comenzaba por la tarde. Yavé habló así a Moisés: «El día décimo del séptimo mes es el día de la expiación; tendréis asamblea santa, os mortificaréis y ofreceréis a Yavé sacrificios de combustión. No haréis en ese día ningún trabajo servil, porque es día de expiación y se ha de hacer la expiación por vosotros ante Yavé, vuestro Dios. Todo el que en ese día no se afligiere, será borrado de en medio de su pueblo; y todo el que en ese día haga un trabajo cualquiera, yo le exterminaré de en medio de su pueblo. No haréis trabajo alguno. Es ley perpetua para vuestros descendientes, donde quiera que habitéis. Será para vosotros sábado día de reposo, de ofrenda mecida, y os afligiréis; el noveno día del mes, desde la tarde hasta la tarde siguiente, guardaréis vuestro descanso

Desde entonces, es práctica corriente y antiquísima, que las festividades judías comiencen al caer el sol. Y no sólo en el judaísmo; en el cristianismo existe la costumbre de comenzar la celebración de la Navidad con la cena de Nochebuena, hundiendo sus raíces en la tradición hebrea. Esta práctica no es original hebrea, ya que estos la importaron de la antigua Babilonia; en donde se señalaba el comienzo del día al atardecer. Costumbre que trajeron los judíos desterrados entre 586-536 antes de Cristo; tras haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II.

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La semana hebraica El calendario hebreo no solamente combina entre el año solar y el mes lunar; sino que ambos ciclos complementados, han de convivir exitosamente también con otro de los legados del calendario de los judíos al resto del mundo: el ciclo semanal de siete días. Génesis 2, 1-4: Así fueron acabados los cielos y la tierra y todo su cortejo. Y rematada en el día sexto toda la obra que había hecho, descansó Dios el séptimo día de cuanto hiciera; y bendijo al día séptimo y lo santificó, porque en él descansó Dios de cuanto había creado y hecho.

Los días de la semana hebrea se basan en los seis días de la Creación, según relata el primer capítulo del libro del Génesis, siendo su nombre el mismo que les adjudica la Biblia, que son simplemente los nombres de los números ordinales en hebreo, del primero al sexto y en el séptimo día, en el que Dios descansó de su labor se le denomina, shabbat, que significa literalmente “descanso”; nombre que fue adoptado por una buena parte de las lenguas (castellano sábado, francés samedi, italiano sábato, portugués sábado, catalán dissabte, alemán Samstag, polaco sobota, griego sávvato, árabe asSabt, indonesio sabtu, rumano sâmbătă). Así pues, y basándose en el relato bíblico, comienza la semana hebrea el día domingo, "yom rishón", “el día primero”, y no el lunes como en el mundo cristiano, y culmina el sábado, el día consagrado al descanso. El ciclo semanal, y muy especialmente la santidad de la festividad del Sábado, que es considerada la más sagrada de las celebraciones judías, superada tan sólo por el Día del Perdón, precisamente denominado también "Sábado de Sábados" impone otra serie de ajustes al calendario hebreo, que debe de adaptarse a las necesidades derivadas del Sábado en primer lugar, y luego de otras fiestas y ritos judíos. De esta manera, se propone el calendario hebreo impedir que ciertas celebraciones, se superpongan o hasta se contradigan entre sí. El primer caso sería la gran inconveniencia que acarrearía el coincidir el Sábado, en el que se prohíbe cocinar, e inmediatamente luego o antes de él, el Yom Kipur, en el que los feligreses observan un rígido ayuno. Ya en el terreno de las contradicciones, no sería de recibo que el último día de la Fiesta de las Cabañas ( Sucot), uno de cuyos preceptos es agitar vigorosamente las ramas de arrabá o sauce, cayese en Sábado, en que esta actividad está expresamente prohibida, por ser una de las 39 actividades prohibidas el séptimo y último día de cada semana (Mishná, Tratado del Shabat, 7:2). Este difícil pero fundamental equilibrio, se obtiene mediante cálculos que prescriben en cuál de los días de la semana podrá caer el primer día del año judío (según la usanza de nuestros días), que es también el primer día de la festividad de Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío. Así, las reglas del calendario hebreo estipulan que en ningún caso, podrá el primer día de Rosh Hashaná y del año —el primer día del mes de Tishrei— caer un domingo, o un miércoles, o un viernes. Para compensar el desfase que la imposición de esta regla puede conllevar en el delicado equilibrio del calendario; y una vez culminado el mes de Tishrei, durante el cual se suceden las principales fiestas judías, y especialmente aquellas que acarrean los problemas que el almanaque debe resolver (Rosh Hashaná, Yom Kipur,

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Sucot), se vuelve a balancear el calendario, agregando uno, dos o tres días en los dos meses subsiguientes a Tishrei: los meses de Jeshván y Kislev. De esta regla surge, que existen tres tipos de año en el calendario hebreo: "Año faltante" ("shaná jaserá"), en cuyo caso tanto el mes de Jeshván como el de Kislev tienen 29 días cada uno, de lo cual resulta que dicho año contará con 353 días. "Año normal" ( "shaná kesidrá"), en cuyo caso Jeshván traerá 29 días en tanto Kislev vendrá con 30, de lo cual resulta un total anual de 354 días. "Año completo" ( "shaná shelemá"), en cuyo caso tanto Jeshván como Kislev cuentan cada uno con 30 días, y por lo tanto se trata de un año con 355 días en su total. Los años bisiestos respectivos a cada uno de los tipos de años detallados, tendrán a su vez, sumado el mes agregado de Adar "A" que siempre cuenta con 30 días, 383, 384 ó 385 días.

El mes hebraico El mes en el calendario hebreo se basa en el ciclo de rotación de la luna alrededor de la tierra. Comienza a contar a partir del novilunio. El mes lunar tiene 29 o 30 días, lo que al final de los doce meses, suma 354 días; 11 menos que el año solar. A fin de equilibrar el desfase producido entre ambos ciclos, cada 19 años solares, se les añaden 7 meses suplementarios (Adar Sheni). Al final de un mes hebreo, la Luna está completamente a oscuras, y nos es invisible. Al despuntar el Cuarto creciente, se alcanza a ver apenas a la Luna como una finísima guadaña, que desaparece en el horizonte minutos después del ocaso: es el comienzo del mes hebreo. Resulta asombroso comprobar que ya los antiguos sabios hebreos supieron calcular la duración exacta de tal ciclo, estimando de acuerdo con sus conocimientos astronómicos que el periplo del satélite en torno al planeta Tierra tenía una duración de 29 días, 12 horas, y otras 793/1080 de hora (o sea, otros 44 minutos y 3.33 segundos), siendo su error de cálculo de... ¡medio segundo! Debido a que la cantidad de días en un mes debía ser exacta, el calendario hebreo estipuló meses de 29 y de 30 días, intercaladamente.

En el Pentateuco se menciona a Nisán como el primer mes del año, al haber sido aquel en que el pueblo de Israel se liberó de la esclavitud en Egipto: "Éste mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2). Y finalizaba con el mes de Adar. Más tarde la tradición fijó el inicio del año en el mes de Tishrei, por considerar los sabios que este fue el mes de la creación. Este més además empieza con la festividad de Rosh Hashaná; que significa literalmente "cabeza de año", culminando el año en el mes de Elul, tal como rige el calendario hebreo hasta nuestros días. La duración de los meses hebreos oscila entre los 29 y los 30 días, de la siguiente forma: 1. Tishrei (30 días) cae aproximadamente en septiembre u octubre. 2. Jeshván (29 ó 30 días) (llamado también Marjeshván ) octubre o noviembre. Almuayad Royo Mahmoud. 13

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3. Kislev (30 ó 29 días) noviembre o diciembre 4. Tevet (29 días) diciembre o enero 5. Shevat (30 días) enero o febrero 6. Adar (29 días) febrero o marzo 7. Nisán (30 días) marzo o abril 8. Iyar (29 días) abril o mayo 9. Siván (30 días) mayo o junio 10. Tamuz (29 días) junio o julio 11. Av (30 días) llamado también Menajém Av, julio o agosto 12. Elul (29 días) agosto o septiembre Los nombres de los meses hebreos provienen de los nombres de los meses de la antigua Babilonia, de la lengua acadia; de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586-536 antes de Cristo; tras haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. En la Biblia, los meses son denominados de un modo ordinal. Calendario Hebreo Moderno 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13

Año Normal Tishrei Jeshván Kislev Tévet Shevat Adar Nisán Iyar Sívan Tamuz Av Elul

Año Embolismal Tishrei Jeshván Kislev Tévet Shevat Adar Alef Adar Bet Nisán Iyar Sívan Tamuz Av Elul

Calendario Bíblico Biblia Nisán Iyar Sívan Tamuz Av Elul Tishrei Jeshván Kislev Tévet Shevat Adar

Gregoriano Marzo-Abril Abril-Mayo Mayo-Junio Junio-Julio Julio-Agosto Agosto-Septiembre Septiembre-Octubre Octubre-Noviembre Noviembre-Diciembre Diciembre-Enero Enero-Febrero Febrero-Marzo

Desde el punto de vista religioso, el calendario hebreo cuenta con 4 diferentes "cabezas de año", siendo cada una de ellas el comienzo de la cuenta anual para diferentes finalidades: •

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1 de Nisán, es el principio de año de acuerdo a la cuenta bíblica, al conmemorar la salida de Egipto; y era el principio del año para los reyes: de tal modo, aun si un rey de Israel asumiera el trono el 29 del mes de Adar, ya al ser el día siguiente el primero de Nisán, se consideraba su segundo año de reinado. 1 de Elul, el principio del año para realizar la cuenta del diezmo de ganado a apartar según las prescripciones religiosas. 1 de Tishrei, el principio del año según el calendario hebreo moderno, conmemorando el aniversario de la Creación del mundo, y era la fecha en que comenzaba la cuenta de los años, los años sabáticos (cada séptimo año, en que las tierras quedaban incultas y en barbecho), y los jubileos (cada 50 años, en que prescribían las deudas y los esclavos quedaban libres). 15 de Shevat, el año nuevo de los árboles, siendo ésta la fecha de su despertar luego del letargo invernal. Almuayad Royo Mahmoud. 14

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El año hebraico Un año hebreo incluye un ciclo completo de las cuatro estaciones del año, y, a su vez, debe contar con un número exacto de meses lunares. De esta manera, el año hebreo puede tener tanto 12 meses (año simple), como 13 (año bisiesto, o en hebreo embolismal "año preñado"). El año hebreo bisiesto es un año de 13 meses, denominado en hebreo "shaná me'ubéret" ("año preñado" o embolismal), metaforizando al mes agregado cual si fuera el feto de una mujer embarazada. El embolismo del calendario hebreo, consiste en la duplicación del mes de Adar, de manera que se intercala un nuevo mes de 30 días, llamado Adar "A" (‫א רדא‬, "Adar álef"), antes del mes de Adar original, que pasa a ser Adar "Bis" (‫ב רדא‬, "Adar bet"). La principal razón por la que fue elegido justamente el mes de Adar para su duplicación es por ser el mes inmediato anterior a Nisán, el mes de la primavera, el de la salida de Egipto y en el que cae la Pascua judía, "Pésaj", según indica la Biblia: "Guardarás el mes de Abib (= primavera), y harás pascua a Yahveh tu Dios; porque en el mes de Abib te sacó Yahveh tu Dios de Egipto" (Deuteronomio 16:1).

Otro motivo radica en que Adar era antiguamente el último mes del año, e históricamente se prefería hacer el agregado a fin de año. Ello se asemeja a lo ocurrido con el 29 de febrero, agregado justamente allí porque antiguamente era febrero el último mes del año romano.

Se cree que la razón por la cual publicó Hilel II el calendario hebreo tal como se utiliza desde sus tiempos hasta nuestros días, proviene de una de las decisiones tomadas por el Cristianismo en el primer Concilio de Nicea, celebrado el año 325, a instancias del emperador Constantino I el Grande. Según la tradición cristiana, Jesús de Nazaret fue crucificado el Viernes Santo, coincidente con el viernes de la Pascua judía. El Concilio decidió desvincularse del judaísmo también en este aspecto, y prescindir de la necesidad de averiguar año tras año, la fecha exacta de la Pascua judía. A tal efecto, se estipuló que el primer día de la Pascua cristiana, el domingo de Pascua o de Resurrección, se celebre el primer domingo después de la luna llena, inmediatamente luego del equinoccio de primavera. Cabe destacar que al independizar al calendario Almuayad Royo Mahmoud. 15

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litúrgico cristiano del hebreo, perdió el primero la flexibilidad y el equilibrio que caracterizan a este último, lo que terminó causando, con el correr de los siglos, el corrimiento de la Pascua cristiana hacia el invierno, desfase que hubo de ser corregido al cabo de un milenio por el papa Gregorio XIII, por medio de su calendario gregoriano. De todos modos, la decisión de Nicea despertó el temor entre los judíos de la época, que los cristianos les prohibiesen anunciar los comienzos de mes y los embolismos de cada año, indispensables para el normal desarrollo de la vida judía; y de ahí la necesidad de un calendario preestablecido de antemano y aceptado por todas las diásporas del pueblo judío.

Las festividades y los meses En hebreo existen tres palabras parad designar una fiesta: •

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Jag: la raíz del término jag, es jagog; que significa “celebrar”. También evoca la idea de peregrinación según la palabra árabe jaija y se emplea sobre todo para las fiestas de peregrinación que respetan el ciclo de la naturaleza. Moed: Esta palabra se aplica a un lugar, tiempo, época o encuentro; siendo las fiestas un encuentro con Dios en un tiempo fijado por Él. Yom Tov: Esta palabra significa literalmente “buen día”; es decir “día alegre y festivo”.

Las festividades se dividen en dos categorías: ♦ Las que tienen su origen en la Torá: Shabat, Pésaj, Shavouot, Sucot, Ros-Hashaná, Kipur y Rosh Jódesh. ♦ Las que por ser de fijación posterior, no se encuentran en el Pentateuco: Purim, Hanuká, Lag LaÓmer, Tu Bishvat, Tishá Beav. A estas fechas hay que añadirles Yom Haatzmaut, que es una fiesta de reciente creación por la que se celebra el aniversario de la fundación del moderno Estado de Israel. Existen tres fiestas llamadas de peregrinación, por que en tiempos en los que existía el Templo de Jerusalén, se peregrinaba allí para realizar ofrendas. Estas tres fiestas son: Sucot, Pesaj y Shavuot. Las festividades se distinguen de los demás días del año por ser consideradas como días de alegría y felicidad; es decir Yom Tov. Según la Halajá2, debían de ser santificadas con comida, bebida y ropa limpia; a excepción del día de Kipur “en el cual no existe la comida ni la bebida, la Torá declara que debe ser honrado con ropa limpia (Sab119b). La alegría y regocijo deben ser de todos, incluyendo a siervos y esclavos, sin olvidar a las viudas y a los huérfanos.

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Halajá significa “norma de conducta” o “prescripción consuetudinaria”. Está recogida básicamente en la Misná.

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Festividades judías se refiere a la conmemoración de uno o más días observados por el pueblo judío, tanto para fiestas religiosas cuanto laicas para el recuerdo de un acontecimiento importante en la historia judía. En hebreo, las festividades judías, en función de su naturaleza, pueden ser llamados yom tov (buen día) (yidish: yontif) o jag ("Fiesta") o ta'anit ("rápido"). Los orígenes de las diversas festividades judías en general se pueden encontrar en la bíblicas mitzvot (mandamientos), mandato rabínico, y en la historia del moderno Estado de Israel.

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Tishrei El nombre de este mes, proviene de la palabra acadia tašrītu, que significa "comienzo". Es el primer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la creación del mundo y el séptimo según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto. Tishrei cuenta siempre con 30 días, y podrá comenzar sólo en lunes, martes, jueves o sábado de la semana. Es el primer mes del otoño, cercano al equinoccio del 21 de septiembre; momento en que el día y la noche tienen la misma duración. Es equivalente a los meses gregorianos de septiembre y octubre, según el año. Su signo del Zodíaco es Libra, debido a que es un mes de balance personal, que acoge las más solemnes festividades del año judío (Rosh Hashaná, Yom Kipur y los diez días que corren entre ambas, llamados "los diez días de penitencia"). Pero ¿de dónde deducimos que Tishrí es el principio del año? Tocad el shofar en el novilunio, en la luna llena, en el día de nuestra fiesta. ¿Cuál es la fiesta que cubre la luna porque está por nacer? Pues Rosh Hashana. (Salmos 81:4-5)

Así llegamos a la primera fiesta del año.

Rosh Hashaná Rosh Hashaná representa el inicio del Año Nuevo espiritual judío. Se celebra el 1 de Tishrei. Aparece en la Biblia en donde se conoce como Yom Teruá: "En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis santa invocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de tocar las trompetas. Asamblea santa" (Números 29:1).

A causa de estas prescripciones, el 1 de Tishrí era conocido como el día en que se tocaba el cuerno. También encontramos en la Biblia: "Habla a los hijos de Israel y diles: El primer día del séptimo mes tendréis día de descanso, una conmemoración al son de trompetas y una santa convocación" (Levítico 23:23-24).

La celebración comienza al anochecer del día anterior. A la mañana siguiente, el sonido del shofar, llama a los judíos a la meditación y el arrepentimiento. Es el primero de los días de arrepentimiento e introspección, de balance de los actos y de las acciones realizadas, que terminan con el Yom Kippur (Día del Perdón). También se lo conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscriptos y sellados para la muerte), otro, con los buenos (quienes quedan inscriptos y sellados para la vida) y, el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.

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Según el Midrás, el mundo fue creado el 25 de Elul y el hombre en ros Hashaná. Ese mismo día pecó Adan. “El día de su creación le fue ordenado no comer del árbol del saber, transgredió esta orden, fue juzgado y el veredicto divino resultó misericordioso. Entonces Dios le dijo: Tú servirás de señal para tus hijos así como en estos días fuiste juzgado por Mí con veredicto misericordioso, del mismo modo tus hijos serán juzgados por Mí e este día y dictaminare con veredicto piadoso. Por lo tanto, a pesar de ser el Día del juicio, Rosh Hashana no es un día triste sino un día lleno de fe y confianza en la bondad y misericordia de Dios. En este día en la sinagoga, se recuerda en la oración tres principios de fe con tres plegarias: Con la oración Maljuyot (de la palabra melej que significa Rey) se proclama a Dios Rey del mundo y se subraya su dominio sobre el universo. Con la oración Zijronot (de zikaron que significa recuerdo) se refiere a los caminos de la justicia Divina recordando que dios conoce todo lo sucedido en el universo. Se le pide al señor que se acuerde de su misericordia en el juicio. Con la oración del Shofarot (de shofar que significa cuerno) se hace memoria de la entrega de la Torá en el Sinaí al son del shofar y anuncia los días de la Redención universal. El toque de Shofar ocupa un lugar importante en la liturgia sinagogal. "En el séptimo mes, el primero de mes, tendréis santa invocación: ninguna obra de siervos haréis. Os será día de tocar las trompetas. Asamblea santa" (Números 29:1).

El shofar es un cuerno preferentemente de carnero, en recuerdo al sacrificio de Isaac. El cuerno debe ser retorcido para recordar a los hijos de Israel que deben torcer sus corazones en dirección al creador. Dijo Rabí Abahú: ¿Por qué se toca precisamente con el cuerno de carnero? Dijo el todopoderoso: tocad frente a Mí con el cuerno de carnero a fin de que recuerde a vuestro favor el sacrificio de Isaac, hijo de Abraham, considerando como si os hubieseis sacrificado vosotros mismos. Según el Talmud, en la época del Templo, junto con el shofar se tocaban dos trompetas. El shofar tocaba las notas largas y las trompetas las cortas. Con las trompetas y al son del cuerno aclamad ante la faz del rey Yahveh. (Salmo 98:6)

Mimónides enseña que el sonido del shofar debe despertar las conciencias para que revisen sus actos y se arrepientan. Y el gran sabio Rabí Saadia Gaón, explica los diez significados del toque del shofar. Una de las costumbres más generalizadas es el saludo con el que se desea un año de vida y felicidad “que seas inscrito para un año feliz”. Después del servicio en la sinagoga, se celebra Ros Hashana con una cena especial en la que es costumbre comer manzana con miel, que simboliza el deseo de que el año este lleno de dulzura y felicidad; dátiles, acelgas y calabaza como símbolo de esperanza en que Dios terminara con los enemigos de Israel; cabeza de pescado o de cordero, para recordar que hay que ser cabeza y no cola y granadas que simbolizan el deseo de aumentar las buenas obras y la caridad. Almuayad Royo Mahmoud. 19

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Terminada la fiesta comienzan los diez días de retorno a Dios, días de reflexión y de preparación para Yom Kipur.

Yamim Noraim Yamim Noraim (Días Terribles) es el nombre que se le da a los diez días que transcurren entre la festividad de Rosh Hashaná (Año Nuevo judío) y Yom Kippur (Día del Perdón) inclusive. El que los queme lavará sus vestidos y se bañará en agua; después de esto podrá entrar en el campamento. Será éste para vosotros un decreto perpetuo: En el mes séptimo, el día décimo del mes, ayunaréis, y no haréis trabajo alguno, ni el nativo ni el forastero que reside en medio de vosotros. Porque en ese día se hará expiación por vosotros para purificaros. De todos vuestros pecados quedaréis limpios delante de Yahveh. Será para vosotros día de descanso completo, en el que habéis de ayunar: decreto perpetuo. Hará la expiación el sacerdote ungido y de manos consagradas para ejercer el sacerdocio como sucesor de su padre: él se vestirá las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas, y hará la expiación del santuario sagrado, de la Tienda del Encuentro y del altar. El hará también la expiación por los sacerdotes y por todo el pueblo de la asamblea. Tendréis esto como decreto perpetuo: hacer la expiación por los israelitas, por todos sus pecados, una vez al año. Y se hizo como Yahveh había mandado a Moisés. (Levítico 16:28-34)

Esos son días de reflexión e introspección para los judíos, en el cual aquellos que consideran que realizaron alguna falta a lo largo del año, es el momento de remediarlo. Según la tradición, durante esos días Dios evalúa a los creyentes por su actuar durante todo el año y termina de juzgar en Yom Kippur y su respectivo desenlace en el correr del nuevo año. El sábado anterior al Yom Kipur, (el shabat shuvá) es ya una preparación a esta fiesta, porque en la sinagoga se leee el capitulo 14:2-3: Vuelve, Israel, a Yahveh tu Dios, pues has tropezado por tus culpas. Tomad con vosotros palabras, y volved a Yahveh. Decidle: «Quita toda culpa; toma lo que es bueno; y en vez de novillos te ofreceremos nuestros labios.

La tradición cuenta que durante esos días, Dios solamente perdona los pecados de los hombres hacia las escrituras pero no perdona los pecados del hombre hacia el prójimo, por lo tanto durante esos días es el deber de los creyentes remediar sus faltas con sus semejantes.

Ayuno de Guedaliá El Ayuno de Guedaliá (en hebreo, tsom guedaliá), es un ayuno ritual judío, que se celebra el tercer día del mes de Tishrei, inmediatamente después de la fiesta de Año Nuevo judío, Rosh Hashaná. Llamado en la Biblia “el ayuno del séptimo mes” «Así dice Yahveh Sebaot: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y el ayuno del décimo se convertirán para la casa de Judá en regocijo, alegría y faustas solemnidades. Amad, pues, la verdad y la paz.» (Zacarias 8:19),

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Fue instituido al regreso del exilio de Babilonia para conmemorar el asesinato del gobernador de Judea, Guedaliá hijo de Ajicam, a manos de un sicario judío, Ismael hijo de Netaniá. Es considerado un ayuno menor, de sol a sol, excluyendo las horas nocturnas. Si cae en sábado, se traslada al domingo siguiente, ya que —según los preceptos del judaísmo— en Shabat no se ayuna ni se conmemora duelo. El único día de ayuno ritual hebreo que no se corre aún si cayera un sábado, es Yom Kipur, ya que no es día de duelo sino de expiación.

Yom Kipur El Yom Kipur es la conmemoración judía del Día de la Expiación o Perdón. Se celebra el 10 de Tishrí y pone punto final a los Yamim Noraim, los diez días del arrepentimiento. Yom Kipur se considera el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño, y las relaciones conyugales están prohibidos. Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como "Kol Nidre", (en arameo "todos los votos") que anula los votos hechos de forma impulsiva, obligada o involuntaria; pero solo concierne a los votos incumplidos hechos entre una persona y Dios, y no anula votos hechos entre personas. El Kol Nidré comienza con las siguientes palabras: Todos los votos, prohibiciones, juramentos, excomuniones, anatemas, que hayamos hecho …desde el Yom Kipur pasado hasta este Yom Kipur que llega a nosotros en paz….que sea la voluntad divina que ellos sean cancelados y abandonados, que no existan ni permanezcan.

Imaginen la repercusión de estas palabras en la España cristiana de los siglos XIII, XIV y XV. Esta oración fue causa de falsas inculpaciones contra los judíos. Los enemigos les acusaban de anular las promesas hechas al prójimo y que por eso no eran de fiar. Esta oración en lengua aramea, fue compuesta según autores como el sabio Rabi Saadia de Gaón por los judíos de España, en tiempos del Rey Recaredo I (586-601) que ordenó la conversión de los judíos al cristianismo. Un talit (manto de oración cuadrangular) se pone para oraciones de la tarde - el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah es un culto especial sostenido sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiesta. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la tierra de Israel.

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Al contrario de la creencia popular, Yom Kipur no es un día triste. Los judíos sefardíes (los judíos de origen español, portugués y norteafricano) se refieren a estas fiestas como "el Ayuno Blanco". Los ritos para Yom Kipur se presentan en el decimosexto capítulo de Levítico Sólo en estas condiciones podrá entrar Aarón en el santuario: con un novillo para el sacrificio por el pecado y un carnero para el holocausto. Se vestirá con la túnica sagrada de lino, se pondrá los calzones de lino, se ceñirá la faja de lino y se cubrirá con la tiara de lino. Estas son las vestiduras sagradas que vestirás después de haberse lavado con agua. Recibirá de la comunidad de los israelitas dos machos cabríos para el holocausto. Después de ofrecer su novillo por el pecado como expiación por sí mismo y por su casa, tomará Aarón los dos machos cabríos y los presentará ante Yahveh, a la entrada de la Tienda del Encuentro. Luego echará suertes sobre los dos machos cabríos, una para Yahveh, y otra para Azazel. Presentará el macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte «para Yahveh» ofreciéndolo como sacrificio por el pecado. El macho cabrío sobre el cual haya caído la suerte «para Azazel», lo colocará vivo delante de Yahveh para hacer sobre él la expiación y echar lo al desierto, para Azazel. Entonces ofrecerá Aarón su novillo por el pecado para hacer expiación por sí mismo y por su casa, y lo inmolará. Tomará después un incensario lleno de brasas tomadas del altar que está ante Yahveh y dos puñados de incienso aromático en polvo y, levándolo detrás del velo, pondrá el incienso sobre el fuego, delante de Yahveh, para que la nube del incienso envuelva el propiciatorio que está encima del Testimonio y él no muera. Tomando luego la sangre del novillo, rociará con su dedo el lado oriental del propiciatorio, y con su dedo hará siete aspersiones de sangre delante del propiciatorio. Después inmolará el macho cabrío como sacrificio por el pecado del pueblo y llevará su sangre detrás del velo, haciendo con su sangre lo que hizo con la sangre del novillo: rociará el propiciatorio y su parte anterior. Así purificará el santuario de las impurezas de los israelitas y de sus rebeldías en todos sus pecados. Lo mismo hará con la Tienda del Encuentro que mora con ellos en medio de sus impurezas. Nadie debe estar en la Tienda del Encuentro cuando Aarón entre a hacer la expiación dentro del santuario, hasta que salga. Después de haber hecho expiación por sí mismo, por su casa y por toda la asamblea de Israel, saldrá hacia el altar que se halla ante Yahveh, y hará por él expiación tomando sangre del novillo y del macho cabrío y untando los cuernos en torno del altar. Hará sobre él con su dedo siete aspersiones de sangre, y así lo purificará y lo separará de las impurezas de los israelitas. Acabada la expiación del santuario, de la Tienda del Encuentro y del altar, Aarón presentará el macho cabrío vivo. Imponiendo ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo hará confesión sobre él de todas las iniquidades de los israelitas y de todas las rebeldías en todos los pecados de ellos y cargándolas sobre la cabeza del macho cabrío, lo enviará al desierto por medio de un hombre dispuesto para ello. Así el macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos, hacia una tierra árida; y soltará el macho cabrío en el desierto. Luego entrará Aarón en la Tienda del Encuentro y, despojándose de las vestiduras de lino con que se había vestido al entrar en el santuario, las dejará allí; lavará su cuerpo con agua en lugar sagrado y se pondrá sus vestiduras. Después saldrá y ofrecerá su holocausto y el holocausto del pueblo, hará la expiación por sí mismo y por el pueblo, y quemará sobre el altar el sebo de la víctima por el pecado. El hombre encargado de soltar el macho cabrío para Azazel lavará sus vestidos y bañará su cuerpo en agua; después de esto podrá entrar en elcampamento. Del novillo del sacrificio por el pecado y del macho cabrío inmolado por el pecado, cuya sangre fue introducida en el santuario para hacer expiación, serán sacados fuera del campamento y quemados con fuego sus pieles, su carne y sus excrementos. El que los queme lavará sus vestidos y se bañará en agua; después de esto podrá entrar

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en el campamento. Será éste para vosotros un decreto perpetuo: En el mes séptimo, el día décimo del mes, ayunaréis, y no haréis trabajo alguno, ni el nativo ni el forastero que reside en medio de vosotros. Porque en ese día se hará expiación por vosotros para purificaros. De todos vuestros pecados quedaréis limpios delante de Yahveh. Será para vosotros día de descanso completo, en el que habéis desayunar: decreto perpetuo. Hará la expiación el sacerdote ungido y de manos consagradas para ejercer el sacerdocio como sucesor de su padre: él se vestirá las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas, y hará la expiación del santuario sagrado, de la Tienda del Encuentro y del altar. El hará también la expiación por los sacerdotes y por todo el pueblo de la asamblea. Tendréis esto como decreto perpetuo: hacer la expiación por los israelitas, por todos sus pecados, una vez al año. Y se hizo como Yahveh había mandado a Moisés.

Para el oficio en la sinagoga se leen textos del Levítico 26, Numeros 19 por que se refieren a sacrificios en el Templo. Este era el ayuno más solemne, en el cual ningún alimento podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y se prohibían los trabajos serviles. Los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalén. La ceremonia más distintiva del día era el ofrecimiento de las dos cabras. El sentido general de la ceremonia se describe claramente en el texto. Pero los detalles presentan un poco de dificultad. El caper emissarius de Vulgata, "la cabra de emisario", o "chivo expiatorio" en Levítico 16:8-10, representa la palabra oscura hebrea Azazel, que no aparece en ninguna otra parte de la Biblia hebrea. La palabra viene de dos palabras de raíz, aze, que significa la cabra, y azel, que significa la salida. Varias tentativas han sido hechas para interpretar su sentido. Unos lo han tomado para el nombre de un lugar donde el hombre que se llevó la cabra solía lanzarlo sobre un precipicio, ya que su vuelta fue pensada dispersar al mal. Otros lo consideran el nombre de un espíritu maligno; y de hecho un espíritu de este nombre es mencionado en el libro apócrifo de Henoch, y más tarde en la literatura judía. Sobre esta interpretación, la idea de la ceremonia parecería ser que los pecados eran devueltos al espíritu maligno a cuya influencia debieron su origen. Se ha hecho notar que ritos similares de expiación han prevalecido entre las naciones paganas. Los críticos bíblicos modernos, que asocian los párrafos mencionados con el código Sacerdotal, y a una fecha de post-Exilio, están dispuestos a considerar el envío de la cabra a Azazel como una adaptación de una ceremonia preexistente. Algunos eruditos bíblicos más conservadores han notado que el lugar de donde se tomaría la cabra es simplemente "el desierto" (y más tarde simplemente fuera de la ciudad), y que no hay un lugar llamado Azazel. También que "la cabra de la salida" fuera simplemente "dejarla ir".

Sucot El 15 del mes de Tishreí comienza la fiesta denominada Sucot, del hebreo que significa literalmente "cabañas" o "tabernáculos"; por lo que a esta fiesta se la conoce también “Fiesta de las Cabañuelas” o “de los Tabernáculos”.y se celebra a lo largo de 7 días, 8 días fuera de Israel.

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Es una festividad de origen bíblico, que rememora las vicisitudes del pueblo judío durante su deambular por el desierto, y la precariedad de sus condiciones materiales simbolizada por el precepto de morar en una cabaña provisoria o sucá, luego de la salida de la esclavitud en Egipto: El día quince del séptimo mes, después de haber cosechado el producto de la tierra, celebraréis la fiesta en honor de Yahveh durante siete días. El primer día será de descanso completo e igualmente el octavo. El primer día tomaréis frutos de los mejores árboles, ramos de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de río; y os alegraréis en la presencia de Yahveh, vuestro Dios, por espacio de siete días. Celebraréis fiesta en honor de Yahveh durante siete días cada año. Será decreto perpetuo de generación en generación. En el séptimo mes la celebraréis. Durante siete días habitaréis en cabañas. Todos los naturales de Israel morarán en cabañas, para que sepan vuestros descendientes que yo hice habitar en cabañas a los israelitas cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo, Yahveh, vuestro Dios. (Levítico 23:39-46).

Es considerada una de las festividades más importantes del judaísmo, al ser una de las tres peregrinaciones, junto a las de Pésaj y Shavuot, en las que se acostumbraba, en épocas en que el Templo de Jerusalén existía aun, peregrinar a Jerusalén, más precisamente al Templo de Jerusalén quedando prácticamente vacío todo el reino de Israel.

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Según la Torá, cuatro son los preceptos para la celebración de la fiesta de sucot: El descanso en el primer y último días; toso trabajo prohibido en Shabat, lo está también en sucot. Llevar antes el Señor un fruto de la tierra. Vivir en cabañas. Celebrar la festividad durante siete días. Al terminar Yom Kipur, se comienza la construcción de la sucá en el jardín, terraza u otro lugar bajo cielo abierto. Para las paredes se puede usar cualquier elemento material; con tal de que sirva para resguardarse del viento. Lo importante de la sucá es el techo; que en la tradición sefardí se hace con ramas de palmeras, de manera que en el interior de la sucá, haya más sombra que luz; y por la noche se pueda ver a través de las ramas las estrellas. El interior se decora con adornos y frutas. Durante los días de fiesta se come y a ser posible se duerme en la sucá. Existe la obligatoriedad de hacer la primera cena y las comidas principales en la sucá. La sucá debe ser cómoda pero sencilla, con una altura no mayor de veinte codos ni menor de diez palmos; para recordar al hombre que ha de ser modesto en la vida. Junto con la familia, el siervo y la sierva, la viuda, el huérfano, el extranjero y el pobre deben entrar en la sucá como muestra de fraternidad y justicia social. La sombra de la sucá recuerda que hay que buscar siempre la sombra de la Torá. Se dice que 7 sagrados huespedes (ushpizin en arameo), Abraham, Isaac, Jacob, Yosef, Moisés, Aaron y el rey David visitan cada noche la sucá. De las mitzvot que se observan en esta fiesta es el Arba Minim. Los arba minim estan compuestos por el lulav, una hoja de palma cerrada; el etrog o citrón; los hadasim; y las aravot ó hojas de sauce. El origen de este mandamiento esta en (Levitico 23:40): "Y tomen el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y regocíjense delante del Señor su Dios por siete días"

El rezo de la mañana de los 7 días de la fiesta, exceptuando el sábado, se lleva a cabo la ceremonia de netilat lulav ó agitar el lulav en la cual se toman los arba minim y se agitan a los cuatro puntos cardinales, hacia arriba y hacia abajo. Esta ceremonia se lleva a cabo durante la recitación del Halel compuesto de los salmos 113-118.

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Jeshván Jeshván, llamado también Marjeshván, proviene del acadio; waraj shamnu o yaraj shaman, literalmente "octava luna"; próximo al hebreo yéraj sheminí, con el mismo significado, es el segundo mes del calendario hebreo modern, y el octavo según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Jeshván en la Biblia es simplemente "el mes octavo ", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "Entonces instituyó Jeroboam fiesta solemne en el mes octavo, a los quince días del mes, conforme a la fiesta solemne que se celebraba en Judá; y sacrificó sobre un altar" (Reyes 12:32).

Su nombre actual, Jeshván, apócope de Marjeshván que también es utilizado, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El nombre Jeshván no figura en la Biblia -sólo siete de los doce meses aparecen en ella con sus nombres babilónicos: Nisán, Siván, Elul, Kislev, Tevet, Shevat y Adar- ; Jeshván sólo lo hará por primera vez con este nombre, en el Talmud. La Biblia se refiere al mes también, en una ocasión, como "el mes de Bul" (yéraj Bul): "y el año once, en el mes de Bul - que es el mes octavo - fue acabada la Casa en todas sus partes, según todo su proyecto. Salomón la levantó en siete años" (Reyes 6:38), nombre derivado según se cree del idioma fenicio, ya que el mes sólo es así mencionado en el contexto de las relaciones comerciales que mantuvo Salomón rey de Israel, con Hiram rey de Fenicia, para proveerse de materiales de construcción para erigir su Templo de Jerusalén; y se cree que Bul fue el nombre del octavo mes utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima. Jeshván cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es un mes de otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de octubre y noviembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Escorpio, debido a que en este mes se empieza a orar por la lluvia, luego del extenso y seco verano vivido en la Tierra de Israel, y por lo cual es un mes ávido de agua, como el escorpión del desierto. El mes de Jeshván carece de festividades judías de importancia, comparado con la importancia de las festividades y celebraciones con que cuenta el mes anterior, Tishrei. Hay quienes encuentran en ello una cierta amargura, reflejada según ellos en la partícula "Mar" (en hebreo: ‫מר‬, "amargo") en el nombre del mes. Otros, por su parte, ven la parte positiva, opinando que el mes de Jeshván ofrece a cada individuo la oportunidad de seguir con el proceso de introspección personal iniciado durante las solemnes celebraciones del mes precedente, brindándole así la oportunidad de plasmar los cambios logrados en el proceso, en la rutina de los quehaceres cotidianos. Almuayad Royo Mahmoud. 26

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Si bien ya en el último día de la festividad de Sukot, llamado Simjat Torá, se empieza a rezar para que comiencen las lluvias en la Tierra de Israel, es sólo a partir del 7 de Jeshván cuando se empieza a pedir, en la plegaria diaria de Shmoné Esré "Dieciocho rezos": "Y danos el rocío y la lluvia para bendición".

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Kislev El nombre de este mes, tiene su origen en la palabra acadia kislimu "pleno, gordo, abundante"; al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad. Es el tercer mes del calendario hebreo moderno y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (Cronicas 27:12).

Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron, pues, en Jerusalén en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Esdras 10:9).

Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos") 1:5).

Su nombre actual, Kislev, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Kislev figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia: "El año cuarto del rey Darío, la palabra de Yahveh fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev" (Zacarias 7:1); y con su nombre se abre también el libro de Nehemías: "Palabras de Nehemías, hijo de Jakalías. En el mes de Kislev, el año veinte del rey Artajerjes, estando yo en la ciudadela de Susa" (Nehemias 1:1). Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arco iris, asiduo visitante en este mes lluvioso. Jánuka El 25 de Kislev, comienza la fiesta de Jánuka, llamada "la Fiesta de las Luminarias". Pese a ser una de las fiestas menores; no existe la obligación de interrumpir el trabajo, ocupa un lugar importante en la vida religiosa de los judíos. Hace revivir un acontecimiento importante; la re-inauguración del Templo de Jerusalem por Judas Macabeo en el 134 antes de Cristo, después de haber transcurrido tres años desde su profanación por Antíoco Epífanes. Almuayad Royo Mahmoud. 28

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El nombre de Januká viene de la raíz JNK que significa inaugurar. La festividad de Jánuca evoca la época de la hegemonía helénica en Israel, iniciada con la conquista de Alejandro Magno, en el año 332 antes de Cristo. Judea cayó bajo el dominio de los Tolomeo, herederos egipcios del imperio de Alejandro Magno. Y se permitió a los judíos mantener su libertad religiosa y vivir bajo la Ley de la Torá bajo el mandato del Sumo Sacerdote; cuyo cargo hereditario estaba reservado a la familia de Sadoc. Cuando se corona como rey de Siria a Antíoco IV Epífanes (175 y 164 antes de Cristo), éste decide helenizar al pueblo de Israel, prohibiéndole así a los judíos poder seguir sus tradiciones y costumbres. Un grupo de judíos conocido como los macabeos (dado que su líder era Yehudá Macabi), provenientes de la zona de Modi'ín, comenzaron a rebelarse contra los soldados griegos, ya que se negaban a hacer actos que iban en contra de su propia religión. Tuvieron una lucha difícil, y eran una minoría luchando contra el ejército griego, sin embargo sus estrategias, su decisión y fe les llevaron a lo que es el milagro de Jánuca, ganar pocos contra muchos. Cuando en el 164 Judas libera Jerusalem,l os macabeos regresan a la ciudad y al entrar en las sinagogas se las encontraron destruidas. Lo primero que hace es destruir la estatua de Zeus y coloca un nuevo altar, pero cuando se dispusieron a bendecir el nuevo, se dieron cuenta de que no tenían aceite ellos encuentran con que solo tienen aceite para encenderlo un sólo día. Tardaron ocho días en tener listo más aceite y sin embargo ese poquito aceite que tenían mantuvo prendido las lámparas durante los ocho días hasta que tuvieron más aceite. La fiesta de Jánuca se celebra durante ocho días, del 25 de kislev al 2 de tevet (o el 3 de tevet, cuando kislev cuenta con sólo 29 días). Durante esta festividad se enciende una janukiya o candelabro de ocho brazos (más uno mayor). En la primera noche únicamente se enciende el brazo mayor y una lámpara y cada noche se va aumentando una lámpara, hasta el último día en el que todo el candelabro esta encendido. Este hecho conmemora el milagro de que el aceite duró ocho días. Las luces de januká se deben de poner en un lugar bien visible de la vivienda.

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Es costumbre que los niños jueguen con una pirindola. Esta pirindola tiene cuatro caras, cada una de ellas con una letra en hebreo: • • • •

‫"( נ‬Nun") ‫"( ג‬Guímel") ‫"( ה‬He") ‫"( ש‬Shin")

Las cuatro letras son las siglas de Nes gadol haia sham, lo que quiere decir, "Un gran milagro ocurrió allá". En Israel: Nes gadol haia po, lo cual se traduce a "Un gran milagro ocurrió aquí". En esta fiesta no hay comidas prescritas, pero se preparan los famosos buñuelos de Januká.

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Tevet El nombre de Tevet, procede de la palabra acadia tabitu; que significa "en que uno se hunde", por las inundaciones y barrizales causados por las lluvias de esta época. Es el cuarto mes del calendario hebreo moderno y el décimo mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Tevet en la Biblia es simplemente "el mes décimo", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá, y es nombrado ya en el Libro del Génesis: "Las aguas siguieron menguando paulatinamente hasta el mes décimo, y el día primero del décimo mes asomaron las cumbres de los montes" (Génesis 8:5).

Su nombre actual, Tevet, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Tevet figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia, tan sólo una vez: "Ester fue presentada al rey Asuero, en el palacio real, el mes décimo, que es el mes de Tevet, en el año séptimo de su reinado" (Ester 2:16).

Tevet cuenta siempre con 29 días, y es el primer mes del invierno (boreal), paralelo a los meses gregorianos de diciembre y enero, según el año. Su signo del Zodíaco es Capricornio, ya que en este mes salen los cabritos a pastar, luego de las pródigas lluvias del mes y de los anteriores meses de Jeshván y Kislev. Ayuno del 10 de Tevet El Ayuno del 10 de Tevet, día de ayuno menor (observado desde la salida del sol al crepúsculo), llamado en la Biblia "el ayuno del décimo mes" (Zacarias 8:19), que conmemora el principio del sitio babilónico a Jerusalén, fechado el día 10 de Tevet de 588 antes de Cristo, que devino en la caída de la ciudad y destrucción del primer Templo de Jerusalén a manos de Nabucodonosor un año y medio después, el día 9 de Av de 586 adC, y el posterior exilio de Babilonia: "En el año noveno de su reinado, en el mes décimo, el diez del mes, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia, con todo su ejército contra Jerusalén; acampó contra ella y la cercaron con una empalizada" (Reyes 25:1)

Y también Ezequiel 24:1-2. El año noveno, el día diez del décimo mes, la palabra de Yahveh me fue dirigida en estos términos: Hijo de hombre, escribe la fecha de hoy, de este mismo día, porque el rey de Babilonia se ha lanzado sobre Jerusalén precisamente en este día.

El 10 de Tevet también ha sido establecido por el Gran Rabinato de Israel, como el día de duelo general (Kadish) por las víctimas del Holocausto. Almuayad Royo Mahmoud. 31

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Shevat El nombre de este mes, proviene de la palabra Šabātu, que en acadio significa “la lluvia que golpea”; por la fuerza de las lluvias de este mes, las últimas del periodo inviernal. Es el quinto mes del calendario hebreo moderno y el undécimo mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Shevat en la Biblia es simplemente "el undécimo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El año cuarenta, el día uno del undécimo mes, habló Moisés a los israelitas exponiendo todo cuanto Yahveh la había mandado respecto a ellos" (Deuteronomio 1:3).

Su nombre actual, Shevat, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Shevat figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia, tan sólo una vez: "el mes undécimo, que es el mes de Shevat" (Zacarias 1:7).

Shevat cuenta siempre con 30 días, y es un mes del invernal, correspondientes a los meses gregorianos de enero y febrero, según el año. Su signo del Zodíaco es Acuario, por ser la culminación de la época de las lluvias y del flujo abundante de los ríos y las fuentes de agua. Tu Bishvat Tu Bishvat o es una fiesta menor en el calendario hebreo. El nombre Tu Bishvat viene a partir de la fecha del día de fiesta, el décimo quinto día de Shevat. Shevat es el nombre del mes del calendario hebreo y las letras ‫ ט‬y ‫ו‬, leído como “Tu” es el número 15 representado con la numeración hebrea. El 15 de Shevat (mes equivalente a febrero), en Israel comienzan a asomarse los primeros brotes de vegetación. En consecuencia, se salía a plantar árboles. Por eso, ésta es una fiesta de la naturaleza. Se comen frutos y en el Estado de Israel salen grupos de alumnos a festejar al aire libre y plantar árboles. Es uno de los cuatro Rosh Hashanahs (Años Nuevos o cabeza de año) mencionados en el Mishnah, la base del Talmud. La Torá enseña que la naturaleza debe ser respetada, aún en tiempos de guerra. No deben ser destruidos los árboles ni los bosques. En distintos círculos tradicionales, se reúnen el 15 de Shevat y se realiza un acto en el que se leen pasajes bíblicos relacionados con los árboles y la naturaleza. Se recitan bendiciones especiales y se comen frutos de diversos árboles.

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Adar Adar es una palabra que proviene del acadio adaru "granero", en relación a las labores del mes. Es el sexto mes del calendario hebreo moderno y el duodécimo y último mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto, y culmina precisamente el mes de Adar. El nombre otorgado a Adar en la Biblia es simplemente "el duodécimo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá; en tanto que su nombre actual, Adar, proviene de los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, de donde fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC, luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Adar figura ya con su nuevo nombre babilónico, repetidas veces en el Libro de Ester: "Las órdenes del rey fueron ejecutadas en el mes doce, que es el mes de Adar" (Ester 9:1),

Así como en el libro de Esdras (Esdras 6:15). Esta Casa fue terminada el día veintitrés del mes de Adar, el año sexto del reinado del rey Darío.

Adar cuenta siempre con 29 días, y es el último mes del invierno boreal, paralelo a los meses gregorianos de febrero y marzo, según el año. En año bisiesto o embolismal, cambia su nombre de Adar a Adar Bet, pasando de ser el duodécimo mes a ser el decimotercero; intercalándose entre éste mes y el anterior de Shevat, un nuevo mes de 30 días al que se le llama Adar Álef. Su signo del Zodíaco es Piscis, ya que en este mes se multiplican los peces de ríos y mares. Es de notar que los signos del Zodíaco llevan por lo general nombres en singular, mientras que el signo del mes de Adar viene en plural: "Piscis", en alusión a los dos meses de Adar, Adar "A" y Adar "Bis", que caen en un año embolismal.

Aniversario Moisés El 7 de Adar, se conmemora el fallecimiento de Moisés, de quien se dijo que: "Le enterró en el valle, en el país de Moab, frente a Bet Peor. Nadie hasta hoy ha conocido su tumba" (Deuteronomio 34:6).

Es por esta razón, el Ejército israelí instituyó al 7 de Adar como día de duelo y recuerdo a aquellos soldados caídos, cuyo lugar de sepultura se desconoce. Lo que viene a ser el día del soldado desconocido.

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Ta’ anit Ester El Ayuno de Ester o Ta'anit Ester en Hebreo, es un día de ayuno menor Judío que va desde el amanecer hasta la puesta del sol en la víspera de Purim, o sea el 13 de adar. Este ayuno conmemora el ayuno que proclamo la reina Esther antes de presentarse al re para intervenir a favor de la salvación de su pueblo. Si este ayuno cae en Shabat, entonces se conmemora el jueves precedente y si ese año es embolismal se ayuna el decimotercer día de Adar Bis. Este ayuno ha sido aceptado por todos los judíos de todo el mundo, de la manera como está escrito en el libro de Ester: Ellos habían establecido para ellos y sus descendientes lo concerniente a los ayunos y sus lamentos. (Ester 9:31)

Como Ta'anit Ester no es uno de los cuatro ayunos públicos ordenado por los Profetas, las leyes son menos estrictas; las mujeres embarazadas, las mujeres que dan pecho y aquellos que están enfermos están exentos de observarlo. Durante el 13 de Adar los judíos de Persia bajo el reino de Asuero se congregaron para defenderse de sus enemigos que se preparaban a exterminarlos. Ese mismo día de guerra fue fijado como día de ayuno y de invocación a Dios para la salvación. Una malinterpretación de este ayuno es que conmemora el aniversario del ayuno que realizó la Reina Ester antes de arriesgar su vida al ir a ver al Rey Asuero. De hecho, esto y el resto de la historia, incluyendo la ejecución de Hamán, descendiente de Amalek, considerado el primer enemigo del pueblo judío, ocurrieron antes del mes de Sivan y por lo menos 9 meses antes de la fiesta de Purim en el mes de Adar. Está aceptado comúnmente en la tradición rabínica que el ayuno original de 3 días mencionado en el capítulo 4 de la Meguilá (Libro de Ester) ocurrió en los días 14, 15 y 16 de Nisán, siendo estos la víspera y los primeros dos días de Pesaj. Se cree que en la antigüedad las personas ayunaban la víspera de la batalla para obtener favores divinos y fortaleza de espíritu. El 13 de Adar, que es el día en el que ocurrió la gran batalla, fue establecido como un día de ayuno para los guerreros antes de ir a pelear, pero como ayunar durante Pesaj no es apropiado en casi ninguna circunstancia, el "Ayuno de Ester" pasó a ser celebrado en la víspera de Purim, el 13 de Adar. Purim El 14 de Adar se celebra la fiesta de Purim (o el 15 de Adar en las ciudades amuralladas) en conmemoración del milagro relatado en el Libro de Ester en el que los judíos se salvaron de ser aniquilados bajo el mandato del rey persa Asuero, identificado por algunos historiadores como Jerjes I, alrededor del 450 antes de Cristo. La amenaza de muerte y la posterior liberación muestra que Dios salva no por méritos del hombr , sino porque Él cuida de los suyos. Purim proviene de la palabra acadia Pur, que significa “suerte”, ya que Amán había escogido por sorteo el día de la matanza de los judíos.

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El sábado anterior a la fiesta de Purim, se denomina “sábado de recordar”. Denominado así porque en ese sábado, en la sinagoga se lee el Deuteronomio 25: 17-19. Que comienza con la palabra “recuerda”: Recuerda lo que te hizo Amalec cuando estabais de camino a vuestra salida de Egipto, cómo vino a tu encuentro en el camino y atacó por la espalda a todos los que iban agotados en tu retaguardia, cuando tú estabas cansado y extenuado; ¡no tuvo temor de Dios! Por eso, cuando Yahveh tu Dios te haya asentado al abrigo de todos tus enemigos de alrededor, en la tierra que Yahveh tu Dios te da en herencia para que la poseas, borrarás el recuerdo de Amalec de debajo de los cielos. ¡No lo olvides!

Y el texto del éxodo que relata la lucha con Amalek, en Exodo 17:8-16: Vinieron los amalecitas y atacaron a Israel en Refidim. Moisés dijo a Josué: «Elígete algunos hombres, y sal mañana a combatir contra Amalec. Yo me pondré en la cima del monte, con el cayado de Dios en mi mano.» Josué cumplió las órdenes de Moisés, y salió a combatir contra Amalec. Mientras tanto, Moisés, Aarón y Jur subieron a la cima del monte. Y sucedió que, mientras Moisés tenía alzadas las manos, prevalecía Israel; pero cuando las bajaba, prevalecía Amalec. Se le cansaron las manos a Moisés, y entonces ellos tomaron una piedra y se la pusieron debajo; él se sentó sobre ella, mientras Aarón y Jur le sostenían las manos, uno a un lado y otro al otro. Y así resistieron sus manos hasta la puesta del sol. Josué derrotó a Amalec y a su pueblo a filo de espada. Yahveh dijo Moisés: «Escribe esto en un libro para que sirva de recuerdo, y haz saber a Josué que yo borraré por completo la memoria de Amalec de debajo de los cielos.» Después edificó Moisés un altar, al que puso por nombre Yahveh Nissí diciendo: «La bandera de Yahveh en la mano; Yahveh está en guerra con Amalec de generación en generación.»

Este texto menciona a Amalek que quiso aniquilar a los israelitas en el desierto, pero Dios les salvó de él y de sus descendientes, entre los que se encontraba Amán. Este mismo día, tras el oficio de la mañana, se lee el grandioso poema Mí Camoja (quien como tú) escrito por el poeta y filósofo sefardí, Yehuda Halevi. Este bello poema relata en cuatro capítulos la historia de Ester y como salvó a su pueblo del exterminio. Su nombre está escrito en acróstico y todas las estrofas terminan con la palabra Lo (a él). En Purim se lee la Meguilat Ester, el libro de Ester. Esta lectura se realiza a gran velocidad, y cuando aparece el nombre de Amán, los presentes expresan su indignación con pateos y el sonar de matracas y carracas; principalmente los niños. En Purim es obligatorio dar limosna a los pobres y mandar regalos en forma de dulces a los amigos para continuar así lo dicho en el libro de Ester:

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Por eso, los judíos diseminados en las ciudades no fortificadas celebran el día catorce del mes de Adar con alegres festines, como día de fiesta, y se envían recíprocos regalos. (Ester 9:19)

Tras el ayuno, se hace un gran banquete en el que se acostumbra a beber vino y recitar cánticos. También se acostumbra a disfrazar a los niños pequeños. Para Purim se preparan dulces especiales, llamados "Orejas de Aman". Los varones están autorizados para tomar vino hasta el nivel de no saber si bendecir a Mordejai o maldecir a Aman o viceversa. Por ser el Purim la celebración de una liberación inesperada, se la considera como símbolo de todas las liberaciones. La Enciclopedia Judaica menciona unos cien Purim locales y familiares. Entre ellos, me gustaría mencionar el Purim de Zaragoza que se celebraba en el Cal Aragón de Salónica. En el año 1380 o 1420, bajo Pedro IV o en virtud de Alfonso V, rey de Aragón, a quien la Meguilá escrito para este Purim designa "Saragossanos". En la visita real anual de tres Torás vestido en oro y plata fueron tomadas de cada sinagoga de dar la bienvenida y el desfile del Rey a través de la ciudad. Un día, los líderes de la comunidad decidieron que la práctica viola la santidad de la Torá y que en lo sucesivo los contenedores de la Torá se marcharon vestidos como antes, pero vacía sin la Torás. La práctica ha ido bien durante 22 años. Por lo general siempre en ella, se habían retirado a propósito. Este fue el caso, la retirada fue ordenada por los rabinos de la ciudad debido a los escrúpulos religiosos. En esto que un judío converso, llamado Marcus acusó a los Judíos de Zaragoza de haber asistido al desfile celebrado en honor del rey, de no llevar los rollos de la Ley en sus cajas. Po lo que el rey resolvió, con el asesoramiento de Marcus, que en la próxima ocasión, obligaría a los judíos a mostrarles los rollos. Pero, la historia cuenta que el profeta Elías apareció en la noche anterior a los bedeles de las doce sinagogas y les dijo que tomaran las medidas adecuadas. En consecuencia, al día siguiente, cuando el rey pasaba, los guardias abrieron las cajas y comprobaron que no se había practicado el engaño y los rollos estaban en sus cajas, este volcó s ira sobre Marcus y lo mandó ahorcar. En recuerdo de este milagro los descendientes de los Judíos de Zaragoza celebran este Purim el 17 o 18 de Shevat en las sinagogas, fundada por sus antepasados en Constantinopla, Magnesia, Melasso, Smyrna, Aldin, Jerusalén, y Salónica.

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Nisán El nombre de este mes procede de la lengua acadia, nisānu y ésta a su vez de la lengua sumeria nisag; que significa, "retoño o primer brote"; en hebreo moderno nisán, cuenta con la misma acepción. Es el primer mes del calendario hebreo bíblico, mientras que en el calendario hebreo moderno, que comienza el 1 del mes de Tishrei y conmemora la Creación del mundo, ocupa el séptimo lugar. El nombre otorgado al mes de Nisán en la Biblia es simplemente "el mes primero", siguiendo de esa misma manera el resto de los meses del año hebreo en la Torá, la numeración ordinal. Es nombrado por primera vez en el segundo libro de la Biblia, Éxodo: "Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año" (Éxodo 12:2).

En algunas ocasiones, la Biblia se refiere a Nisán también como "el mes de Abib": "Guardarás el mes de Abib, y harás pascua a Yahveh tu Dios; porque en el mes de Abib te sacó Yahveh tu Dios de Egipto" (Deuteronomio 16:1), y también en Éxodo 13:4. Si bien el nombre de "mes de Abib" es próximo en su etimología a "aviv", voz hebrea que significa "primavera", se estima que el nombre deriva del idioma fenicio, y era el nombre del mes utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima. El nombre Nisán figura ya en la Biblia: "En el mes de Nisán, el año veinte del rey Artajerjes, siendo yo encargado del vino, tomé vino y se lo ofrecí al rey" (Nehemias 2:1); y también en el Libro de Ester: "El año doce del rey Asuero, el mes primero, que es el mes de Nisán" (Ester 3:7). El nombre babilonio del mes de Nisán se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de Abril se llama "Nisan". Nisán cuenta siempre con 30 días, y deberá coincidir siempre con el principio de la primavera (boreal), determinada por el equinoccio del 21 de marzo, en que el día y la noche tienen la misma duración. Con dicha finalidad, y para que la festividad de Pésaj se celebre en el mes de la primavera según el precepto bíblico, decidía el Sanhedrín para estas fechas si decretar o no el embolismo del año, agregando al calendario un segundo mes de Adar y postergando así el comienzo de Nisán y la celebración de la Pascua judía en un mes. El mes de Nisán se corresponde con los meses gregorianos de marzo y abril, según el año. Su signo del Zodíaco es Aries, en recordación al sacrificio pascual de "un cordero o cabrito por cada familia" Éxodo 12:3-10. Hablad a toda la comunidad de Israel y decid: El día diez de este mes tomará cada uno para sí una res de ganado menor por familia, una res de ganado menor por casa. Y si la familia fuese demasiado reducida para una res de ganado menor, traerá al vecino más cercano a su casa, según el número de personas y conforme a lo que cada cual pueda comer. El animal será sin defecto, macho, de un año. Lo escogeréis entre los corderos o los cabritos. Lo guardaréis hasta el día catorce de este mes; y toda la asamblea de la comunidad de los israelitas lo inmolará entre

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dos luces. Luego tomarán la sangre y untarán las dos jambas y el dintel de las casas donde lo coman. En aquella misma noche comerán la carne. La comerán asada al fuego, con ázimos y con hierbas amargas. Nada de él comeréis crudo ni cocido, sino asado, con su cabeza, sus patas y sus entrañas. Y no dejaréis nada de él para la mañana; lo que sobre al amanecer lo quemaréis. (Éxodo 12:3-10).

Pesaj Pésaj es la festividad judía que conmemora la salida del pueblo judío de Egipto, y aparece relatada en el libro bíblico del Éxodo. Es la primera de las tres fiestas de peregrinación prescritas en la Biblia, ya que durante la época en que el Templo de Jerusalén existía, se acostumbraba a peregrinar al mismo y ofrecer ofrendas.

Tres veces al año me celebrarás fiesta. Guardarás la fiesta de los Ázimos. Durante siete días comerás ázimos, como te he mandado, en el tiempo señalado, en el mes de Abib; pues en él saliste de Egipto. Nadie se presentará delante de mí con las manos vacías. También guardarás la fiesta de la Siega, de las primicias de tus trabajos, de lo que hayas sembrado en el campo; y la fiesta de la Recolección al término del año, al recoger del campo los frutos de tu trabajo. Tres veces al año se presentarán tus varones delante de Yahveh, el Señor. (Éxodo 23,14-17).

El pueblo judío ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal. Durante esta fiesta está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en hebreo Jametz. En su lugar se come Matzá o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia deriva la prohibición de ingerir jametz. Para cumplir con esa prohibición, se limpian las casas de todo rastro de jametz; incluso se usa una vajilla especial de Pesaj. La Tora recuerda la obligación de contar a los hijos las maravillas hechas por Dios para redimir a los hebreos de la esclavitud de Egipto. Él como relatar este acontecimiento, lo indica Maimonides en uno de sus libros. La Hagadá s el libro especial que contiene el orden de la ceremonia para la noche del 14 de Nisan. Incluye himnos, salmos, pasajes del Talmud, etc…. Los sabios recuerdan la obligación de transmitir la historia de la salida de Egipto comentando el libro del Éxodo. Y cuando el día de mañana te pregunte tu hijo: “¿Qué significa esto?”, le dirás: “Con mano fuerte nos sacó Yahveh de Egipto, de la casa de servidumbre.”(Éxodo 13,14)

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Este día tan importante, empieza con la cena de Séder, y como ya he comentado tiene una vajilla propia y un modo te comer los alimentos. La Pascua cristiana tiene sus orígenes en la festividad de Pésaj. De hecho es bastante probable que la Última Cena haya sido el tradicional Séder pascual. Sefirat Ha’ Omer Sefirat Ha'omer, la cuenta del Ómer ("gavilla"), que comienza el 16 de Nisán (segundo día de Pésaj) y se prolonga por 7 semanas, hasta la fiesta de Shavuot. Dado que Pésaj se celebra también como una fiesta agrícola, cada israelita debía ofrecer en el Templo un Ómer de la primera cosecha de cebada. La fiesta de Shavuot conmemora la cosecha del trigo. Tras la destrucción del Templo, la ofrenda no se realiza, pero sí que existe la obligación de contar el Omer. "Contaréis siete semanas enteras a partir del día siguiente al sábado, desde el día en que habréis llevado la gavilla de la ofrenda mecida". (Levítico 23,15)

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Iyar El nombre de Iyar procede de la lengua acadia ayaru, que significa "luz, luminosidad", por ser un mes soleado de plena primavera. Es el octavo mes del calendario hebreo moderno y el segundo mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Iyar en la Biblia es simplemente "el segundo mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá. Es nombrado por primera vez en el Libro del Éxodo: "Partieron de Elim, y toda la comunidad de los israelitas llegó al desierto de Sin, que está entre Elim y el Sinaí, el día quince del segundo mes después de su salida del país de Egipto" (Éxodo 16:1).

En una ocasión, la Biblia se refiere a él también como "el mes de Ziv" (literalmente "el mes del resplandor") "En el año 480 de la salida de los israelitas de la tierra de Egipto, el año cuarto del reinado de Salomón sobre Israel, en el mes de Ziv, que es el segundo mes, emprendió la construcción de la Casa de Yahveh".(Reyes 6:1).

El nombre de "mes de Ziv" proviene según se cree del idioma fenicio, ya que el mes de Iyar es así mencionado sólo en el contexto de las relaciones comerciales entre Salomón rey de Israel, y Hiram rey de Fenicia, y se cree que fue el nombre utilizado por los antiguos habitantes de Canaán, que llamaban a sus meses con terminología relacionada a la agricultura y al clima. Su nombre actual, Iyar, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes según lo dicho del acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados. Iyar es un mes de primavera que cuenta siempre con 29 días, y es paralelo a los meses gregorianos de abril y mayo, según el año. Su signo del Zodíaco es Tauro, debido a que las praderas en esta época están verdes, ofreciendo abundante pastura al ganado. En este mes, existen una serie de fiestas de menor entidad y que en su mayoría son de carácter moderno. Las enumeramos como curiosidad.

Yom Hazikaron El 4 Iyar se celebra el Yom Hazikaron; o lo que es lo mismo, el día de duelo nacional por los caídos. Esta fecha establecida por ley de la Knéset del año 1963, inmediatamente antes del día de la Independencia, para resaltar el dolor por los caídos y el sacrificio realizado para conseguir y mantener la independencia del Estado de Israel.

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Yom Ha’ atzmaut El 5 Iyar se celebra el Yom Ha'atzmaut; o lo que es lo mismo, el día de la Independencia de Israel. En esta fecha se festeja el aniversario de la declaración de la independencia, el día 5 de Iyar de 5708 (14 de mayo de 1948), el mismo día en que se retiraron de Palestina las tropas británicas, poniendo así fin al Mandato británico de 26 años (1922 - 1948). Tanto el Yom HaZikarón como el Yom Ha'Atsma'ut, pueden adelantarse uno o dos días, o postergarse un día, para evitar que alguno de ellos coincida con el Shabat. Lag Ba’ Omer El 18 de Iyar se celebra el Lag Ba'Ómer, el día número 33 en la cuenta del Ómer, que conmemora la victoria de la Rebelión de Bar Kojba sobre los romanos, el 18 de Iyar del año 3893 (133 del calendario gregoriano). Yom Yerushalayim El 28 de Iyar se celebra Yom Yerushalayim, el día de la reunificación de Jerusalén. En recuerdo de la reunificación de Jerusalén durante la Guerra de los Seis Días, el día 28 de Iyar de 5727 (7 de junio de 1967).

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Siván Siván proviene de la lengua acadia siwānu "calor, ardor solar", al ser un mes luminoso y cálido. Es el noveno mes del calendario hebreo moderno y el tercer mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Siván en la Biblia es simplemente "el tercer mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "Al tercer mes después de la salida de Egipto, ese mismo día, llegaron los hijos de Israel al desierto de Sinaí" (Éxodo 19:1).

Su nombre actual, Siván, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio y figura con su nombre babilónico en la Biblia, tan sólo una vez: "Fueron convocados al momento los secretarios del rey, en el mes tercero, que es el mes de Siván, el día veintitrés" (Ester 8:9).

Siván cuenta siempre con 30 días, y es un mes de primavera, paralelo a los meses gregorianos de mayo y junio. Su signo del Zodíaco es Géminis, aludiendo a Moisés y a su hermano Aarón, el primer sacerdote, por medio de quienes Dios dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí, lo cual ocurrió en el mes de Siván. Shavuot El 6 de Siván, se celebra Shavuot es la segunda fiesta de peregrinación de las tres que tiene el judaísmo. Pese a ser la más corta de las tres fiestas; ya que dura solo un día, frente a Pésaj que dura siete y Sucot que dura ocho, es una fiesta muy rica en contenido. Con su celebración concluyen las siete semanas de la cuenta del Omer, que comenzó la segunda noche de Pésaj. Esta fiesta conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí, y su nombre provine de este hecho (Shavuot es uno de los plurales de Shavua semana). Ya que se cree que el día sexto de Siván, Iahveh entregó a Moises la torá. (Bajorrelieve de las Puertas del Paraíso, Baptisterio de Florencia. Ghiberti. Almuayad Royo Mahmoud. 42

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La festividad también tiene un significado agrícola: corresponde a la época del año en la que se recogen los primeros frutos. Es por esto que la festividad también es llamada la Fiesta de las Primicias. Antiguamente, la ofrenda que se llevaba al Templo de Jerusalén consistía justamente en las primicias. Con motivo de la fiesta, las sinagogas y las casas son adornadas con hierbas, ramas de árboles y flores; que recuerdan que la Torá fue entregada en lo alto de un monte desértico. Es costumbre en las comunidades sefardíes, pasar la noche en vela estudiando y leyendo el Tikun Leil Shavuot un texto místico conformado por una selección de versículos de todos los libros del Tanak. Otra costumbre es comer dulces elaborados con miel y productos lácteos, para recordar que la palabra de la Torá debe ser tan dulce al corazón como la leche y la miel. Esta es una fiesta alegre que se comparte con familiares y también con los más necesitados. A los niños se les empieza a enseñar la Torá justo en esta fiesta.

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Tamuz El nombre de Tamuz procede de la lengua acadia, du-muzu, una deidad babilónica de Tammuz, dios de la floración de primavera. Es el décimo mes del calendario hebreo moderno y el cuarto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre otorgado al mes de Tamuz en la Biblia es simplemente "el cuarto mes", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la ciudad y no había pan para la gente del pueblo" (Reyes 25:3).

Tamuz no es recordado en la Biblia como nombre de este mes, sino al nombrar a la deidad homónima, el dios de la primavera y el florecimiento, que según la mitología babilónica, reinaba durante los tres meses de primavera -Nisán, Iyar y Siván- mientras que al llegar el verano, Tammuz moría: "Me llevó a la entrada del pórtico de la Casa de Yahveh que mira al norte, y vi que allí estaban sentadas las mujeres, llorando a Tammuz" (Ezequiel 8:14).

El nombre babilonio del mes de Tamuz se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de julio se llama "Temmuz". Tamuz cuenta siempre con 29 días, y es el mes que marca el comienzo del verano, paralelo a los meses gregorianos de junio y julio, según el año. Su signo del Zodíaco es Cáncer, por abundar los cangrejos en las aguas en esta época. Ayuno de Tamuz Con el Ayuno del 17 de Tamuz, se inicia un periodo de tres semanas llamadas también los días de la angostura; hasta el 9 de Av, durante el cual hay que abstenerse de toda clase de festividades y no se celebran bodas. "Judá está desterrada, en postración y en extrema servidumbre. Sentada entre las naciones, no encuentra sosiego. La alcanzan todos sus perseguidores entre las angosturas". (Lamentaciones 1:3).

Es el primero de los días de ayuno enlistados en la Biblia. Fue instituido en recuerdo a la ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios impuestos a la ciudad en la Antigüedad: el primero de ellos por Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 antes de Cristo, y por segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el día 17 de Tamuz del año 70, que devino tres semanas más adelante en la caída de la ciudad y destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el día 9 de Av del mismo año.

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"En aquel tiempo, yo, Daniel, hice penitencia durante tres semanas: no comí alimento sabroso; ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me ungí, hasta el término de estas tres semanas" (Daniel 10:2-3).

El Ayuno de 17 de Tamuz es considerado día de ayuno menor, observado desde el amanecer hasta la caída de la noche y salida de las estrellas, excluyendo las horas nocturnas. Si cae en sábado, será trasladado al domingo subsiguiente, ya que según los preceptos del judaísmo, no se conmemora duelo en Shabat.

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Av El nombre de Av, procede también de la lengua acadia abu "cañas, juncos", que se recolectaban para estas fechas; llamado también Menajem Av; del hebreo menajem "el que consuela", por las desgracias y calamidades acaecidas a los judíos en este mes a lo largo de la historia). Es el undécimo mes del calendario hebreo moderno y el quinto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el quinto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sacerdote Aarón subió a Hor de la Montaña, según la orden de Yahveh, y murió allí, el año cuarenta de la salida de los israelitas de Egipto, el mes quinto, el primero del mes" (Números 33:38).

Av no aparece en la Biblia con su nombre babilonio, sino que lo hará en la literatura eclesiástica posterior: la Mishná y el Talmud. Es un mes del que se dice, por contraposición al mes de Adar, que "desde que comienza Av, se escatima en alegría", de ahí que se le llame también "Menajem Av", en referencia al consuelo que el pueblo judío recibirá a sus sufrimientos, recordados en este mes, cuando llegue el Mesías, que según la tradición nacerá en el mes de Av. Av es siempre un mes completo de 30 días, y cae en pleno verano, paralelo a los meses gregorianos de julio y agosto, según el año. Su signo del Zodíaco es Leo, el rey de los animales; por haberse dicho de Israel que "he aquí que el pueblo se levanta como leona, se yergue como león" (Números 23:24),

Y se levantará airoso como león de sus catástrofes. Ayuno de Av El día 9 del mes Av, está considerado en la Misná, como una de las fechas más sombrías del calendario judío. El Ayuno del 9 de Av, es uno de los dos días de ayuno mayor (es decir que, como el Yom Kipur, es observado de crepúsculo a crepúsculo), y es el segundo de los ayunos enlistados en el libro de Zacarías, llamado "el ayuno del quinto mes" (Zacarias 8:19). Fue instituido en principio en señal de duelo por la caída de Jerusalén y la destrucción del primer Templo por Nabucodonosor, el 9 de Av de 586 antes de Cristo, y el posterior exilio de Babilonia: "Incendiaron la Casa de Dios y derribaron las murallas de Jerusalén: pegaron fuego a todos sus palacios y destruyeron todos sus objetos preciosos. Y a los que escaparon de la espada, los llevó cautivos a Babilonia" (Cronicas 36:19-20).

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A esta calamidad, se le añaden dos más. En 1290, el rey Eduardo I, firmó el edicto de expulsión de los judíos de Inglaterra; y en 1492, los judíos tuvieron que abandonar la península ibérica, expulsados por los Reyes Católicos. El ayuno comienza media hora antes de que se ponga el sol. En la sinagoga se lee el libro de las lamentaciones, sentados en el suelo y a oscuras en señal de duelo. Por la mañana, en la oración no se emplea ni el taled ni los tefilim. Al finalizar se cantan las kinot; elegías compuestas por Ibn Gabirol y yehuda Haleví.

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Elul El nombre de Elul, procede de palabra acadia elūlu, que significa “cosecha”; labor típica de esta época del año. Es el duodécimo y último mes del calendario hebreo moderno y el sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia. Sin embargo la tradición atribuye el nombre de Elul, a las primeras letras del versículo del Cantar de los Cantares: Yo para mi amado y mi amado para mi (Ani Ledoli Velodí Lí)(Cantar de los cantares 6:3)

El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El sexto, para el sexto mes, era Irá, hijo de Iqués, el tecoíta y en su sección había 24.000 hombres" (Cronicas 27:9).

El mes de Elul aparece en la Biblia con su nombre babilonio, tan sólo una vez: "La muralla quedó terminada el día veinticinco de Elul" (Nehemias 6:15).

El nombre babilonio del mes de Elul se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de septiembre se llama "Eylül". Elul es un mes de contrición y penitencia, llamado "el mes de la piedad y el perdón", en el que se siente ya la cercanía de las solemnes festividades del mes de Tishrei, Rosh Hashaná y Yom Kipur. Esta e´poca de arrepentimiento dura cuarenta días, todo el mes de Elul y hasta el 10 de Tisrí. Existe la costumbre de hacer sonar el shofar, excepto los sábados, para despertar los corazones a la introspección y al arrepentimiento, tal como dice el profeta Amós: "¿Será tocado el shofar en una ciudad sin que la gente se estremezca?" (Amos 3:6).

Elul es siempre un mes incompleto de 29 días, el último mes del verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de agosto y septiembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Virgo, por el llamado del profeta Jeremías al pueblo judío al arrepentimiento: "Vuelve, virgen de Israel, vuelve a estas ciudades" (Jeremias 31:21),

En donde "volver" toma el sentido de "arrepentirse", del hebreo teshuvá "vuelta, arrepentimiento".

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Selijot Selijot, "Plegarias por el perdón", son las oraciones que los judíos rezan en las madrugadas del mes de Elul, a partir del 1 del mes (los judíos sefardíes), o a partir del último sábado a la noche antes de Rosh Hashaná (los Askenazies), como preparación para los llamados Días Terribles. El periodo de 40 días entre el 1 de Elul y el 10 de Tishrei, en que se rezan las Selijot, rememora los 40 días de esas mismas fechas del año hebreo de 2448 (1313 antes de Cristo), en que Moisés subió al Monte Sinaí para recibir las segundas Tablas de la Ley con los diez mandamientos, luego de haber roto las primeras tablas, ante el espectáculo del becerro de oro que los hebreos comenzaron a adorar en su ausencia. Desde que Dios anunciara por boca de Moisés al pueblo de Israel que le perdonaba sus pecados, se convirtió la fecha del descenso de Moisés del Sinaí en el Día del Perdón; y los 40 días a partir del 1 de Elul, en tiempo de penitencia, arrepentimiento y perdón. Al tercer día, al rayar el alba, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un poderoso resonar de trompeta; y todo el pueblo que estaba en el campamento se echó a temblar. (Éxodo 19:16)

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